Uno de los más interesantes e impresionantes de las deidades védicas es Varuna, invoca a menudo con un doble más sombrío llamado Mitra. No hay mitos y hazañas se cuenta de él, pero él es el defensor omnipotente y omnisciente de la ley moral y física. El estableció la tierra y el cielo: el sol se puso en el cielo y ordenó a los movimientos de la luna y las estrellas: el viento es el aliento y por su ley de los cielos y la tierra se mantienen separados. Percibe todo lo que existe en el cielo y en la tierra o fuera de ella, ni tampoco un hombre a escapar aunque huyó más allá del cielo.
Los winkings de los ojos de los hombres están todos contados por él 1 : él sabe todo lo que el hombre hace o piensa. El pecado es la infracción de sus ordenanzas y se une a los pecadores en grilletes. De ahí que rezarle para la liberación del pecado y es amable con el penitente. Considerando que las otras divinidades están principalmente pidió a otorgar favores materiales, los himnos dirigido a Varuṇa contener las peticiones de perdón. Él habita en el cielo en una mansión de oro. Su trono es grande y noble con un millar de columnas y su morada tiene mil puertas.De ella mira hacia abajo en las acciones de los hombres y el sol que todo lo ve viene a sus tribunales para informar.Hay mucho en estas descripciones es que a diferencia de los atributos asignados a cualquier otro miembro del panteón védico y recuerda Ahura Mazda del Avesta o deidades semíticas. No hay pruebas de la influencia extranjera es próxima, pero la opinión de algunos estudiosos que la figura de Varuṇa de alguna manera refleja las ideas antisemitas es plausible. Se ha sugerido que era originalmente una deidad lunar, lo que explica su asociación con Mitra (el Mitra persa) que era un dios del sol, y que el grupo de deidades llamado Âdityas e incluyendo Mitra y Varuna era el sol, la luna y los cinco planetas conocidos por los antiguos.
Esto se asemeja a la adoración babilónica de los cuerpos celestes y, aunque no hay expediente de cómo lo que estas ideas alcanzaron los arios, no es difícil imaginar que puede haber venido de Babilonia ya sea a la India 2 o al país donde los indios e iraníes vivían juntos. Hay un sabor semítico también en la leyenda india del Batido del Océano 3 .
Los dioses y Asuras este efecto mediante el uso de una enorme serpiente como cuerda a dar vueltas alrededor de la montaña y de la agitación surgen diversos personajes maravillosos y sustancias como la luna. Esto se asemeja a un tono si no en detalle los mitos de la creación babilónica, hablando de un abismo primigenio de las aguas y una gran serpiente que es asesinado por los dioses que utilizan su cuerpo como material para la fabricación de los cielos y la tierra 4 . Varuṇa Sin embargo, no es el centro de una religión monoteísta más que Indra, y en los últimos tiempos se convierte en un dios del agua no tiene importancia notable. Los arios y los semitas, mientras tanto insatisfecho con el politeísmo y buscando el uno entre los muchos, movidos por caminos diferentes y no alcanzó exactamente el mismo objetivo. Deidades semíticas eran representaciones de las fuerzas de la naturaleza en su forma humana, pero su carácter era estereotipada de imágenes, por lo menos en Asiria y Babilonia, y por el ritual de lugares específicos con los que se identificaron.
Politeísmo semítico se debe principalmente al número de las tribus y localidades que poseen deidades separadas, no al número de deidades adoradas por cada lugar y tribu. Como pueblos y pequeñas ciudades estaban subordinados a las grandes ciudades, por lo que las deidades de las localidades de menor importancia estaban subordinadas a las de la mayor. Por lo tanto el dios semítico se pensaba a menudo como un rey al que podía rodeado por un tribunal y luego se convirtió en la cabeza de un panteón de deidades inferiores, pero también podría ser considerado como tolerar ningún rival. Esta última concepción cuando se combina con seriedad moral que nos da Jehová, que se asemeja a Varuna, salvo que Varuna es ni celos ni nacional.
Politeísmo hindú también se originó en la personificación de fenómenos diferentes, el sol, el trueno, el fuego, los ríos, y así sucesivamente, pero estas deidades diferencia de los dioses semíticos tenían poco que ver con las tribus especiales o localidades y la India filosófico fáciles de rastrear una conexión entre ellos . No es difícil ver que el sol, el fuego y el relámpago tienen algo en común. Los dioses son frecuentemente considerados como unidos en parejas, tríos o las grandes empresas y la adoración primitiva probablemente mostraba los inicios de una característica que se destaca en el ritual más tarde, es decir, que el sacrificio no es una oblación aislado ofrecido a un dios en particular, sino una serie de ofrendas presentadas a una serie de deidades.
No había por lo tanto poca disposición a exaltar un dios y aniquilar a los otros, pero cada disposición para identificar a los dioses entre sí y todos ellos con algo más. Así como los ríos, las montañas y las llanuras están escasamente visible para ser partes de un todo que llamamos naturaleza edades más tarde, también lo son los dioses vistas como partes de un todo divino, que es más grande que cualquiera de ellos.
Incluso en el Rig Veda encontramos tales sentimientos como
«Los sacerdotes hablan del único ser de muchas formas: la llaman Agni, Yama, Mâtariśvan 5 «.
Por lo tanto no es de extrañar que cuando en el período védico más tarde una tendencia hacia el monoteísmo (monoteísmo sino de un tipo panteísta) aparece, la posición suprema se le da a ninguno de los dioses antiguos, sino a una nueva figura, Prajapati. Esta palabra, que significa Señor de los seres vivos, se produce en el Rig Veda como epíteto del sol y de vez en cuando también se utiliza como el nombre del Ser por el cual todos los dioses y los mundos se generaron y por cuyo poder seguir existiendo.
En los Brahmanas y literatura ritual después es definitivamente reconocido como el dios supremo, el Creador, el sacrificador primero y el propio sacrificio. Es tal vez debido a su estrecha relación con el ceremonial que investigar y mentes especulativas sentía Prajapati no ser una explicación final o satisfactoria del universo. Él se identifica con Brahma, el creador personal activo, y este nombre después gradualmente expulsa el otro pero no lo hace, no más que Indra o Varuna, convertido en el Atman o Ser supremo universal, de los Upanishads. Las principales deidades védicas son hombres y el diosas pocos que se mencionan como Ushas. El Alba, parecen deber su sexo a razones puramente dramáticas. Grecia y Roma, así como la India consideró apropiado para representar al amanecer como una ninfa radiante. Sin embargo, aunque en los últimos tiempos como diosas Durga asumida en algunas sectas una posición de suma importancia, y aunque el Veda está familiarizado con la idea del mundo que nace, hay pocas huellas en él de una diosa que corresponden a la Gran Madre Astarté, Cibeles o . En un primer período de estudios védicos muchas deidades fueron identificados con figuras de la mitología clásica o teutónico principalmente por razones filológicas, pero la mayoría de estas identificaciones han sido abandonados. Pero unos pocos nombres y cifras parecen encontrarse tanto entre los arios asiáticos y europeos y para señalar a un fondo común de ideas.Dyaus, el Dios del cielo, es cierto que el mismo Zeus y Júpiter.
Los Asvins de acuerdo en el carácter, aunque no de nombre, con los Dioscuros y otros paralelos han sido tomadas de la mitología letona. Bhaga, el dador generoso, una deidad poco oscura, es la misma palabra que el eslavo Bog, que se utiliza en el sentido general de Dios, y nos encontramos con deva en sánscrito, deus en latín, y los devas en lituano.
Ushas, la Aurora, es fonéticamente relacionadas con [griego: «EHOs] Aurora y que, sin embargo, son sólo deidades y medio. Indra, si no puede ser determinado científicamente, con Thor, es un personaje similar que debe haber surgido de la misma población de las ideas. Por una curiosa transferencia Profeta Elías ha en el sudeste de Europa heredado los atributos del dios del trueno y es incluso ahora en la imaginación de los campesinos a ser jovial y bullicioso que, como Indra, conduce un ruidoso carro por el cielo. La conexión con la mitología persa antiguo está más cerca. La religión avéstico era debido al genio de Zoroastro y por lo tanto comparable con el budismo en lugar de reformar el hinduismo, pero el politeísmo menos sistemática que la precedió contenía mucho que nos recuerda los himnos védicos. Difícilmente puede dudarse de que los antepasados de los indios e iraníes una vez practicado formas casi idénticas de la religión y tenía incluso un ritual común. Las características principales del culto al fuego y del Soma o sacrificio Haoma aparecen en ambos. El sacrificio se llama Yajña en el Veda, Yasna en el Avesta: el sacerdote es Hotri Zaotar, Atharvan es Athravan, Mitra es Mitra.
Vayu y HAPA (las aguas divinas) reunirse con nosotros en el Avesta casi con las mismas formas y epíteto de Indra de Vritrahan (el asesino de Vritra) aparece como Verethragna. Ahura Mazda parece ser un desarrollo de la deidad que aparece como Varuna en la India a pesar de que no tiene el mismo nombre, y la principal diferencia entre la religión india y de Irán radica en esto: que el último fue sistematizado por un reformador teísta que exaltaba una deidad por encima de los demás, mientras que en la India, donde había más vitalidad religiosa politeísta y panteísta fantasías floreció sin freno y el mayor reformador, el Buda, no era un teísta. Una peculiaridad de los indígenas en todas las edades es que ponen más en la religión de otro razas. Se recibió la mayor parte de la energía y el talento que, en otra parte, entró en el arte, la política y la filosofía. Por lo tanto, se hizo intensa y múltiple, para las deidades y creencias eran buscados por todas las etapas de la inteligencia y de la variedad de gustos, y también muy tolerante, por las sectas de la India, aunque multitudinario, no se dividen tan bruscamente o mutuamente hostiles como en Europa. Conectado con el interés general que la religión es su carácter inspirado fuertemente marcada especulativo.
El Rig Veda se pregunta si en el principio no fue el ser o no ser, y más tarde los Vedas y Brahmanas están llenos de discusiones sobre el significado de las ceremonias, que muestran que el formalismo más triste no podía extinguir la propensión innata a buscar una razón . En los Upanishads tenemos el mismo espíritu que traten material más prometedor. Y a lo largo de la larga historia de la religión y la filosofía del hinduismo rara vez se separan: rara vez nos encontramos metafísicos independientes: los filósofos encontrado nuevas sectas o apoyar a los antiguos: la religión absorbe la filosofía y la traduce en teología o mitos.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6105.html
