Información General
Los sunitas se refiere a la gran mayoría de los musulmanes del mundo, distinguiéndolos como el Ahl al – sunna wal – Jamaa (“la gente de la Sunna y la comunidad”) de los chiítas. Sunitas son, según esta definición, los musulmanes que siguen estrictamente la sunna (práctica) del Profeta Muhammad y preservar la unidad e integridad de la comunidad. Cualquier persona que se encuentra dentro de la corriente de la tradición islámica y los actos de conformidad con las prácticas aceptadas en general de la comunidad es, por tanto, un sunita. La mayoría de los musulmanes ven la sunna como complementarias al Corán en la medida en que explica ciertos puntos y elabora algunos de los principios del Corán por los detalles que ofrece necesarios para la práctica de la ley islámica.
Willem Un Bijlefeld
Bibliografía:
I Al Faruqi y Lamya L, el Atlas Cultural del Islam (1986); el Islam JL Esposito, y política (1984); IM Lapidus, Una historia de las sociedades islámicas (1988).
Islam sunita
Información General
Islam sunita se definió durante el período abasí temprano (a partir de 750 dC), e incluía a los seguidores de las cuatro escuelas jurídicas (el Malikis, Hanafis, Shafi’is y Hanbalis). A diferencia de los chiíes, los suníes creen que el liderazgo estaba en manos de la comunidad musulmana en general. El consenso de las comunidades históricas, no las decisiones de las autoridades políticas, llevó a la creación de las cuatro escuelas jurídicas. En teoría, un musulmán puede elegir cualquier escuela de pensamiento islámico que él o ella desea seguir y podría cambiar esta opción a voluntad. El respeto y la popularidad de que gozan los estudiosos religiosos los hizo efectivos los corredores del poder social y lanzó contra las autoridades políticas.
Después de los cuatro primeros califas, las autoridades religiosas y políticas en el Islam nunca fueron unidas de nuevo bajo una sola institución. Su convivencia habitual fue subrayada por un reconocimiento mutuo de sus esferas separadas de influencia y sus respectivas funciones y responsabilidades. A menudo, sin embargo, los dos poderes chocaron, y siempre que ninguna de la oposición social a la orden de la élite política tuvo un sentido religioso.
Ahmad S. Dallal
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Doctrinas
La tradición sunita es una de las dos principales divisiones sectarias en el Islam (el otro chií ser). Un número de importantes principios rigen la tradición suní.
- El Profeta y su revelación son de la máxima autoridad.
- Para que el Corán para ser utilizado como base para el buen juicio de los temas en disputa es necesario tener en cuenta hadices de sonido.
- versículos del Corán debe ser interpretado en el contexto de la totalidad del Corán.
- Para comprender el pensamiento racional Corán está subordinado a la revelación. Si el Corán o la Sunna del Profeta ofrece un claro juicio sobre cualquier cosa, el musulmán está obligado a cumplir la presente sentencia. Si no hay un claro juicio sobre nada en el Corán, entonces es necesario hacer una opinión racional (conocido como Ijtihad), que es consistente con las enseñanzas del Corán.
- Los cuatro primeros califas eran los legítimos gobernantes de la comunidad primitiva.
- La fe y las obras son inseparables.
- Todo ocurre según el plan divino.
- Dios será visto en la vida después de la muerte.
La tradición suní también hace hincapié en la importancia de la religión en la formación de políticas públicas. Este énfasis, según los estudiosos musulmanes sunitas-, dado lugar a dos procesos interrelacionados: la supremacía de la Sharia y la soberanía de la comunidad islámica. Según la tradición sunní, si el Islam es una religión legalista orientada, dirigida a la organización de la sociedad humana, se deduce que la enseñanza religiosa debe ocuparse de las cuestiones del matrimonio y el divorcio, la herencia y la propiedad, las transacciones comerciales y las relaciones contractuales, el gobierno, la banca , la inversión, créditos, deudas, etc. La correcta ejecución de estos asuntos contractuales de conformidad con los principios de la shari’a basado en el Corán y la Sunna del Profeta constituye una parte importante del camino de la salvación.
Historia
El Islam se divide entre la tradición minoría chiíta y la tradición mayoría suní. El grupo minoritario respecto Hijo del Profeta en la ley, Ali, y sus descendientes como divinamente autorizado para gobernar la comunidad musulmana. El grupo mayoritario cree que el califa debe ser nombrado a través del consenso de la comunidad.
El encuentro de la comunidad musulmana con otras culturas, junto con otras divisiones de la propia comunidad, trajo a casa la necesidad de formular los principios de la fe dentro de un marco racional. En el siglo 10 la mayor parte de los contenidos de la teología de la comunidad musulmana se puso en un conjunto de proposiciones conocido como suníes (ortodoxos) la teología. La palabra deriva de la sunitas sunnah, o ejemplo, del Profeta, e indica la ortodoxia de la comunidad mayoritaria en oposición a las posiciones periféricas de los cismáticos, que por definición debe estar en el error.
Una respuesta más a las escisiones que participan en desarrollo de una tendencia de alojamiento y de síntesis. El principio de alojamiento hecho posible que diversas escuelas de pensamiento que conviven y se reconocen mutuamente. Así, las dos principales escuelas teológicas de al-Ashari y al Maturidi aceptada mutuamente como ortodoxos, mientras que oponerse a las tradiciones minoritarias como Mu’tazilah, jariyíes y chiíes. El marco jurídico de la tradición suní fue proporcionada por el Hanafi, Shafi’i, Maliki y Hanbali escuelas.
El liderazgo político de la comunidad sunita, y por lo tanto el símbolo de la ortodoxia ha sido el califato. Después de los primeros cuatro califas la comunidad quedó bajo la autoridad de los omeyas, que estableció su capital en Damasco. El período de los califas Omeya (661-750) vio la conquista del norte de África y España. En el año 732 los ejércitos musulmanes llegaron hasta Toulouse en el suroeste de Francia. En el Oriente, los ejércitos musulmanes llegaron a Afganistán y la región que es hoy en día Pakistán. En 750 el califa omeya fue derrocado en una rebelión encabezada por los Abasíes, que iban a formar el califato de al lado. Los restos de la familia Omeya, sin embargo, fueron capaces de establecerse en la España musulmana, donde gobernó hasta 1031.
Los Abasíes establecieron su capital en Bagdad en 750. Desde entonces y hasta el siglo 10, tanto el imperio musulmán y el poder de los Abasíes seguido creciendo. Sin embargo, desde el siglo 10 el imperio comenzó a fragmentarse. Un califato rival, los fatimíes, se estableció en el norte de África. Las invasiones de los mongoles y la captura de Bagdad en 1258 puso fin al califato en Irak. Un califato abasí se estableció en El Cairo, pero esto fue sin ningún tipo de poder político real.
El califato fue tomada cuando los otomanos invadieron Egipto en 1517. La derrota del Imperio Otomano después de la primera guerra mundial, y la creación de un Estado laico en Turquía (que había estado en el corazón del Imperio Otomano) interpuso el califato a su fin. Durante la primera mitad del siglo XX siglo muchas regiones del mundo islámico han tratado de liberarse del dominio colonial europeo. A falta de una identidad del califato pan-islámico se ha buscado a través de organizaciones como la Liga Musulmana Mundial y la Conferencia Islámica. Las divisiones internas, sin embargo, impidió toda posibilidad real para la unidad islámica.
Símbolos
Ver el Islam.
Los adherentes
Hoy Ahl-i Sunnah / sunnismo es la escuela de jurisprudencia del 90% de todos los musulmanes.
Sede / Centro Principal de
Ninguno.
Bülent Thenay
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Ensayo General sobre el Islam sunita
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La tradición de Sunni es conocida en árabe como el Ahl-i Sunnah (la gente de la Sunna), un término que, según las primeras fuentes clásicas surgió en el siglo IX. La palabra “Sunnah” significa costumbre, método, camino o ejemplo y se refiere particularl y al ejemplo del profeta Mahoma que se encuentran como en el Hadith. Así, el Ahl-i Sunnah son los que siguen la tradición del profeta y sus compañeros en la comprensión de la fe islámica.
Durante los primeros siglos después de la muerte de los eruditos islámicos Profeta trató de consolidar y sistematizar la creencia islámica y la práctica. Uno de los desafíos que enfrentan los eruditos musulmanes fue la forma de determinar cuál de los muchos miles de hadith atribuido al Profeta y sus compañeros eran auténticos. En el siglo IX, dos académicos, Muhammad b. Ismael Bukhari (d.870) y Muslim b. Al Hajjaj (m. 875), recogido y tamizado a través de la gran cantidad de tradiciones con el fin de compilar diccionarios que contiene las auténticas tradiciones del Profeta. Basando sus decisiones sobre la fiabilidad de los transmisores en particular, al Bukhari y Al Hajjaj redujeron el número masivo de las tradiciones de varios miles. En el siglo X estas colecciones han sido declarados canónicos por la comunidad musulmana.
Además de estas dos colecciones, cuatro nuevas colecciones de hadith fueron compilados por menor estudiosos conocidos. Aunque considerado como auténtico y canónico por la Umma, estos no tienen absolutamente el mismo estatus que los de Al Bujari y al-Hajjaj.
Una segunda área de la vida islámica desarrollada en este momento se ah la Shari ‘, las normas y principios sobre los que se basa la ley islámica. Las cuatro escuelas ortodoxas de la ley – Hanafiyyah, Malikiyyah, Shafi’iyyah y Hanbaliyyah – elaborado el reglamento por el cual las leyes particulares se pudo determinar. Estas reglas se basan en el Corán y la Sunna y dos principios jurídicos se conoce como ‘ijma qiyas y. Qiyas es el intento a través del razonamiento analógico para determinar cómo los principios del Corán y la Sunnah se podría aplicar a una situación claramente no es dirigida a través de estas fuentes. Un ejemplo de esta sentencia es la extensión del decreto del Corán contra las actividades de mercado durante la oración del viernes congregación a una prohibición total de todas las actividades de negocio en este momento.
Ijma ‘, es decir, el consenso, se basa en el principio de que cuando no hay una orientación clara fue dada por el Corán o la Sunna en un principio de derecho el consenso de la comunidad sería buscado. Las cuatro escuelas aceptan estos principios como base de la Shari ah y lo que se refiere uno al otro como ortodoxo. Ellos difieren en cuanto a la importancia particular de cada escuela se adhiere a qiyas y “ijma en relación con el Corán y la Sunnah.
Concomitante con la sistematización de la Sharia fue el establecimiento de la ortodoxia teológica. El encuentro con las creencias no islámicas y la aparición de puntos de vista teológicos desviados dentro de la comunidad se dio el impulso para la formación de una teología ortodoxa. El primer gran reto al Islam desde el interior de vino de la Kharijiyyah, quien afirmó que las buenas obras, así como la profesión de la fe son necesarias para ser un verdadero musulmán. Los que pecaron sin arrepentimiento perdido su derecho a pertenecer a la comunidad de los creyentes. Tal era su fuerza de los sentimientos sobre esta cuestión que violentamente perseguidos aquellos que no estaban de acuerdo con él.
La cuestión de la relación entre fe y obras fue considerado por un segundo grupo, el Mu’tazilah, quien argumentó que el pecador no arrepentido ocupado un estado intermedio entre la creencia y no creencia.Aunque tratando de defender el Islam contra la filosofía helenística, el Mu’tazilah se basó en las ideas helenísticas en la formulación de su comprensión de Dios y la relación entre Dios y la humanidad. Para el Mu’tazilah, todo lenguaje antropomórfico de Dios iba a ser interpretado como puramente metafórica. Además, con el fin de preservar la doctrina de la libertad humana y la responsabilidad, la acción de Dios fue interpretada en términos de necesidad y el deber en vez de la libertad. Era la negación de la libertad absoluta de Dios, que era una fuente de preocupación para los pensadores m mainstrea islámico.
En reacción a la doctrina Mu’tazilah, dos escuelas teológicas surgieron en el siglo X: Ash’ariyyah y Maturidiyyah. Ambas escuelas se esforzó para elevar la revelación y reducir la razón como el medio por el cual la humanidad adquiere un conocimiento de Dios. Con el argumento de que existían ciertas verdades sobre la naturaleza de Dios, que no eran accesibles a la razón humana por sí sola estas escuelas trató de restaurar la doctrina de la omnipotencia divina.
La creación de formularios basados en líneas generales de la ortodoxia jurisprudencial y teológica durante su temprana historia no ha impedido el surgimiento de tendencias anti-ortodoxa en tiempos más recientes. En el siglo XVIII un grupo conocido como Wahhabiyyah surgió con el propósito de “purificar” el islam de los agregados no islámicos, como la adoración de los santos. Parte integral de este proyecto fue el intento de basar la ley islámica únicamente en el Corán y la Sunnah a través del rechazo de qiyas y ijma ‘como elementos dentro de la Shari’ ah. Un segundo grupo, sin relación, Ahmadiyyah, fue fundada en la India a finales del siglo XIX. Su líder, Mirza Ghulam Ahamd, afirmó ser el Mesías cristiano, el Mahdi, un avatar de Krishna y la reaparición de Mahoma. A pesar de ser declarada herética por la ortodoxia de la comunidad musulmana de este grupo se ha extendido más allá de la India en otras partes de Asia y de allí a Europa y África.
Bülent Thenay
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Bibliografía:
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Wolfson, HA La filosofía del Kalam. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1976.
Las cuatro escuelas jurídicas aceptadas de los sunitas son los siguientes:
- Hanafites Abu Hanifa (m. 767), fue el fundador de la escuela Hanafi. Nació en Irak. Su escuela se considera que tiene más razón y la lógica de las otras escuelas. Los musulmanes de la India y Turquía siguen esta escuela.Hanafi escuela
- Malikites Malik ibn Abbas (m. 795) desarrolló sus ideas en Medina, donde al parecer conocía a uno de los supervivientes compañeros última del Profeta. Su doctrina se registra en el Muwatta que ha sido adoptada por la mayoría de los musulmanes de África, excepto en el Bajo Egipto, Zanzíbar y África del Sur.El marco jurídico de la escuela Maliki es la rama de sunitas que domina en casi toda África, excepto Egipto, el ‘cuerno’ zona y la costa del Oriente.Maliki Escuela
- Shafi’ites Al-Shafi’i (muerto en 820) fue considerado un moderado en la mayoría de las áreas. Enseñó en Irak y luego en Egipto. Presente los musulmanes en Indonesia, el Bajo Egipto, Malasia y Yemen siguen esta escuela. Puso gran énfasis en la sunna del Profeta, que se recoge en el Hadith, como una fuente de la sharia.Shafi’i Escuela
- Hanbalitas Ahmad ibn Hanbal (m. 855) nació en Bagdad. Aprendió ampliamente de al-Shafi. A pesar de la persecución, que mantuvo a la doctrina de que el Corán fue creado. Moderno wahabíes de Arabia Saudita al parecer siguen esta escuela.Hanbali Escuela
Estas cuatro escuelas son un poco diferentes entre sí, pero los musulmanes sunitas en general los consideran a todos igualmente válidos.
Las relaciones entre suníes y chiíes
Punto de vista chií
Uno de los temas más importantes socio-políticos en la vida es la de liderazgo, su calidad, la autoridad y el método de nombramiento. El Corán y las enseñanzas proféticas hincapié en la obediencia a Alá, Su Profeta y los pueblos de autoridad “de la vertical. Ningún musulmán no está de acuerdo con esto. Es sólo con el método de legitimación de una “persona de autoridad” que las diferencias se producen en torno la cual los sunitas y chiíes teologías divergentes.
Durante los primeros siglos del Islam sunni y los términos chiíes significa cosas diferentes en momentos diferentes, al igual que muchos otros nombres que designan varias escuelas de pensamiento. No fue sino hasta los siglos XI y XII que el actual patrón de uso estabilizado.
Sunitas significa esencialmente que sigue la Sunnah, que es el objetivo deseado de cada musulmán sincero. Se ha llegado a significar, sin embargo, los musulmanes que siguen a la Sunnah y Jama’ah, es decir, el camino de Muhammad y el consenso mayoría de los musulmanes. El término fue adoptado por primera vez por una facción de los musulmanes que había aceptado Abbasid imperio, destacando la importancia de su continuidad con el pasado Marwani. Fue más de un siglo después de que el término Muhammad sunitas comenzó a ser ampliamente utilizado para distinguir entre el principal grupo común (que es el significado literal de Jama’ah) y el chií, es decir, aquellos que eran leales a ` Parte de Ali. También implica a los que se refiere estricta y exclusivamente a la Hadith en oposición a la participación en el discurso teológico y filosófico como un medio de obtener orientación. En el uso de los últimos días sunita se ha convertido en sinónimo de “ortodoxo”, aunque sería más correcto emplear el término Jama’ah para significar la corriente popular.
En los primeros años después de la muerte del Profeta el término Shi `i significa” seguidor “o” partidista “, con especial referencia a` Ali. Los chiítas creen que el Profeta había designado categóricamente `Ali Ibn Abi Talib como su sucesor en la reunión de Ghadir Khum. `Ali, a su vez nombrado como sucesor a su hijo mayor, Hasan, quien nombró a su hermano Husayn y así sucesivamente a través de otro diez generaciones de descendientes del Profeta. Si bien todos reconocemos los sunnis el evento en Ghadir Khum, se llevan el mensaje del Profeta como un simple acuse de ‘Ali el mérito en vez de un nombramiento político definido.
Al final, sin embargo, el sucesor del Profeta fue elegido por un grupo de ancianos de Medina (mientras que el Profeta se estaba enterrado). El primer gobernante musulmán (más adelante ser llamado Califa) fue Abu Bakr, el padre del Profeta-en-ley y un compañero cercano y leal. Aunque `Ali y sus seguidores ocasionales protestas formuladas, no negaron o revuelta contra los primeros Califas. `Ali se mantuvo leal a la causa del Islam y sirve siempre y cada vez que podía junto a sus predecesores. Tras la desaparición del tercer califa, sin embargo, `Ali fue elegido el cuarto.
…
El general sunita postura de liderazgo es que la paz en virtud de un gobernante injusto es mejor que la anarquía bajo un sólo uno. A los Shi `i, la justicia en el gobierno de los asuntos humanos no puede crecer si el gobernante no refleja el Profeta. El gobernante tenía la condición de una figura profética que, en ausencia del Profeta, debe ser lo espiritual y autoridad temporal. El manto profético fue considerado por los sufíes en la persona de sus shaykhs o maestros. Este hecho es importante porque si bien la mayoría fueron sufíes sunníes, la necesidad de un liderazgo iluminado refleja la naturaleza esencial de la transmisión de conocimientos y orientación. De ahí la Shi »se convirtió a sus imanes.
Sheij Fadhlalla Haeri
LOS ELEMENTOS DEL ISLAM
http://mb-soft.com/believe/tso/sunnites.htm
