Quizá aún más que ser más ricos las personas desean ser más inteligentes -aunque esto quizá ya está en duda en nuestra época-. La inteligencia parecería ser la virtud más alta en nuestra sociedad -de nuevo, acaso porque el dinero no es celebrado totalmente abiertamente- y se supone que es la clave para ser exitosos y felices. Más allá de que esto puede discutirse, es indudable que a la gran mayoría de las personas les gustaría ser más inteligentes.

Existe una noción más o menos difundida de que la inteligencia es algo que se tiene de fijo y que acaso sólo se pierde un poco con el desgaste del tiempo en las neuronas. Pero esta noción de inteligencia es una muy limitada, y cercana a la idea de que el IQ es la divisa fundamental del intelecto, algo que fácilmente puede ponerse en entredicho. La inteligencia en su definición más amplia y más auténtica es la capacidad de resolver problemas, de adaptarse a condiciones, aprender (y recordar) nuevas cosas y de comunicarlo lo que se sabe y, sobre todo, de entender la realidad. Así pues la inteligencia no es algo fijo sino algo en perenne construcción.

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¿Alguna vez te has sentido tan agotado, desgarrado, desilusionado o impotente que has pensado que no podías seguir adelante? ¿Te has sentido al borde del precipicio sin más opciones que rendirte o tocar fondo emocionalmente?

A todos nos ocurre: a veces la vida nos sobrepasa. Por más que luchemos, no vislumbramos la salida, nos sentimos atrapados. Sin embargo, cuando atravesamos esas situaciones límite es cuando descubrimos nuestra auténtica fuerza. Ya lo dijo un refrán popular: ningún mar en calma hizo a un marinero experto.

La fuerza que proviene de la adversidad

Maurice Vanderpol, ex presidente de la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Boston, analizó uno de los capítulos más oscuros de la historia de la humanidad: el Holocausto. Descubrió que las víctimas que lograron salir sanas mentalmente de los campos de concentración tenían algo en común que denominó un “escudo de plástico”.

Ese escudo estaba compuesto por varias piezas, entre las que se incluía el sentido del humor, a menudo un humor negro que, sin embargo, ayudaba a adoptar un sentido crítico de la perspectiva. Otras características centrales que ayudaron a esas personas a atravesar la adversidad fueron su capacidad para establecer vínculos interpersonales significativos y la construcción de un espacio psicológico interno que les protegía de las intrusiones abusivas.

Obviamente, nadie quiere que la adversidad toque a su puerta. Pero antes o después lo hará, así que es mejor estar preparados para enfrentar los problemas y contratiempos de la mejor manera posible. De hecho, cuando intentamos rehuir la adversidad, también eliminamos uno de los ingredientes más importantes para cultivar nuestra resiliencia.

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La piel es un órgano inervado del principio a fin. Hablamos de un órgano directamente relacionado con el sistema nervioso. Por eso, existe una conexión muy estrecha entre lo que sucede con los pensamientos y las emociones y las afecciones de piel. En este caso vamos a hablar sobre la urticaria y la soledad.

Tan importante es la relación entre la mente y la piel que ha dado lugar a una subespecialidad llama psicodermatología. Así mismo, otra subespecialidad, la psiconeuroinmunología, se ha dedicado básicamente a estudiar las afecciones de la piel. Son los expertos en esas áreas y los psicoanalistas quienes han encontrado una relación entre la urticaria y la soledad.

Desde el punto de vista psicoanalítico, la piel y el tacto son los referentes por excelencia de la cercanía o distancia emocional. Los humanos establecemos el primer contacto afectivo con el mundo a través de la piel. Esta sigue siendo, a lo largo de toda la vida, una barrera y un punto de contacto de tipo simbólico.

“Si el lenguaje es otra piel, toquémonos más con mensajes de deseo”.

-Gustavo Ceratti-

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Según Carl Jung, la felicidad requiere que seamos capaces de mirar primero en nuestro interior. Solo cuando despertamos, solo cuando hacemos consciente lo inconsciente y dejamos atrás las sombras, nos sentimos libres para alcanzar aquello que nos hace felices.

Preguntarnos «¿Para qué…?», en lugar de «¿Por qué…?», puede ayudarnos a tomar conciencia de nuestras acciones, revisarlas y modificarlas. Así, optando por la primera opción estaremos en disposición de aprovechar las oportunidades que sí se nos brinden.

La autoestima también tiene su lado oscuro. Aparece cuando la autoapreciación roza el narcisismo y la persona solo se ve a sí misma en el mundo. El amor propio para ser saludable requiere también de un ajustado equilibrio donde no caer en la falta ni en el exceso.

Soltar. Apenas dos sílabas que se dicen en menos de un segundo pero cuya práctica puede llevarnos una vida entera. Soltar es uno de los ejercicios más difíciles a los que – antes o después – tendremos que enfrentarnos. Y si no aprendemos a soltar por voluntad propia, tendremos que aprender a las malas – la vida se encargará de ello – lo cual implica que nos expondremos a un sufrimiento mayor.

Preocupados por aferrar, olvidamos soltar

El deseo de aferrarnos a las cosas colisiona frontalmente con una característica inherente a la realidad: la impermanencia. Nada permanece estable. Todo cambia. El tiempo nos va arrebatando posesiones, relaciones, personas, estatus, salud… Por eso la pretensión de retener es absurda y solo genera dolor.

Sin embargo, no estamos preparados para soltar. Nos han enseñado a atesorar y aferrarnos. Acumulamos objetos, relaciones, poder, dinero, objetos, propiedades, títulos… Así buscamos una seguridad ilusoria que puede desmoronarse en cualquier momento como un castillo de naipes, pero que a nosotros se nos antoja una fortaleza inexpugnable.

Ese estado mental, en el que no concebimos nada más que el aferrarnos, es el principal responsable del profundo dolor que sentimos al desprendernos de algo o alguien. Sri Nisargadatta Maharaj lo resumió magistralmente: “Entre las orillas del dolor y el placer fluye el río de la vida. Solo cuando la mente se niega a fluir con la vida y se estanca en las orillas se convierte en problema. Fluir quiere decir aceptación, dejar llegar lo que viene, dejar ir lo que se va”.

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Hace un par de años se publicó aquí una nota sobre el trabajo del profesor Peter Cohen quien tiene la teoría de que las drogas no son realmente lo que forman las adicciones, sino la ausencia de conexiones emocionales. En cierta lo que las personas estarían buscando en las drogas es una sensación de conexión.

Esta idea es en cierta forma similar al pensamiento de Carl Jung, el psicólogo suizo que fue fundamental en la creación del método de Alcohólicos Anónimos, sólo que Jung desarrolla aún más la idea de «conexión», se trata de una conexión con algo espiritual o con algo infinito. El deseo de tener una experiencia numinosa es lo que mueve a las personas probar con sustancias. Pero esas experiencias suelen acabar siendo fugitivas y evanescentes, difíciles de integrar al mundo cotidiano. Por eso Jung creía que era fundamental el trabajo con los sueños y con la fantasía.

En una carta que acabaría siendo el origen del método de Alcohólicos Anónimos, Jung le escribió al cofundador Bill Wilson: «Como puedes notar, en latín alcohol es ‘spiritus’, y usamos la misma palabra para la más alta experiencia religiosa como también para el veneno más depravado. Una buena fórmula entonces sería: spiritus contra spiritum.» La búsqueda en las drogas o el alcohol de «espíritus» puede contrarrestarse con lo auténticamente espiritual. Por eso muchas personas que iniciaron una especie de camino espiritual con el LSD y demás acabaron mirando hacia la meditación, el yoga o la religión.

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