En el Día de la Tierra de 2022, recordemos que todo el mundo quiere vivir una vida feliz. No sólo los seres humanos, sino también los animales, las aves y los insectos. Todos deberíamos preocuparnos por nuestra existencia colectiva. Como seres humanos, nuestros maravillosos cerebros nos brindan oportunidades notables para hacer el bien, pero si observamos cómo es el mundo hoy, deberíamos poder hacerlo mejor. Necesitamos una educación más holística, una educación que incorpore valores internos, como una preocupación compasiva por el bienestar de los demás.Seguir leyendo Mensaje de Su Santidad el Dalai Lama para el Día de la Tierra 2022→
Int: ¿Por qué se sostiene que todas las cosas están vacías, que este mundo, que todo mundo, es un mundo vacío?
Buddhadasa Bhikkhu : El mundo está vacío de cualquier Ser o cualquier cosa que pertenezca a un ser; es decir, nada que pueda tomarse como un yo o perteneciente a un yo se encuentra en nada, ni en la mente, ni en la materia, ni en los diversos productos que surgen de la mente y la materia.Seguir leyendo Vacío por Buddhadasa Bhikkhu→
Antes de la adopción del cristianismo como su religión oficial a finales del siglo III d. C., la política religiosa del Imperio Romano se caracterizó por la tolerancia. Junto con la religión oficial romana se podían practicar otras religiones. Además, algunas de las deidades y de las prácticas religiosas de los pueblos conquistados por el Imperio Romano fueron adoptadas por los mismos romanos. Entre éstas se incluían cultos misteriosos como los Dionisíacos, los misterios de Orfeo y los misterios de Mitra.
Sri Aurobindo nació en Calcuta (India) el 15 de agosto de 1872. A la edad de 7 años fue enviado a Inglaterra, donde pasó los siguientes años de su vida. En 1889 ingresó en Cambridge, con una bolsa de estudios concedida por la St. Paul’s School de Londres, en donde coronó brillantemente sus estudios con mención de primera clase.
Sri Aurobindo escribió en cierta ocasión una carta sobre la práctica del yoga: “Comencé mi yoga en 1904, sin Gurú; en 1908 recibí una considerable ayuda de un yogui y descubrí los fundamentos de mi sâdhanâ; pero desde entonces y hasta la llegada a la India de la Madre, no recibí ayuda espiritual de nadie. Mi sâdhanâ no se basaba, ni en aquel momento ni más tarde, en conocimientos librescos, sino en un sinnúmero de experiencias personales que fluían del interior. Pero en prisión, tuve conmigo el Gîtâ y los Upanishads; practicaba el yoga del Gîtâ y meditaba con la ayuda de los Upanishads; son los únicos libros en los que he encontrado alguna indicación. Los Vedas que comencé a leer mucho más tarde en Pondichéry, más que ser una guía para mi sâdhanâ, confirmaron las experiencias que ya había tenido. De vez en cuando acudía al Gîtâ para esclarecer una pregunta o una dificultad, y generalmente encontraba una ayuda o una respuesta”. Seguir leyendo La alegría de ser→
“El próximo Buda puede ser una sangha”, dijo Thich Nhat Hanh, y la práctica de la comunidad siempre fue fundamental para su vida y sus enseñanzas. El maestro de Dharma Mitchell Ratner experimentó las maravillas, las lecciones y los desafíos de vivir una vida consciente en Plum Village.
“No tienes que practicar intensamente”, dijo Thich Nhat Hanh. “Solo estar en una sangha donde la gente es feliz, viviendo profundamente los momentos de sus días, es suficiente”. Foto de Don Farber
En diciembre de 1990, estuve entre las doscientas personas que se sentaron con Thich Nhat Hanh en el Monumento a Lincoln en Washington, DC. Lo escuchamos leer poemas de los años de la guerra de Vietnam y reflexionar sobre sus esfuerzos por compartir con los estadounidenses el sufrimiento causado en ambos países. por la guerra Luego caminamos en silencio, con reverencia, pasando el Monumento a los Veteranos de Vietnam.
Quedé profundamente impresionado por la calidad de su presencia, la calma fluida de sus palabras y acciones, y el notable efecto que tenía en los demás. En una conferencia el día anterior, lo escuché hablar suavemente sobre el amor, la ira, la compasión y encontrar paz y alegría en cada paso, en cada acción. Encontrar paz y alegría en cada momento fue una idea encantadora, pero ¿cómo podría entretejer esa forma de ser en el tejido de mi vida urbana estadounidense?
En este artículo del 2009 de Buddhadharma, los doctores y meditadores de larga trayectoria, Roger Walsh, Robin Bitner, Bruce Victor y Lorena Hillman explican porqué ambos; los antidepresivos y la meditación tienen un papel importante en el tratamiento de la depresión.
“Western Medicine Buddha,” 2006, by Zhan Wang. Courtesy Haines Gallery, San Francisco.
Cuando dimos nuestros primeros pasos en el camino espiritual, muchos de nosotros creíamos que la práctica espiritual era todo lo que necesitábamos. Los textos antiguos nos embelesaron con sus historias en la línea de, “Escucharon las enseñanzas, se retiraron al bosque a meditar y despertaron”. ¡Fin de la historia! Cuán simple y fácil. Pero en algún punto a lo largo del camino nos encontramos con un problema: la realidad. Se vuelve notoriamente evidente que muchos de los relatos clásicos de la vida espiritual eran extremadamente idealistas, similares a las comedias de Hollywood en donde un chico conoce a una chica, se enamoran, cabalgan hacia la puesta de sol y viven felices para siempre. Cualquiera en una relación íntima sabe que estas historias dejan muchísimo sin contar.
Los ángeles se postran ante Adam. Iblis, que se encuentra retirado al fondo de la imagen a la derecha, se niega a hacerlo. Miniatura persa, c. 1560.
Planteamiento
La cultura occidental posmoderna imagina y desarrolla múltiples escenarios tras el acaecimiento del apocalipsis. En la literatura o en el cine, por ejemplo, es fácil encontrar historias sobre una humanidad alienada por máquinas inteligentes o relatos que exponen conflictos relacionados con la eugenesia. Esta tendencia hacia la distopia parece hundir sus raíces en la pérdida del sentido que ha padecido el género apocalíptico. Es como si las visiones que legaron todos los profetas de la tradición judeocristiana, islámica e incluso del mazdeísmo, al ser recogidas por la cultura moderna y posmoderna, hubieran quedado reducidas a su expresión más pobre. Así las cosas, hasta la ciencia ficción más alternativa no deja de ser una prolongación más o menos original de la visión literalista de las narraciones de los antiguos profetas, cuyas revelaciones se plantean en términos histórico-temporales. Este artículo busca recordar la definición tradicional de “apocalipsis”, la cual excluye cualquier distopía de orden social. Seguir leyendo Apocalipsis, hermetismo y la restauración de la Naturaleza→
Una colección de homenajes y recuerdos de Thich Nhat Hanh de Peggy Rowe Ward, Shantum Seth, Hozan Alan Senauke, Larry Ward, Kaira Jewel Lingo, Rebecca Solnit y Dzung Vo.
“Al mirar una hermosa puesta de sol, si estás atento, puedes tocar la puesta de sol profundamente”. Foto de Don Farber.
Desde el “punto de vista de una abeja”, la conservación de la tierra es claramente una práctica del Dharma de Buda. Salvar las abejas, y nuestra tierra, es una práctica de la Paramita de Metta , o bondad amorosa. La disciplina necesaria para lograr la conservación en nuestras vidas personales es un acto kármico positivo de Sila , o conducta moral. Dar de tu tiempo, hacer campaña social por las abejas y el medio ambiente son actos de Dana , o dar. Desde el punto de vista de una abeja, salvar a las abejas implica practicar tres de las diez perfecciones: Metta, Sila y Dana . Tal vez incluso un poco de Viraya , o actividad “energética”. Ciertamente, Adhitthana, o determinación. Ya cinco de las Paramitas, o perfecciones, seis si sumas la Sabiduría.
Por Karoline Gore
La Tierra viva es, por su naturaleza, interdependiente. El Dalai Lama resaltó esto en un perfil de las enseñanzas de Nagarjuna, que enseñaba el vacío, o shunyata, de la vida, específicamente, que las cosas existen por su dependencia unas de otras . El Dalai Lama describió específicamente el papel humano en esta interdependencia con nuestro entorno:
En todas las esquinas del mundo, los cristianos observan, con más o menos fervor, su semana más sagrada… y, en algunos lugares, de manera poco convencional.
BBC Mundo
Encuentros, rupturas y hasta guerras…
Cada año, los aproximadamente 2.380 millones de cristianos del mundo observan, con mayor o menor fervor, su Semana Santa.
Aunque varias de las tradiciones son comunes, muchos lugares tiene sus costumbres particulares, algunas de las cuales le dan literalmente sabor estas fechas.
Noel Alumit reflexiona sobre el abrumador compromiso de los votos del bodhisattva y cómo su ordenación reforzó su relación con su madre y la cultura.
Foto de Aleksander Pasaric.
Cuando me ordenaron como pastor budista, hice el voto del bodhisattva. Los votos comienzan con: Los seres conscientes son innumerables, prometo salvarlos a todos. Esto fue desalentador. «¿Juro salvar a todos?» Pensé. «¿Todo el mundo?»
Podría comprometerme con los otros votos: las Puertas del Dharma son infinitas, hago el voto de entrar en ellas y la Iluminación es imposible, hago el voto de alcanzarla. Pero la promesa de salvar a los más de siete mil millones de personas en la tierra parecía exagerada. El número aumenta exponencialmente si consideras a los animales como «seres sintientes», lo cual hago.
Santo Tomás de Aquino. Imagen extraída de flikr, del Fondo Antiguo de la Biblioteca de la Universidad de Sevilla, de dominio público.
Santo Tomás de Aquino (1225–1274) fue un filósofo y teólogo italiano. Es considerado el padre de la escolástica, una corriente filosófica que trató de aplicar la filosofía antigua griega a la comprensión de la doctrina cristiana.
Por Irene Gómez-Olano
Santo Tomásy la justificación racional de la fe
El pensamiento de santo Tomás pertenece a una tradición que reflexiona sobre la doctrina cristiana a la luz de la filosofía griega, tratando de darle a la religión un fundamento racional.
Gran parte del pensamiento medieval europeo partía de considerar a la razón como una sierva de la teología (Philosophia ancilla theologiae), al servicio de demostrar las verdades que desde la perspectiva de la fe eran indemostrables. Con este objetivo, santo Tomás recuperará el pensamiento de Aristóteles, que no había tenido apenas influencia en la cultura europea de los primeros siglos de nuestra era, porque se hallaba sin traducir del griego. Hasta el momento había sido la doctrina de Platón la que se había utilizado para justificar filosóficamente la fe. Seguir leyendo Las 5 vías de santo Tomás sobre la existencia de Dios→
Uno de los principios que nos prepara para la iluminación es nuestro reconocimiento de que en las enseñanzas de todas las religiones verdaderas se encuentra una gran sabiduría, y cada una de ellas merece nuestro respeto. En cada escritura encontrarás declaraciones, pueden ser abundantes o escasas, que nos recuerdan la comprensión iluminada revelada en las enseñanzas del Yoga superior. Todos los senderos superiores de la verdadera práctica y aspiración espirituales conducen al mismo objetivo.
Esta concurrencia del Yoga espiritual con otras enseñanzas puede apreciarse cuando consideramos la gran contribución del budismo a la elevación de la humanidad. Sabemos poco con certeza acerca de la vida del Buda, pero generalmente se acepta que cinco o seis siglos antes de Cristo, un maestro espiritual surgió en el norte de la India, que había alcanzado el objetivo de la vida: la iluminación, y que luego dedicó su larga vida a enseñar tanto a renunciantes como a laicos, a ricos y pobres, a hombres y mujeres, el camino hacia esta meta, un camino basado en la meditación, la auto-purificación y la inofensividad en el pensamiento, la palabra y la obra. Consideró su camino como independiente de la religión sacerdotal védica de la época, con sus rituales, dioses, sacrificios y estricta adhesión a la casta. Su noble óctuple sendero estaba abierto a todos.
Exteriormente hubo una ruptura con el establecimiento védico. Pero interiormente no había divergencia fundamental de las enseñanzas más elevadas que estaban siendo transmitidas por los sabios iluminados de la época. De hecho, muchos de estos sabios se habían apartado de los rituales védicos y el culto a los dioses. En los Upanishads Isha y Mundaka, por ejemplo, encontramos varios versos que condenan las viejas prácticas por estar basadas en el error y la oscuridad. «El que adora a una deidad pensando «él es uno, yo soy otro» no sabe» (Brihadaranyaka Upanishad).
De hecho, hay mucho en común entre el camino del Buda y el del Yoga superior. Ambos caminos implican mirar hacia adentro en busca de iluminación y realización y, por lo tanto, recurren a la meditación y otras prácticas para aquietar la mente. Ambos caminos hablan de la necesidad de someter los propios deseos terrenales; ambos enseñan la trascendencia del ego individualizado y lo ven como irreal. Para ambos caminos, es la actividad mental la que oculta la realidad más profunda de nuestro ser, y esta «naturaleza de Buda» o «verdadero Ser» necesita ser descubierta, no creada o adquirida de alguna fuente externa. Para ambos caminos, la meta —la comprensión liberada— no se puede expresar con palabras, solo se puede experimentar por uno mismo. Aferrarse a las palabras es una barrera sutil para la gran realización, porque las palabras reducen, en la mente de uno, el infinito a la finitud e imbuyen con cualidades irreales aquello que está libre de cualidades.
En los asuntos espirituales más profundos, como la naturaleza del yo, la naturaleza de la iluminación, el Buda guardó silencio y desanimó el filosofar y la especulación. La tradición Vedanta, como dijimos, no es ambigua sobre la realidad última que trasciende el rango del habla y el pensamiento. Sin embargo, conserva el uso de palabras, cuidadosamente elegidas, como ayuda para la realización. En particular, retiene la palabra «yo» (self) de tal manera que significa, no el ego, sino aquello que subyace al ego y no está limitado por nada.
Aun así, la palabra «yo», usada en este sentido superior, puede malinterpretarse e implicar una dualidad continua. Porque «yo» implica algo más de lo que es el yo, y esto nos devuelve a la multiplicidad y al pensamiento, una posición rechazada por el Buda. Pero el filósofo del Vedanta, Shankara, era muy consciente de esta dificultad. Para él, también, la palabra «yo» no tiene lugar en la experiencia más elevada, solo en las reflexiones y afirmaciones que conducen a ella. Como señala en su comentario sobre el Chandogya Upanishad, [7: 2: 3] la palabra «yo» es una ayuda clave para nuestra indagación interna, ya que nos ayuda a identificarnos con el principio más íntimo de la existencia, pero esa iluminación es inexpresable incluso por la palabra «atman» porque en ella «no hay dualidad alguna».
Paradójicamente, con el desarrollo del budismo zen aproximadamente mil años después del Buda histórico, la palabra «yo» vuelve de forma bastante natural cuando indica el conocimiento supremo. Por ejemplo, el comentario de Mumon al koan 23 termina con las líneas: «Tu propio yo no tiene dónde esconderse. Cuando los mundos se destruyen, él no se destruye». Esto solo demuestra cuánto tienen en común estas grandes tradiciones.
Los Tres Grandes Bodhisattvas representan los tres enfoques principales de la Práctica Budista: cultivar la Sabiduría, la Compasión y el Poder de la Actividad Iluminada.
Pensado de otra manera, los Tres Grandes Bodhisattvas representan las Tres Cualidades y Perfecciones Principales del Buda, las tres cualidades que debemos traer a nuestras vidas para caminar por el Camino del Bodhisattva Iluminado.
Un Thangka tibetano para la veneración de los Tres Grandes Señores del Mundo: Manjushri amarillo/naranja en el centro con una espada de sabiduría, Avalokiteshvara Blanco a nuestra izquierda, y Vajrapani el gran y feroz Bodhisattva del Poder en su forma colérica de pie (también tiene una forma azul pacífica.). En este caso, Avalokiteshvara aparece como Chenrezig de cuatro brazos blancos, sentado sobre un loto.
En una práctica hermosa y fortalecedora, estos están representados por los «Tres Señores del Mundo», los tres grandes héroes Bodhisattva que prometieron permanecer en Samsara hasta que todos los seres sintientes sean rescatados: Manjushri, Bodhisattva de la Sabiduría; Avalokiteshvara, Bodhisattva de la Compasión; y Vajrapani, Bodhisattva del Poder.
