La doctrina más característico de la religión hindú, rara vez ausente en la India e importados por el budismo en todos los países en los que influyeron en la metempsicosis, es que se llama, la transmigración del alma o reencarnación. El último de estos términos que mejor expresa la India, especialmente budistas, ideas pero todavía la costumbre equivalente sánscrito samsara , significa la migración. El cuerpo se rompe en la muerte, pero algo pasa y pasa a otra vivienda igualmente transitorios.
Ni brahmanes ni budistas parecen contemplar la posibilidad de que el alma humana puede ser una manifestación temporal del Espíritu Eterno, que llega a su fin con la muerte-una hoja en un árbol o una onda momentánea en el agua. Siempre se considera que pasa a través de muchos nacimientos, una ola que atraviesa el océano.especulación hindú nunca ha pasado por la fase materialista, y la doctrina de que el alma se aniquila en la muerte es extremadamente raro en la India. Aún más raro es quizás la [Página 51] doctrina que por lo general entra en una existencia permanente, feliz o no. La idea que subyace a la teoría de la transmigración es que cada estado que llamamos existencia debe llegar a su fin. Si el alma se puede aislar de todos los accidentes y accesorios vinculados a la misma, entonces puede haber un estado de permanencia y la paz, pero no es un estado comparable con la existencia humana, sin embargo ampliado y glorificado.
Pero ¿por qué no esta convicción de la impermanencia llevar a la conclusión más simple que el fin de la vida física es el fin de toda la vida? Debido a que los hindúes tienen una convicción igualmente fuerte de continuidad: todo pasa y cambia, pero no es cierto de todo lo que surge de la nada o pasa a la nada. Si los organismos humanos (o cualquier otro organismo) son meras máquinas, si no hay nada más que decir sobre un cadáver que de un reloj roto, entonces (el hindú piensa) que el universo no es continua.
Su continuidad significa para él que hay algo que eternamente se manifiesta de formas perecederas, pero no perecer con ellos más que el agua, cuando un lanzador se rompe o fuego que pasa de la madera que se consume el combustible fresco. Estas metáforas sugieren que la doctrina de la transmigración o reencarnación no promete lo que llamamos inmortalidad personal. Confieso que no puedo entender cómo puede haber la personalidad en el sentido humano normal sin un cuerpo.
Cuando pensamos en un amigo, pensamos en un cuerpo y un carácter, pensamientos y sentimientos, todos ellos relacionados con el cuerpo y muchos de ellos condicionados por ella. Pero el alma inmortal es comúnmente estimada a ser algo igualmente presente en un bebé recién nacido, un joven y un anciano. Si es así, no puede ser una personalidad en el sentido común, porque nadie podría reconocer el espíritu de un amigo difunto, si se trata de algo que estaba presente en él el día que nació y diferente de todas las características que adquirió durante la vida .
La creencia de que debemos reconocer a nuestros amigos en el otro mundo asume que estas características son inmortales, pero es difícil entender cómo puede ser así, sobre todo porque también se asume que no hay nada inmortal en un perro, que posee el afecto y la inteligencia , sino que hay algo inmortal en un recién nacido que no puede decirse que posee cualquiera de los dos. De un modo metempsicosis plantea dificultades insuperables para la supervivencia de la personalidad, ya que si te conviertes en otra persona, [Página 52] especialmente un animal, es ya no es usted de acuerdo con cualquier uso ordinario del lenguaje. Pero una de las principales formas adoptadas por la doctrina en la India hace inteligible supervivencia modificado. Por ello se sostiene que un niño recién nacido trae consigo, como resultado de las acciones hechas en vidas previas ciertas predisposiciones y estos después de haber sido desarrollado y modificado en el curso de la vida del niño se transmiten a su próxima existencia. En cuanto al método de transmisión hay varias teorías, ya que en la India la creencia en la reencarnación no es tanto un dogma como un instinto innato en todos y sólo de vez en cuando justificado por los filósofos, no porque se disputó sino porque se sentía obligado a demostrar que sus sistemas fueran compatibles con ella.
Una explicación es que, dada la filosofía Vedanta, según la cual el alma es acompañado en sus migraciones por elSûkshmaśarîra o cuerpo sutil, una contraparte del cuerpo mortal pero transparente e invisible, aunque material. La verdad de esta teoría, como de todas las teorías respetando los fantasmas y espíritus, me parece un asunto para la verificación experimental, pero el Vedanta reconoce que en nuestra experiencia una existencia individual personal siempre está conectado con un sustrato físico. La teoría budista del renacimiento es algo diferente, para el budismo, incluso en sus divagaciones posteriores rara vez dejó de profesar la creencia en la doctrina de Gotama que no hay tal cosa como un alma-lo que quiere decir no hay tal cosa como un yo permanente o inmutable âtman . Los budistas se esfuerza en demostrar que la transmigración no es incompatible con esta negación de la âtman . La traducción normal e inevitable verdad de esta palabra alma conduce a la incomprensión ya que, naturalmente, lo interpretan en el sentido de que no hay nada que sobrevive a la muerte del cuerpo y , a fortiori, nada que transmigrar.
Pero en realidad la negación de la âtman se aplica a los vivos y no a los muertos. Esto significa que en un hombre que vive no existe una entidad permanente, inmutable, sino sólo una serie de estados mentales, y dado que los seres humanos, a pesar de que no tienen âtman , sin duda existen en la vida presente, la ausencia de la âtman no es en sí mismo un obstáculo a la creencia en una vida después de la muerte o similares antes del nacimiento. La infancia, la juventud, la edad y el estado inmediatamente después de la muerte puede formar una serie de que los dos últimos están tan íntimamente conectados como cualquier otros dos.
La enseñanza budista es que cuando los hombres mueren en los que el deseo de [Página 53] otra vida existe, como existe en todos, excepto los santos, entonces el deseo, que en realidad es el creador del mundo, las modas otro ser, condicionada por el carácter y la méritos del ser que acaba de llegar a su fin. La vida es como el fuego: su naturaleza es quemar su combustible.
Cuando un organismo muere, es como si un trozo de combustible fueron quemadas: el proceso vital pasa y se reanuda en otro, y siempre existe el deseo de la vida, el suministro de combustible no no. Médicos budistas se han ocupado de la cuestión de si dos vidas sucesivas son el mismo hombre u hombres diferentes, y han puesto de manifiesto la relación de varias analogías de las cosas que parecen ser, igual y sin embargo no es lo mismo, como un niño y un adulto leche y cuajada, o un incendio que se propaga de una lámpara y se quema una aldea, pero, como los brahmanes, no discutir por qué la hipótesis de la transmigración es necesario.
Ellos tenían el mismo sentimiento de la continuidad de la naturaleza, y más que otros insistieron en el principio de que todo tiene una causa. Ellos sostuvieron que el acto sexual crea las condiciones en las que aparece una nueva vida, pero no es una causa suficiente para la nueva vida en sí. Y a menos que aceptar una explicación materialista de la naturaleza humana, este argumento es claro: a menos que admitamos que la mente no es más que una función de la materia, el nacimiento de una mente no es explicable como un mero proceso de desarrollo de las células: algo pre-existente debe actuar en las células. europeos en la discusión de cuestiones tales como la naturaleza del alma y la inmortalidad son propensos a concentrar su atención en la muerte y el abandono de los fenómenos de la luz, que sin duda son igualmente importantes. Porque si el alma sobrevive a la muerte de este complejo de células que se llama el cuerpo, su origen y desarrollo debe, según toda analogía, ser diferentes de las del cuerpo perecedero.
Ofertas de teología ortodoxa con el problema diciendo que Dios crea una nueva alma cada vez que nace un niño unadiscusión libre, pero por lo general se pasa por alto y tomar un adulto [Página 54] tal como es, se pregunta cuáles son las posibilidades de que cualquier parte de él sobrevive muerte. Sin embargo, las preguntas, lo que se destruye con la muerte y cómo y por qué, están en estrecha relación con las preguntas que vienen a la existencia en el nacimiento y cómo y por qué.
Esta segunda serie de preguntas es bastante difícil, pero tiene la ventaja sobre la primera muerte que, mientras se cierra abruptamente el camino y no podemos seguir al alma de una pulgada más allá de su viaje, los portales de nacimiento son una frontera menos absoluta. Sabemos que cada niño ha pasado por etapas en las que difícilmente podría llamarse un niño. La primera fase consta de dos células, que se unen y luego proceder a subdividir y crecer.
El misterio del proceso por el cual asumen forma humana no se explica por frases científicas o teológicas. El individuo completo es ciertamente no figura en el primer germen. El microscopio no lo encuentra allí y decir que está ahí potencialmente, simplemente significa que sabemos que el germen se desarrolle de una manera determinada. Decir que una fuerza se manifiesta en el germen y asumiendo la forma que elija para tomar o debe tener también una mera frase y la metáfora, pero me parece que encaja con los hechos 2 . Las doctrinas de la preexistencia y transmigración (pero no, creo yo, del karma, que es puramente indígena) son comunes entre los salvajes de África y América, ni su amplia distribución extraña. Savages comúnmente piensan que el alma vaga durante el sueño y que el alma de un muerto va a alguna parte: ¿qué más natural que suponer que el alma de un niño recién nacido viene de alguna parte? Pero entre los pueblos civilizados tales ideas son en la mayoría de los casos debido a la influencia india.
En la India parecen [Página 55] indígenas a la tierra y no importadas por los invasores arios, porque no están claramente enunciados en el Rig Veda, ni formulado antes de la época de los Upanishads 3 . Fueron presentados por el budismo en el Lejano Oriente, y su presencia en el maniqueísmo, el neoplatonismo, Sufiism y en última instancia en la Cábala judía parece un riachuelo de la misma fuente.
Investigaciones recientes desacredita la teoría de que la metempsicosis es una característica importante en la religión de Egipto antes o entre los druidas 4 . Pero jugó un papel prominente en la filosofía de Pitágoras y en los misterios órficos, que tenía alguna conexión con Tracia y posiblemente también con Creta. Unos pocos grandes intelectos de Europa 5 -. sobre todo Platón y Virgilio, han dado expresión imperecedera, pero los europeos en general han rechazado con desprecio que curiosamente crudo que han mostrado hasta hace poco por el arte oriental y la literatura Teniendo en cuenta lo fija es la creencia en la inmortalidad entre los europeos, o al menos el deseo de él, la rareza de una creencia en la preexistencia o transmigración es notable. Pero las expectativas de muchas personas de una vida futura se basa en el deseo y no en previsión razonada. No puedo entender cómo cualquier cosa que viene a la existencia puede ser inmortal. Tal inmortalidad no está respaldada por una analogía simple ni puede ser citado cualquier instancia de una cosa que se sabe que ha tenido una [Página 56] origen y sin embargo es aún aparentemente indestructible 6 .
Y es posible suponer que el universo es capaz de aumento indefinido de la adición constante de nuevas almas y eterna? Pero estas dificultades no existen para las teorías que consideran el alma como algo que existe antes y después del cuerpo, verdaderamente inmortal ante una instancia de parte , así como a parte post y que se manifiesta en los hogares temporales de forma humana o inferior. Estas teorías se vuelven muy diferentes y caer en muchos puntos oscuros cuando se trata de definir la naturaleza del alma y su relación con el cuerpo, pero evitar lo que me parece la contradicción del alma creada pero inmortal. La doctrina de la metempsicosis, es interesante que afecta a las relaciones de los hombres y los animales. La concepción popular europea de «las bestias que perecen» debilita los argumentos a favor de la inmortalidad humana. Porque si la mente de un perro o un chimpancé no contiene ningún elemento que es inmortal, la parte de la mente humana en la que se puede reclamar la inmortalidad debe ser basado parlously pequeño, ya que por definición , la sensación voluntad, el deseo y las formas más simples de la inteligencia no son inmortales. Pero en la India, donde los hombres tienen más caridad y más filosofía que esta distinción no se dibuja.
El principio de la animación de los hombres, animales y plantas es considerado como uno o al menos similares, e incluso importa que consideramos inanimado, tal como agua, se considera a menudo poseen un alma.
Pero aunque no hay garantía suficiente tanto en la literatura brahmánica y budista por la idea de que el alma pueda hundirse de un ser humano a una forma animal o viceversa lugar, y aunque a veces se cumple esta creencia en la vida moderna 7 , sin embargo, no es la más aspecto destacado de la metempsicosis en la India y el precepto hermoso de ahimsa o no herir a los seres vivos no es, como europeos imaginar, fundada en el miedo de comer una abuelos, sino en el sentimiento humano y progresista que toda la vida es una y que los hombres que devoran bestias no son muy superiores al nivel de las bestias que devoran entre sí.
El sentimiento se ha fortalecido con el tiempo. En los sacrificios de animales Vedas se prescriben y que incluso se utiliza ahora en la adoración de algunos [Página 57] deidades. En las epopeyas el consumo de carne se menciona.Pero la doctrina que es un error tomar la vida animal fue aprobada definitivamente por el budismo y se fortaleció con su difusión. Una objeción obvia a todas las teorías de la reencarnación es que no recordamos nuestras existencias anteriores y que, si están conectados de ninguna rosca de la memoria, que son a todos los efectos prácticos, las existencias de diferentes personas. Pero esta falta de memoria no sólo afecta a las existencias pasadas, pero las fases iniciales de esta existencia.
¿Alguien negar su existencia como un bebé o un embrión porque no puede recordar que 8 ? Y si el mal se podía hacer a un bebé cuyos efectos no se sintieron durante veinte años, se podría decir que no hay preocupación del niño debido a que la persona que va a sufrir dentro de veinte años no tendrá ningún recuerdo de que era ese niño?
Y la opinión común en el este de Asia, no sin confirmación ocasional de Europa, niega la afirmación de que no podemos recordar nuestras vidas anteriores y afirma que los que toman las penas para agudizar sus facultades espirituales pueden recordarlos. La evidencia de tal recuerdo, me parece mejor que la evidencia para la mayoría de los fenómenos espiritistas 9 . Otra objeción proviene de los hechos de la herencia. En general nos parecemos a nuestros padres y antepasados en mente, así como en el cuerpo. Un niño a menudo parece ser un producto evidente de sus padres y no un ser venido de fuera y de otra vida. Esta objeción, por supuesto, se aplica igualmente a la teoría de la creación.
Si el alma es creada por un acto de Dios, no parece haber ninguna razón por la que debería ser como los padres, o, si lo hace que sea como ellos, se le hace responsable de enviar a los niños al mundo con naturalezas viciosos.Por otro lado, si los padres, literalmente, hacer que un niño, la mente y el cuerpo, no parece haber ninguna razón para que los niños nunca deben estar a diferencia de sus padres, o hermanos y hermanas, a diferencia de los otros, ya que [Página 58] , sin duda, a veces lo son.
Un indio diría que un alma 10 que buscan el renacimiento lleva consigo ciertas potencialidades del bien y del mal y de la posibilidad de obtener encarnación única de una familia que ofrece las condiciones necesarias. Por lo tanto, en cierta medida, es natural que el niño debe ser como sus padres. Pero el alma que busca el renacimiento no es completamente fija en la forma y rigidez:. Está obstaculizado y limitado por los resultados de su vida anterior, pero en muchos aspectos puede ser flexible y libre, dispuesta a variar en respuesta a la nueva situación , pero hay es una objeción psicológica y temperamental a la doctrina de la reencarnación, que va a la raíz del asunto. El amor de la vida y el deseo de encontrar un campo de actividad son tan fuertes en la mayoría de los europeos que se podría suponer que una teoría que ofrece una vista sin fin de nuevas actividades y nuevas posibilidades sería aceptable.Pero como regla europeos que discutir la cuestión decir que no me agrada esta perspectiva.
Ellos pueden estar dispuestos a luchar hasta la muerte, pero que desean para el reposo consciente de reposo, por supuesto-después. La idea de que sólo un muerto no ha entrado en su reposo, sino que está comenzando otra vida con luchas similares y éxitos fugaces, tristezas y decepciones similares, no es satisfactorio y es casi escandaloso 11 .No me gusta, y no como cualquier visión particular sobre el destino del alma es en general, pero la mayoría ilógicamente, considerada una razón para rechazarla 12
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6079.html
