En la lectura de los Brahmanas y los Upanishads más antiguos a menudo desean que sabía más de los escritores y sus vidas. Rara vez pueden los hombres representativos tantos han legado tanta literatura y, sin embargo dejó tan débil un bosquejo de su tiempo. El pensamiento era su vida real: de los que le han dado un registro completo, imperfecto sólo en la cronología, pues aunque sus especulaciones se han establecido en una forma narrativa, oímos muy poco sobre los acontecimientos contemporáneos. El territorio familiar para estas obras es la occidental parte de las Provincias Unidas modernos con los distritos vecinos de la Panjab, las tierras de los Kurus, Pancalas y Matsyas, todos en la región de Agra y Delhi, y más al este Kasi (Benares) con Videha o Tirhut. Gandhara se conocía una Magadha y Bengala pero no se mencionan. Incluso en la vida de Buda estaban todavía imperfectamente brahmanizado. ¿Qué sabemos del período de 800 a 600 aC se debe principalmente a los brahmanes y los indigenistas muchos han aceptado su punto de vista, que eran entonces socialmente la clase más alta y el repositorio de la religión y cultura. Pero está claro a partir de los escritos budistas (que, sin embargo, son un poco más tarde) que esta preeminencia no era indiscutido 2 , e ingresos diversos en los Brahmanas y Upanishads indican que algunos siglos antes de que el Buda los Kshatriyas celebrado socialmente la primera fila y compartido honores intelectuales con los brahmanes.
Janaka, rey de Videha 3 y Yajnavalkya, el Brahman, encontrarse en condiciones de respeto mutuo y de Kshatriyas, tales como Ajatasatru de Kasi y Jaivali Pravahana se representan como brahmanes instruyendo, y dice que el último en hacerlo
«Este conocimiento no fue a ninguna Brahman antes, pero pertenecía a los Kshatriyas solo 4 «.
Pero como teología profesión, tanto práctica como especulativa, se dejó a los brahmanes. La relación adecuada entre los nobles y los brahmanes se expresa en la oficina de purohita 5 o capellán doméstico, que es tan antigua como los Vedas y ha durado hasta la actualidad día. En los primeros tiempos no era más que un guía espiritual, sino también consejero de informar al rey, como a sus empresas y asegurar su éxito por los ritos apropiados.
Al rey debemos entender un jefe tribal, encargado de poderes considerables en los tiempos no infrecuentes de la guerra, sino la paz en la obligación de consultar al clan, o al menos la parte aristocrática de la misma, en todos los asuntos de importancia. A purohita podría alcanzar una posición muy alta, como Devabhaga, sacerdote de ambos los Kurus y Srinjayas 6 .
Los brahmanes no trató de convertirse en reyes, pero los libros sagrados insisten en que a pesar de un brahmán puede prescindir de un rey, pero el rey no puede prescindir de un Brahman. Las dos castas se comparan con la Mitra y Varuna deidades, tipificando la inteligencia y la voluntad. Cuando están hechos unidos se puede hacer 7 .
Sino
«Los dioses no comen la comida de un rey que es, sin purohita».
Otras castas pueden ofrecer sacrificios sólo por la mediación de los brahmanes, y no parece que los reyes puso en duda, aunque reclamó el derecho a pensar por sí mismos y pueden haber negado la utilidad del sacrificio 8 . Aparte de los reyes de los derechos y reivindicaciones de la Brahman se extienden a la población en general. Él tiene cuatro virtudes,
«Nacimiento, conducta, la fama y el perfeccionamiento de la gente»
y en cambio la gente le debemos respeto, la liberalidad, la seguridad contra la opresión y contra la pena capital.Ciudades en este período debe haber sido pocos y esos pocos esencialmente fuertes, no colecciones de los palacios y templos. Oímos hablar de Kasi (Benares), pero el nombre puede significar un distrito. La gente dice que van a los Kurus Pancalas o no, a Mithila o cualquier otra ciudad. Fue en la vida del pueblo-que sigue siendo la vida de la mayor parte de la India, que creció el brahmanismo. Es probable que entonces, como ahora las familias brahmanes ocupaban aldeas separadas, o en cuartos por lo menos, y se les permitió mantener la renta de la tierra libre como recompensa por la prestación de servicios religiosos para el rey.
Siguieron varias profesiones, pero la vida que era más respetado, y también más lucrativo, era la dedicada al estudio y práctica de la ciencia sagrada, que es el aprendizaje y la recitación de los textos sagrados, la realización de ceremonias, y la discusión teológica. Los libros de leyes posteriores dividir la vida de un brahmán en cuatro etapas o asramas en el que fue sucesivamente un estudiante, una familia, un ermitaño y asceta 9 .
Las etapas tercera y cuarta no se distinguen muy claramente. Un ermitaño se supone renunciar a la vida familiar y viven en el bosque, pero aún a realizar sacrificios, mientras que el asceta o sannyasi perfecto, en muchos sentidos, el ideal de la India, subsiste en la limosna, liberados por igual de los derechos y de las pasiones y se absorbe en la meditación. En los Upanishads más antiguos tres etapas se indican como parte de la práctica contemporánea 10 .
Durante un período de nueve-treinta y seis años, un brahmán habitó con un profesor. Aunque su estado de pupilaje duró vivía de limosnas y fue obligado por la más severa votos de obediencia y castidad. La instrucción ofrecida consistió en la impartición de los textos sagrados que podrían ser adquiridos sólo por escuchar los recitaba, por escrito, aunque pudo haber sido conocido en la India como en el siglo VII antes de Cristo, no se utilizó para la literatura.
El brahmana Satapatha recomienda que el estudio no sólo de los cuatro Vedas, sino de los preceptos (quizás gramática, etimología, etc), las ciencias (tal vez la filosofía), diálogos (sin duda, como las que se encuentran en los Upanishads), tradiciones y leyendas antiguas , versos y cuentos de héroes 11 , demostrando que, además de las escrituras, las composiciones más populares que sin duda contenían los gérmenes de las epopeyas y los Puranas posteriores se llevaron a cabo en gran estima. Sobre la terminación de su aprendizaje Brahman joven se convirtió en cabeza de familia y la poligamia casada, ser moderado usual. En cierta medida, siguió la profesión de un hombre ordinario de los negocios y padre de familia, pero el punto más importante en el establecimiento de un hogar propio era el encendido de su propio fuego sagrado 12 , y la vida del cabeza de familia era considerada como una serie de ritos, como el ofrecimiento diario de leche, las ceremonias de luna nueva y luna llena, los sacrificios de temporada cada cuatro meses y el sacrificio Soma vez al año, además de ofrendas a los antepasados y otras celebraciones nacionales.
La tercera etapa de la vida debe comenzar cuando un cabeza de familia ve que su pelo se vuelve gris y un nieto ha nacido. A continuación, debe abandonar su hogar y vivir en el bosque. La tradición de que es justificable e incluso recomendable para hombres y mujeres a abandonar a sus familias y llevar a la vida religiosa en todo momento ha sido fuerte en la India y la opinión pública nunca ha considerado que el partido había abandonado una queja. No hay duda confortables hogares no tenían prisa para llevar a los bosques y muchos siempre han eludido el deber.
Pero por otro lado, el muy piadoso, de los cuales la India siempre ha producido una superabundancia, no estaban dispuestos a asumir los cuidados de la vida doméstica y renunció al mundo antes del tiempo prescrito. En la brahmánica todo (a diferencia budista) literatura está ocupado en insistir no tanto que el devoto debe abandonar el mundo, que deben realizar las observancias rituales prescritos para los jefes de familia antes de hacerlo. existencia del Brahman como se dibuja en la ley-books es una descripción de lo que los autores pensamiento debe ser hecho más que de la práctica general. Sin embargo no se puede descartar como imaginario, para los Nambutiri 13brahmanes de Travancore aún no han abandonado un modo de vida que es en lo esencial a la prescrita por Manu y, probablemente, que llevó a los brahmanes en el siglo VII aC o anterior 14 . Son para el mayor parte de los terratenientes vivienda en casas grandes construidas para alojar a una familia patriarcal y erigido en compuestos espaciosas. En la juventud pasan alrededor de ocho años en el aprendizaje de los Vedas, y en las ceremonias religiosas de vida madura, incluyendo celebraciones tales como el baño y la preparación de las comidas, ocupan cerca de seis horas del día. Como profesión, la celebración de ritos religiosos por los demás es más estimado. En la comida, la bebida y los placeres, los Nambutiris son casi ascetas: su rectitud, puntualidad y dignidad todavía inspiran respeto exagerado. Pero parece improductivo y petrificado, incluso en cuestiones tales como la literatura y la erudición, y su incapacidad para adaptarse a las condiciones cambiantes les amenaza con el empobrecimiento y el deterioro. Sin embargo, el ideal de vida brahmánica, que de ninguna manera excluye la actividad intelectual, se presenta en líneas severas y nobles y aunque en su lado bueno algo más allá del alcance de la actividad humana y en su lado malo sobrecargado con pedantería y la superstición, que combina en un grado poco común abnegación y la independencia. Se diferencia del ideal establecido por el budismo y por muchas formas de hinduismo que predican la renuncia a los lazos familiares, ya que claramente establece que es deber del hombre para continuar con su familia y ayudar a sus semejantes, tanto como para participar en ejercicios religiosos.
Así, el brahmana Satapatha 15 enseña que el hombre nace debido cuatro deudas, uno de los dioses, uno de los Rishis o sabios a los que los himnos védicos fueron revelados, uno de sus mayores y otra para hombres. Para cumplir con estas obligaciones, debe ofrecer sacrificios, estudiar el Veda, engendrar un hijo y practicar la hospitalidad. El aislamiento tranquilo de la vida del pueblo en la antigua India ha dejado su huella en la literatura.Aunque los nombres de los maestros son impuestas, así como sus opiniones cita con piadoso cuidado, sin embargo, durante muchos siglos después de la época védica no encontramos libros atribuidos a autores humanos.Había una indiferencia a la fama literaria entre estos primeros filósofos y un desinterés curioso. Los médicos disputado como en otros lugares, sin embargo, no estuvieron en dolores para acoplar sus nombres con las teorías o sectas.
Al igual que los rabinos judíos se contentaban con pasar a la posteridad como los autores de algunos refranes, los cuales son en su mayoría las contribuciones a un fondo común con ninguna pretensión de ser sistemas de filosofía.Los Upanishads dejar una impresión de una sociedad que, si reposado, fue también mentalmente alerta y tolerante a un grado inusual. Mucho faltaba que ocupaba la inteligencia de otros países. La pintura, la escultura y la arquitectura se han alcanzado proporciones pero modestos y el ámbito de la religión incluye ni templos ni imágenes.
India se despreocupados por las invasiones extranjeras y todas las clases parecen haber estado contento de dejar que los Kshatriyas cuidar esas políticas internas, ya que había. Comercio también era en pequeña escala. Sin duda, el indio era entonces, como ahora, un buen hombre de negocios y la costa occidental pueden haber sido afectados por sus relaciones con el Golfo Pérsico, pero la civilización brahmánica era una cosa del Centro y no sacó la inspiración del extranjero. Las mejores mentes estaban ocupadas con la elaboración pausada y discusión de las ideas especulativas y humildad a la vez fue practicado y predicado. Pero el movimiento y la circulación impidieron este mundo rústico calma que se paralice. Aunque las carreteras eran pocas y peligroso, un hábito de viajar era visible entre las clases religiosas e intelectuales. El indio es por naturaleza un peregrino en lugar de un monje parado, y que a menudo escuchamos de los brahmanes que viajan en busca del conocimiento por sí mismo o en las empresas, y parando en casas de reposo 16 .
En el brahmana Satapatha 17 , Uddalaka Aruni se representa como conducir sobre y ofreciendo una pieza de oro como premio a los que pudo vencerlo en discusión. Se hicieron grandes sacrificios a menudo la ocasión de estos debates. No debemos pensar en ellos como meras ceremonias religiosas, como una especie de misa mayor duración de varios días.
El hecho de que duraron las operaciones tan largo y complicado como cobertizos de construcción y los altares que hicieron diferencia de los servicios de nuestra iglesia y dio oportunidades para el debate y la crítica de lo que se hizo. Tal competencia y publicidad eran buenas para los ingenios. El hombre que cortó la mejor cifra en discusión era de mayor demanda como un sacrificador y obtuvo los más altos cargos. Pero estas historias de premios y honorarios enfatizar un rasgo que ha caracterizado a los brahmanes de los tiempos védicos hasta la actualidad, a saber, su amor descarado de dinero.
El crítico más severo no pueden negarles el gusto desinteresado por las cosas intelectuales, religiosos y espirituales, pero sus propios libros a menudo utilizan un lenguaje que les muestra a los hombres meramente profesionales deseosos de hacer una fortuna por el altar.
«El sacrificio es doble»,
dice que el brahmana Satapatha,
«Ofrendas a los dioses y regalos a los sacerdotes. Con hombres oblaciones satisfacer a los dioses y con los regalos de los dioses humanos. Estas dos clases de dioses cuando gratificados transmitir el adorador al mundo celestial 18 . «
Sin una cuota de sacrificio es tan muerto como la víctima. Es la cuota que le hace vivir y exitosa 19 . tradición ha conservado los nombres de muchos de estos agudos, argumentativos, cuota amantes de sacerdotes, sino de unos pocos podemos formar ninguna imagen clara. La distinguida es Yajnavalkya que, aunque visto a través de una niebla de los mitos e historias triviales sobre las minucias de ritual, se presenta como una personalidad con ciertas características que son probablemente histórico. Muchas declaraciones que se le atribuyen son bruscos y desdeñosa y la leyenda indica vagamente que alguna vez se pensó en un innovador peligroso.
Pero, como ha sucedido tantas veces desde entonces, este hereje pronto se convirtió en la piedra angular de la ortodoxia más tarde. Pertenecía a la escuela del Yajur Veda y al parecer fue el principal autor de la recensión nuevo o blanco en el que las oraciones y las direcciones son más o menos independientes, mientras que en la recensión de edad o Negro que se mezclan entre sí.
Según la leyenda, vomitaba los textos que había aprendido, llamando a sus compañeros de clase
«Brahmanes miserables e ineficiente»,
y luego recibió una nueva revelación del Sol 20 . La pelea fue probablemente violenta por el brahmana Satapatha menciona que él fue maldecido por los sacerdotes de la otra parte. Tampoco este trabajo, al tiempo que reconoce él como el maestro principal, aprueba todas sus palabras. Por lo tanto, prohíbe el consumo de carne de res, pero añade la curiosa observación
«Sin embargo Yajnavalkya dijo: Por mi parte, lo comen, siempre que esté tierno 21 «.
Notable es también su respuesta a la pregunta ¿qué pasaría si todos los materiales ordinarios para los sacrificios estaban ausentes,
«Entonces, en verdad nada se ofrecen aquí, pero no se le ofrecería la verdad de la fe 22 . «
Es probable que el Yajur Veda Negro representa las escuelas más occidental y que la tierra natal de la recensión Blanca y de Yajnavalkya poner más al este, tal vez en Videha. Pero su principal interés para nosotros no son las reformas en el texto y el ritual que él pudo haber hecho, pero sus doctrinas filosóficas de las que he hablado ya.Nuestra autoridad principal de ellos es el Upanishad Brihad-Aranyaka de la que es protagonista, tanto como Sócrates de los diálogos platónicos. Desafortunadamente la imagen sorprendente que da de Yajnavalkya no puede ser aceptado como histórico.
Él es una figura prominente en el Brahmana Satapatha que es más antiguo que el Upanishad y representa una etapa más temprana de la especulación. El boceto de sus doctrinas que contiene es claramente un estudio preliminar elaborado y ampliado en el Upanishad. Pero si un personaje se introduce en las obras tempranas como exponer una forma rudimentaria de ciertas doctrinas y en trabajos posteriores se le atribuye una filosofía madura, no puede haber duda de que se ha convertido en un gran nombre, cuya autoridad es invocada por el pensamiento posterior, del mismo modo Salomón se hizo el autor de los Proverbios y Eclesiastés y el Cantar que lleva su nombre.Yajnavalkya aparece en la Brihad-Aranyaka como el amigo respetado, pero al parecer no es el capellán del rey Janaka. Este monarca celebró un gran sacrificio y ofreció mil vacas con un regalo de dinero a lo que debería resultar más sabio él mismo. Yajnavalkya más bien arrogante ordenó a su unidad alumno de las bestias. Pero su afirmación fue impugnada: siete brahmanes y una mujer, Gargi Vâcaknavî, disputado largamente con él, pero tuvo que admitir su superioridad. Un punto de interés especial se plantea la pregunta ¿qué pasa después de la muerte.
Yajnavalkya dijo a su interrogador,
«‘Toma mi mano, mi amigo. Nosotros dos solos sabrán de esto. Deje que esta cuestión de la nuestra no será discutido en público.»
Entonces estos dos salieron y sostenido, y lo que dijo fue: Karma y lo que fue elogiado Karma 23 . «
La doctrina de que los hechos de un hombre porque su existencia futura y determinar su carácter aparentemente no fue popular entre el clero quien afirmó que por sus ritos podían fabricar cuerpos celestes para sus clientes.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6113.html
