Archivo por días: diciembre 14, 2012

Devakant – Zen Roots, Zen Wings (Blowing Zen)



Hasta ese famoso 21/12/2012

La meditación diaria está dirigida  a ese día.

Yo aconsejaría sentarse en un lugar cómodo con las piernas cruzadas

Las manos con las palmas hacia arriba descansan en nuestros muslos

Los dedos indice y pulgar unidos formando un círculo

Cerrar los ojos

Primero tenemos que respirar siendo conscientes de los cuatro estadios de esta

1º Tomamos aire por la nariz mientras contamos lentamente  1,2, 3, 4

2º Luego aguantamos el aire y contamos 1,2, 3 y 4

3º Seguidamente expulsamos el aire por la boca y contamos 1,2, 3, y 4

4º Finalmente aguantamos sin tomar de nuevo aire 1,2,3, y 4

Lo repetimos varías veces hasta conseguir un ritmo nromal y nos refugiamos en la música

Imaginamos y centramos la consciencia en nuestro cuerpo.

Imaginamos que poco a poco van desapareciendo partes de nuestro cuerpo a medida que una linea blanca los va recorriendo lentamente

Los pies, las piernas, 

el vientre, el pecho, los brazos,

La  cabeza

Entonces nos imaginamos a nosotros mismos

en el lugar donde estemos

nos miramos como meditamos

buscamos el cielo dela noche

vemos las estrellas

ascendemos 

vemos nuestro lugar cada vez más pequeño

vemos La Tierra

Ahora de nosotros va a salir una luz

una luz de amor, de felicidad

Estamos felices, y sentimos amor

Esa luz rodea la Tierra como en la foto

Es el día 21/12/2012

Todo es amor, paz y armonía

ESTOY ALEGRE

SIENTO LA FELICIDAD

………………………………………….

Luego realizo el camino inverso hasta volver al cuerpo

espero un poco hasta abrir los ojos

Ya está

 

Parece que han decidido que este vídeo es mejor verlo en yotube no importa la dirección es

http://www.youtube.com/watch?v=N8Ur_Vh5bpY&feature=player_embedded

Creo que la música anterior es muy adecuada y la dejaré para la meditación.

No obstante añadiré otras melodías como hasta ahora como alternativa

EL FIN ES MI PRINCIPIO. (pelicula completa con audio en español)

El ex corresponsal de prensa en el sureste asiático, Tiziano Terzani, se entera que sufre una grave enfermedad. Al ver que el final de su vida se acerca, decide reunirse con su hijo para contarle las experiencias que ha vivido, los cambios políticos, sociales y su transformación espiritual. Aún asi, Tiziano acepta con serenidad la muerte.
ESPIRITUALIDAD Y CONCIENCIA

Reencarnación y ciencia

¿Vive el ser humano varias vidas en la tierra? ¿Existe eso que llaman la ley natural del eterno retorno? La reencarnación o transmigración de las almas, que hasta ahora era una creencia exclusiva de las religiones y filosofías orientales, interesa desde hace un tiempo también a la ciencia occidental. Por ejemplo, muchos psicoterapeutas suponen actualmente que ciertas heridas y traumatismos de sus pacientes pueden achacarse no sólo a acontecimientos ocurridos en esta vida, sino también en otras anteriores. Para ellos, las llamadas regresiones a existencias pasadas es una vía de curación.

HISTORIAS DE NIÑOS
El profesor Ian Stevenson, de la Universidad de Virginia (Estados Unidos), es quien más ha investigado el tema de la reencarnación en el mundo entero. Ha seleccionado, clasificado y verificado casos importantes sobre el terreno y sólo ha dado por válidos los estudios documentados con plenas garantías. El científico se concentró principalmente en las historias contadas por niños que, careciendo de la razón analítica del adulto, informaban de forma espontánea de reencarnaciones anteriores. Stevenson descartó toda influencia por parte de los progenitores o un conocimiento adquirido previamente a través de la lectura.

MEMORIA DESPIERTA
En todas las culturas hay niños que tan pronto aprenden a hablar cuentan con toda naturalidad historias de una «vida anterior» en otro cuerpo y otro lugar. Stevenson admite que estos recuerdos espontáneos, que no suelen acarrear ningún problema para los niños, se mezclan con impresiones y vivencias de la vida actual. Pero los niños citan también datos comprobables: nombres, lugares y acontecimientos del pasado. Los estudios empíricos adquieren fuerza de convicción por la acumulación de numerosos pequeños detalles, que hacen que cada caso sea único. El profesor de psicología N. K. Chadha, de la Universidad de Nueva Delhi, también ha examinado a niños de cuatro a diez años de edad que han expresado indicaciones concretas sobre una existencia anterior. En 25 casos reconoció que se trataba de auténticos «renacimientos», pues los datos coincidían con los hechos comprobados.

 

EL CASO TITU
Así, por ejemplo, en diciembre de 1983 nació, en una aldea situada a 50 kilómetros de la ciudad india de Agra, un niño llamado Titu que a la edad de cuatro años contaba su historia de comerciante de radios en Agra, indicando también el nombre que tenía en esa otra vida: Suresh Verma.

Dijo que tenía una mujer llamada Umâ y dos hijos e incluso facilitó detalles sobre su muerte, que le sobrevino a la edad de 35 años de edad: Suresh Verma había sido asesinado a tiros en el patio de su casa por un desconocido. El profesor Chadha no se sorprendió cuando, efectivamente, lograron hallar en Agra a la viuda de Suresh Verma, cuatro años después de la muerte de éste.

¡HASTA LA VISTA!
El caso de Titu y el comerciante de radios asesinado, cuya reencarnación pretende ser el niño, saltó a la primera plana de la prensa internacional. En un cara a cara en la tienda del fallecido Suresh Verma, en Agra, el renacido Titu no sólo reconoció a «su» viuda Umâ y a sus hijos ya adolescentes, Ronu y Sonu, sino que también señaló cambios habidos en el comercio de radios que se habían producido después de su muerte. Titu encontró incluso la caja fuerte detrás de un cuadro y contó anécdotas de su boda con Umâ. Cuando poco después comparecieron los ancianos padres de Suresh, Titu los abrazó con cariño pero se mostró decepcionado porque no habían acudido con su viejo Fiat, sino con otro coche distinto, que se habían comprado poco después de la muerte de su hijo.

LAS PRUEBAS DEL DALAI LAMA
Para el budismo es un hecho que los grandes iluminados se reencarnan para ayudar a los seres que sufren a recorrer el camino de la liberación. Por tanto, entienden que cada lama tibetano es la reencarnación de su predecesor. El premio Nobel Tenzin Gyatso, el actual Dalai Lama, nacido en 1935, es el hasta ahora último eslabón de la cadena de Dalai Lamas -que se remonta hasta el siglo XIV-, los supremos sacerdotes del Tíbet.
El procedimiento por el que se descubre al nuevo Dalai Lama es sumamente laborioso y está sujeto a criterios muy estrictos. Por ejemplo, un Dalai Lama reencarnado ha de identificar sin ningún atisbo de duda los textos y objetos de su predecesor. La búsqueda se realiza entre niños de todo el mundo.

Cuando están seguros de haber encontrado al «auténtico» lama reencarnado, lo separan de su orgullosa familia a fin de prepararlo en un monasterio para llevar una vida de santo.

VIVIR VIDAS ANTERIORES
En una regresión, como suele llamarse también una sesión de reencarnación, las encarnaciones anteriores no aparecen en forma de recuerdos estáticos, sino como realidades vivas: cualquier herida, cualquier ofensa, cualquier dolor que ha experimentado un renacido en sus vidas pasadas se viven de nuevo. Así, por ejemplo, una «regresada» contó que «corría el año 1784 cuando yo estaba presa en la cárcel probablemente más famosa de París, la Bastilla, porque no era del agrado de los gobernantes de entonces. Venía de una humilde familia de tejedores y estaba enamorada de un joven estudiante revolucionario. Cuando una vez me reuní con él, en nuestra tienda ocurrió una desgracia: hubo un incendio y toda mi familia -yo tenía dos hermanos menores- murió a causa del fuego».

DETECTAR LAS CAUSAS
Los conflictos de antaño pueden convertirse en conflictos del presente, a los que hay que hacer frente en la realidad actual. La joven que pretende haber optado en la Bastilla por suicidarse, siente en su vida actual un miedo aparentemente injustificado al fuego, un rechazo hacia los hombres y un deseo antinatural de estar siempre cerca de sus progenitores. Los estudiosos de la reencarnación entienden que esto demuestra que hubo una vida anterior que marca su impronta en la actual: gracias a su encuentro clandestino secreto con el amado, se salvó del fuego. Desde entonces, la «regresada» asocia el fuego con la culpa y la muerte. Para ella, el amante secreto también tiene culpa, aunque indirectamente, y por ello la mujer suele desconfiar en su vida actual de los hombres. La autoacusación inconsciente de que «si me hubiera quedado con mis padres, quizá nunca habría ocurrido la desgracia» hace que sienta un deseo especial de estar cerca de su padre y su madre.

APRENDER DEL PASADO
Durante una regresión se encuentran, como hemos visto, dos seres: una personalidad hace tiempo olvidada y la persona actual. Si el encuentro es positivo, según los científicos, la recuperación de acontecimientos de un pasado remoto puede dar pie a la liberación de temores traumáticos en la vida presente. Por lo visto, a la mente no le importa si las fuerzas que provocan conflictos en la vida de una persona se han originado en la infancia o en otra vida ya muy lejana en el tiempo.

Son cada vez más las personas que aceptan someterse a la terapia de la reencarnación con objeto de hallar en vidas anteriores la solución de sus problemas actuales. Parece que a menudo esta es la única vía, y de acuerdo con las experiencias descritas, una vía muy efectiva para alcanzar la felicidad. Pese a ello hay que advertir contra toda confianza ciega en esta terapia: hay bastantes casos en que terapeutas inexpertos o simples charlatanes causan, mediante una regresión mal llevada, daños importantes en la salud mental y la vida de los afectados.

http://enigmasymitos.blogspot.com.es/2010/09/reencarnacion-y-ciencia.html

10 chistes sobre ciencia

10-chistes-sobre-ciencia.jpg

Para divertirnos con las ciencias, como lo hacemos siempre, hoy te traigo algo diferente: los mejores chistes científicos. Después de hablar con varios amigos y de recorrer un poco la web, he aquí esta lista con los mejores 10 chistes sobre ciencia.

Una simple cuestión matemática

10-chistes-sobre-ciencia-1.jpg

Un biólogo, un filósofo, un físico y un matemático se encuentran conversando en una mesa de bar cuando, en medio de la conversación, ven salir a dos personas rápidamente y entrar a una camioneta vacía que estaba aparcada exactamente frente a ellos. Al cabo de unos segundos salen tres personas de la camioneta. 3 de los científicos se preguntan ¿qué es lo que pasó?

El biólogo dice: -Pues se habrán reproducido dentro de la camioneta.
El filósofo: -¡De ninguna manera! ¡Esto es imposible! Si la camioneta estaba
vacía, ¿cómo es posible que salga una persona más de las que habían entrado?
El físico: -Claramente, cualquiera de nuestras mediciones son erróneas.
El matemático: -No veo cual es el problema. Cuando entre una persona más, la camioneta volverá a estar vacía.

Explicación: 2 personas entran a la camioneta (0+2=2) salen 3 (2-3=-1) entra 1 (-1+1=0)

El neutrón en el bar

Entra un neutrón a un boliche y pide un trago. Al terminar, el neutrón mira al cantinero y pregunta: -¿cuánto es?
El cantinero le responde: -Para usted nada amigo, sin carga.

Positivo

Chocan dos átomos de hidrógeno, uno mira al otro le dice: -¡Hey! ¿Por qué tan preocupado?¿Qué es lo que estás buscando?
El otro le devuelve la mirada y entonces responde: -Es que he perdido un electrón.
Ahora el otro átomo, preocupado, vuelve a preguntar: -¡Oh no!¡Oh no amigo! ¿Estás completamente seguro? ¿Ahora que harás?
El otro responde: -Bueno, yo soy positivo…

El sapo no escucha

Un joven científico, de muy pocas luces, se encuentra en su laboratorio experimentando con un sapo al tiempo que toma sus apuntes…
El científico le dice al sapo: -¡Salta!

Entonces el sapo, naturalmente salta. El científico toma nota: “el sapo salta cuando se lo ordeno”. Agarra su bisturí y procede a quitarle una pata.
Ahora vuelve a decirle: -¡Salta sapo!

El sapo, con algo de dificultad, vuelve a saltar de todos modos. El científico nuevamente toma nota: “sin una pata, el sapo sigue respondiendo.” Entonces el científico le quita otras 2 patas.
Vuelve a darle la orden al sapo y el pobre, con muchísima dificultad, procura continuar saltando, a lo que el científico toma nota. Finalmente, el desgraciado le quita la última pata y vuelve a dar su estúpida orden.

El pobre sapo, no se mueve.
Entonces el científico anota: “sin patas, el sapo no escucha.”

10-chistes-sobre-ciencia-2.jpg

10 tipos de personas en el mundo

Existen solo 10 tipos de personas en el mundo: aquellas que saben lo que es el código binario y aquellas que no.

Osos

¿Sabes por qué los osos blancos se disuelven en agua?
Pues porque son polares.

CH3 suicida

¿Sabes qué grita un CH3 parado en el balcón de un décimo piso?
-¡Metilo! ¿Metilo o no metilo?

Clases en la morgue

Un grupo de estudiantes de medicina toman su primer clase en la morgue. El profesor les da la bienvenida a todos y entonces señala: -Al momento de realizar una autopsia, hay dos cosas básicas que todos deben tener bien claro. La primera es que se debe perder toda repugnancia.

Dicho esto, el profesor hace una incisión en el estómago de un cadáver, extrae su intestino, lo corta, mete un dedo, revuelve, lo saca y se chupa el dedo. La totalidad de los estudiantes quedan atónitos. Entonces el profesor ordena que cada uno debe hacer lo mismo.

Lista la actividad dice: “Ahora pasemos al segundo punto fundamental: el sentido de la observación debe desarrollarse a la perfección. Yo metí mi dedo anular, pero he chupado mi dedo índice.”

Pienso, luego existo

Una vez, el genio de Descartes dijo: “Pienso, luego existo.” Después dijo: “¡Hay tanta gente que no existe y no sabe!”

10-chistes-sobre-ciencia-3.jpg

Dios nunca será un buen universitario

¿Por qué Dios nunca va a lograr una cátedra universitaria y nunca será un buen científico?

Pues porque solo ha hecho una publicación, la misma esta escrita en hebreo, no tiene referencia alguna, el verdadero autor está en duda, puede que haya creado el universo pero no publica los resultados y resulta muy difícil trabajar con él.

http://www.ojocientifico.com/4104/10-chistes-sobre-ciencia

El Disco Dorado de Chimú

En  la  costas  del territorio Peruano  se desarrollo una  de las más geniales grandiosas  culturas que han florecido   en los actuales  territorios Peruanos  nos referimos  a la  cultura  chimu  heredera de todo un formidable pasdo mochica   que  ha  dado al mundo grandes tesoros   que se pasean por los diversos  museos del mundo .los  especialistas  en  culturas  preincas afirman  que esta  cultura esta importante   como lo  fue en su momento  la  cultura maya  ,azteca , chibcha , por los logros  alcanzados. Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba  en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey.

Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra. fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados.os Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja.

Surge al decaer el Imperio Wari, abarcó desde Tumbes hasta Carabayllo. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de la recepción y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos. El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

ANTECEDENTES DE LA CULTURA CHIMÚ

En sus comienzos, los Chimús sólo constituían un pequeño señorío o estado regional, como los Incas, del cual iniciaron guerras con afán de conquista contra sus vecinos hasta formar un Imperio. Algunos arqueólogos sostienen que entre sus motivos estuvo el sistema de herencia dinástica Chimú, por el cual los nuevos señores no heredaban nada, ni los palacios, ni las tierras, ni los servidores de su antecesor, sino que debía conseguir todo por su cuenta, lo que obligaba a cada soberano Chimú cuando asumía el mando, a emprender nuevas conquistas que le diesen las riquezas que no había heredado. Según las crónicas recogidas por los españoles, el territorio Chimú había sido gobernado por once soberanos antes de ser conquistado por los Incas en tiempos de Pachacútec.

Según la memoria oral Chimú, Guacricaur el hijo del fundador Tacainamu inició las conquistas Chimú que fueron continuadas por Nancem Pinco, quien controló las cabeceras del Valle de Trujillo y los Valles Costeños entre Saña y Santa. El gran conquistador Chimú fue Minchancaman el décimo de sus príncipes a quien con razón se le ha llamado el Pachacútec costeño. Pero la expansión Chimú coincidió con la expansión Inca que alcanzó la costa peruana y sometió al gran Imperio Chan-Chán norteño. Los descendientes de Minchancaman sólo fueron príncipes vasallos de los Incas. Cuatro de ellos gobernaron hasta que llegaron los españoles a principios del siglo XVI. Los Chimú nunca sufrieron una derrota a no ser a las puertas de Lima donde los guerreros de Maranga derrotaron a 1 General Chimú, Querrutumi. La derrota de Minchancaman por su rival Pachacútec ocasionó el saqueo de Chan-Chán por las tropas Incas. El gran Tesoro fue fundido y sirvió para hacer una estatua de Wiracocha y adornar las paredes del Koricancha. El Imperio Chimú pasó a ser una provincia del Imperio Inca.

EL APOGEO CHIMU

En el momento de su máxima expansión los Chimús incursionaron hacia la sierra pero en forma limitada y tuvieron bajo su influencia una fracción de Cajamarca, prefirieron tomar contacto y establecer una alianza con el Señor o Rey de Cajamarca, con lo cual los Chimú creían tener así bien guardadas sus espaldas, pero estos cálculos aunque razonables fracasaron. Los Incas se impusieron sobre los dos grandes reinos norteños, el Reino Serrano de Cajamarca y el Imperio costeño de Chimú. Durante su expansión, los Chimús incorporaron numerosos grupos culturales, étnicos y lingüisticos. La gran diversidad de lenguas, característica de la zona andina puede encontrarse también en el territorio Chimú. Las principales lenguas eran la Sec, la Quingnam y la Yunga. Es posible que una variante o combinación de varias de estas lenguas fuera utilizada por los Chimús del mismo modo como los Incas emplearon el quechua, es decir como un idioma imperial que facilitaba las comunicaciones entre todos los pueblos bajo su jurisdicción.

El territorio imperial Chimú puede ser dividido en tres principales regiones según el arqueólogo Moseley:

1.- La región central formada por los valles costeños de los actuales departamentos de la Libertad y Lambayeque, desde el río Moche en Trujillo hasta encontrar el desierto de Sechura. Esta es una de las regiones más ricas del Perú, comparable por sus posibilidades de explotación agrícola a la meseta altiplánica que rodea al lago Titicaca.

2.- La periferia norte con los actuales departamentos de Tumbes y Piura;

3.- La periferia sur que corresponde a la que hoy llamamos costa central o por lo menos a una sección suya entre el río Santa (actual límite entre los departamentos de Ancash y La Libertad) y el río de Barranca al sur. Esta periferia sur tiene valles más estrechos que la zona central Chimú (porque la cordillera andina avanza más hacia el mar) pero en cambio es la zona más rica del Perú desde el punto de vista de sus recursos marítimos.

El Emperador Chimú vivía en una fastuosa y refinada residencia rodeada de palacios y jardines, con un numeroso séquito de cortesanos. Esta sociedad rica y lujosa con su aristocracia llena de privilegios fue creada por las conquistas militares, pero fue mantenida gracias a un elaborado aparato ideológico y policial, hecho de promesas y castigos. El Derecho Chimú era tan severo como el Derecho Inca, con penas como al sacrílego que era enterrado vivo, el adúltero desbarrancado, pero sobre todo se tenía el mayor cuidado en castigar los delitos contra la propiedad privada, de este modo la nobleza defendía sus propios intereses. Cuando ocurría un robo, los señores y sacerdotes chimús sostenían que todo el Universo había sido transtornado, los Dioses estaban irritados por este delito contra la propiedad, realizaban diferentes ceremonias religiosas hasta encontrar al ladrón que era castigado con la muerte.
El Estado Chimú tampoco era tolerante con los errores o muestras de incapacidad, por ejemplo al médico que por ignorante o error no curaba un enfermo se le condenaba a morir junto con su paciente.

La justificación última de este orden social reposaba en las creencias religiosas, en este aspecto existía una igualdad de creencia, los príncipes al igual que los campesinos eran creyentes devotos, realizaban todas sus actividades y fenómenos de su vida cotidiana con la creencia que se encontraban bajo el amparo de alguna divinidad. Una huaca (Carquiña) protegía contra diversas enfermedades de la piel. Otra era llamada la Piojosa (Mollep). Tenían conocimientos de astronomía, numerosas estrellas, constelaciones y cuerpos celestes servían de guía a los Chimús en sus diversas prácticas económicas. Es posible (aunque algunos lo niegan) que por encima de todos los dioses menores reconocieran un Ser Supremo Aiapaec y debajo suyo al principio femenino y maternal de la fertilidad representada por SI nombre de la Luna.

Su desarrollo político y social tuvo dos etapas:

– En la Primera Etapa se trataba de un  pequeño grupo focalizado en el valle de Moche y zonas aledañas.

– En la Segunda Etapa se trataba de un reino  expansivo que contó con diez gobernantes.

Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

La sociedad Chimú, fuertemente estratificada, basó su economía en la agricultura, complementada con la crianza de animales, la pesca, la caza y la producción artesanal, jugando un papel importante el intercambio de productos a distancia.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.

El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.

Durante este período, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chanchán, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LA CULTURA CHIMÚ

La Cultura Chimú, que tuvo por capital a la célebre ciudad de Chanchán (urbe situada a 5 kilómetros de la actual ciudad de Trujillo), se expandió por el Norte hazta el departamento de Tumbes y por el Sur, hasta el río Rimac (departamento de Lima). Su centro principal, como lo había sido también de sus antecesores Mochicas, hallóse ubicado en los valles de Moche, Chicame y Virú, de la provincia de Trujillo, del actual departamento de La Libertad, como asimismo, en otros valles de los actuales departamentos de Lambayeque y Piura. Esta cultura se desarrolló entre los siglos XIII y XV de nuestra Era.

Capital y ciudades importantes:

La capital del reino de Chimú fué la ciudad de Chanchán. Otras ciudades importantes eran las siguientes: Pacatnamú (de origen Mochica o Tiahuanaco-Wari), que se levanta en el valle de Jequetepeque, en la provincia de Pacasmayo (La Libertad), en cuyas ruinas se observan: ciudadelas, santuarios, pirámides, terrazas, etc.; y Apurlec, edificada entre los valles de Motupe y La Leche (Lambayeque), enorme urbe, que, según, Horkeimer, es más grande que Chanchán, con un área de 27 Km2, en la que sobresalen también: pirámides, huacas, reservorios, acuedictos, conjuntos habitacionales, etc.; todavía desconocida mayormente. Entre otros monumentos que los chimús edificaron figuran: la llamada Fortaleza de paramonga, que, se cree, era propiamente un santuario; y la Muralla del Santa o Mayao,que comienza cerca del mar, en Chimbote, y se interna en el valle del Santa o Mayao. Tiene un largo de 66 kilómetros, con una altura de tres metros, construída de adobe y piedra.

ORIGEN Y ANTIGÜEDAD DEL REINO CHIMÚ:

Así como el origen legendario de la Cultura Lambayeque se halla identificado con la llegada y establecimiento en el valle de Lambayeque, de un personaje legendario denominado Naylamp; algo similar acontece con los comienzos de la Cultura Chimú, el él aparece también un personaje mítico llamado Tacaynamo. El mismo que arribó a los valles de la actual provincia de Trujillo; venía, asimismo, acompañado de una lujosa corte de funcionarios y servidores; y, segun se afirma, procedía de “la parte suprema del Perú”. Seguidamente, dedicáronse al cultivo de la tierra y a la extracción de productos de la región. Con el correr de los tiempos, el último soberano, Chimú Capac o Grán Chimú, llamado también Minchan Caman o Mincahn Zaman, fué tomado prisionero por Túpac Yupanqui y conducido luego al Cusco. Su reino cayó, así, en el poder de los Incas, siendo incorporado entonces al Tahuantinsuyo (año 1460), más o menos. Fué Huamán Chumo, quién asumió el gobierno del Crán Chimú, pero como vasallo del soberano Inca.

EL IMPERIO CHIMÚ:

“El imperio Chimú fué el estado costeño más poderoso de su tiempo. Controlaba un enorme territorio longitudinal longitudinal que a lo largo de 1,000 kilómetros comprendía numerosos valles costeños, desde el norte de Tumbes hasta Barranco en el sur. O sea más del 40% de toda la tierra agrícola de la costa peruana. Su población ha sido calculada en 500,000 – 750,000 habitantes, de los cuales quizáa el 10% – 15% vivía en centros urbanos. Esto representa un índice muy alto de urbanismo en todo el mundo de esa época, incluyendo Europa”.- De “Historia del Perú”.-Dr. Pablo Macera.

PRINCIPALES MANIFESTACIONES DE SU CULTURA
ORGANIZACIÓN SOCIAL

El reino de Chimú fué un estado clasista, es decir, que estuvo organizado a base de clases, con profundas diferencias entre sus componentes.
La integraban:

– El Emperador denominado Chimú Cápac o Gran Chimú.- Suprema autoridad política, religiosa y militar, y, a su vez, cabeza de la sociedad. Vivía en un lujoso palacio en la ciudad de Chanchán, rodeado de una numerosa corte de nobles y sirvientes.

– Los grandes Curacas.- Salidos de la nobleza, dueños de tierras, como los Señores Feudales de la Edad Media. Integraban esta clase también otros jefes locales, esto es, jefes de pueblos sometidos; gozaban todos ellos de gran consideración del soberano.

– La Alta Clase Media.- Cuyos componentes beneficiábanse, asimismo, de la tierra, a la vez que disfrutaban de grandes privilegios como de una vida llena de comodidades.
– Los Campesinos.- Sobre quienes reca&iaacute;a todo el trabajo de la tierra. Era la clase laboriosa a la que, seguramente, pertenecían también los famosos artesanos chimús, que eran numerosos y muy seleccionados.

– Los Sirvientes.- Eran los últimos componentes de la pirámide social; hallábanse consagrados a las faenas del hogar, al servicio del soberano y a la nobleza como de otros personajes de gran figuración social.

ORGANIZACIÓN ECONÓMICA chimú

El Imperio Chimú fue un Imperio inmensamente rico, un estado verdaderamente próspero; poseedor, asimismo, de grandes recursos naturales en cuya área geográfica -su escenario- sobresalen, hoy mismo, las más grandes haciendas azucareras del Perú, las mismas que se hallan entre las principales de América y del Mundo. Habiendo sido la base de tal desarrollo su agricultura floreciente, la explotación de sus grandes recursos marinos, así como la producción voluminosa de sus numerosos centros artesanales; los mismos que dieron origen a una próspera actividad comercial. Además, fueron: el oro y la plata, manifestados en maravillosa orfebrería, que le ha otorgado a Chimú, así como también a los Lambayeque renombre y celebridad en el mundo Contemporáneo.

La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía.

La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.

El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.
Durante este periodo, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.

LA AGRICULTURA CHIMÚ

Son dignos de admiración los formidables sistemas de irrigación con que contaron los chimús. Unos, fruto de su esfuerzo y capacidad creadora, otros, herencia de sus antecesores, los excelentes ingenieros mochicas. De esta manera, el considerable avance de la ingeniería hidráulica, manifestado en la construcción de magníficos canales, acueductos, reservorios, bocatomas, etc., muchos de ellos, extensos y sólidamente edificados, contribuyeron al logro de una agricultura floreciente en sus grandes valles ubicados, mayormente, en los departamentos de Lambayeque, La Libertad, Ancash y Lima. Figurando entre las principales producciones: el maiz, el pallar, el frijol, la calabaza, la yuca, así como el algodón; además, frutales como: el pepino, el pacae, la guanábana, la lúcuma, la guayaba, la ciruela del fraile, etc.
Por otra parte, los Chimús supieron aprovechar también, además de las aguas de los ríos, las de sus “puquios”, o aguas que afloran del subsuelo; igualmente, por medio de los Wachaques, o chacras hundidas, una nueva tácnica agrícola, que aprovechó de terrenos sumamente húmedos, lograron sembrar, fundamentalmente, totora, planta ésta que les facilitó la fabricación de aquellos famosos “Caballitos de Totora”, eficaz vehículo para sus pescadores activos.

En relación con los grandes valles de la Costa Norte, donde los chimús desarrollaron una agricultura floreciente, creemos interesante reproducir las valiosas referencias que, sobre este particular, hace, el historiador Dr. Macera:

LA PESCA

La extracción de recursos marinos fué fundamental para reforzar la producción alimentaria de los chimús y atender, así, las necesidades de su numerosa población. En razón de ello, fomentaron la pesca en el Océano Pacífico, sirviéndose, mayormente, de los mencionados “Caballitos de Totora”, así como de amplias redes y de arpones que les permitieron extraer una gran variedad de peces (dada la riqueza de nuestro mar), moluscos y crustáceos; y hasta cazaron lobos marinos en sus islas vecinas.

LA INDUSTRIA: LOS CENTROS ARTESANALES

Como los chimús no tuvieron que atender solamente las exigencias de su numerosa población, sino también las demandas de sus mercado de “exportación”, se consagraron a la fabricación masiva de productos manufacturados. Surgiendo, de esta manera, los grandes centros artesanales, con obreros especializados como: tejedores, ceramistas, metalistas, etc. Chanchán, precisamente, fue famoso como uno de los más grandes centros artesanales y comerciales del Imperio Chimú.

Las artes

Mientras los mochicas fueron excelentes ceramistas, los chimús, en cambio, han logrado celebridad entre los más EMINENTES ORFEBRES DEL CONTINENTE AMERICANO PRECOLOMBINO. Igualmente, alcanzaron renombre en Arquitectura, por lo que figuran entre los mejores arquitectos de América Prehispánica.

PRINCIPALES MANIFESTACIONES CULTURALES

Los Chimú destacaron en diversas técnicas, las cuales se pueden apreciar en la actualidad en base a las ruinas que se han encontrado, a las cerámicas, a los tejidos y a otros elementos más; que son propios de esta cultura milenaria.

LA ARQUITECTURA CHIMÚ

Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo  del mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo.

Se cree también que había artesanos al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se supone que cada de uno de los palacios partencia a un gobernante y que cuando fallecía, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.

Lo característico de la arquitectura Chimu son sus frisos, los cuales eran elaborados en base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son figuras en plano relieveque cubren totalmente largas paredes. Uno de los lugares en donde se concentra mayor número de frisos es en la ciudad-capital de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacían que sus motivos resaltaran aun más.

CHANCHÁN

La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar , muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km se trata de una de las ciudades mas grandes de la América precolombina  y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro.

En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos.

Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el espacio esta dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.

HUACA DE LA RAYA (El Purgatorio)

Ciudadela perteneciente a la Cultura Chimú, de menor dimensión que Chan-Chán. Este complejo urbanístico se encuentra ubicado en Túcume, en el departamento de Lambayeque. Al igual que Chan-Chán se puede apreciar su belleza sin par en sus trazos urbanos, así como en sus edificaciones.

Entre otros complejos urbanísticos tenemos:

– PACATNAMU.- Que de acuerdo a diversos estudios y descubrimientos realizados, en los que se han encontrado numerosos santuarios, se trataría de un centro eminentemente religiosos sagrado.

– HUACA PINTADA.- Este complejo se encuentra ubicado cerca a Túcume, el cual cuenta con hermosos arabescos así como pinturas.

– BATAN GRANDE.- Este complejo en ruinas fueron dadas a conocer por Mario Florián, la cual cuenta con murales estilizando personajes, de complicados atavios.

LOS CAMINOS DE LA CULTURA CHIMU

Los Chimús emplearon una red de caminos que existía probablemente desde antes suyo, y que posteriormente serían aprovechados por los Incas. El arqueólogo Rodriguez Suy Suy ha diferenciado hasta cuatro clases de caminos:

1.- Longitudinales a través de la costa o de la sierra;
2.- Transversales o de penetración (costa – sierra);
3.- Vecinales;
4.- Ceremoniales.

Las vías troncales básicas eran cuatro; tres de ellas longitudinales y una última transversal. La primera corría de Casma a Sullana y avanzaba hacia el Ecuador de Recuay a Cajamarca y luego a la sierra del Ecuador. El camino longitudinal del Oriente pasaba por Huacrachuco y Balsas. El gran camino troncal de penetración comenzaba en Pacatnamú sobre la costa y por Cajamarca llegaba a Chachapoyas y Yurimaguas. Los Chimús estaban así mejor comunicados, para su época, de lo que hoy estamos nosotros. Muchos de estos caminos habían sido hechos durante el Formativo y fueron quizás ampliados durante la expansión Wari. Según Rodriguez Suy Suy los grandes caminos troncales representan otros tantos canales básicos de difusión sociocultural entre diferentes regiones. Mientras que los caminos vecinales estimulaban la cohesión y los intercambios entre los grupos al interior de una sola región.

El TÚMI

Fue su obra más representativa, el cual representaba al dios Naylamp (divinidad ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata de un tipo  de cuchillo ceremonial de Illimo. Estaba construido en oro con incrustaciones de soldadita (metal de baja ley) y utiliza como elementos ornamentales: Turquesas y Concha Perlas.

En su estructura el Tumi era: de dos planchas, anterior y posterior, dichas planchas eran delgadas hechas a golpes sobre superficie plana; además las planchas eran soldadas para formar una estructura vacía en el centro. En la aureola es decir en la parte superior de la cabeza se nota que estaba hecho por un semicírculo divido en 5 espacios concéntricos, así mismo se determino que la zona del borde es estrecha y perlada (sector compuesto por 12 elementos decorativos  en forma de S), zona perlada muy estrecha que sirve de división entre los espacios,  zona geométrica basándose en los triángulos tallados, zona constituida por 8 círculos concéntricos en cuyo interior incrustaban turquesas y por ultimo cerraba la decoración un semicírculo  en alto relieve.

Con respecto a su rostro; este representaba un rostro humano con características de aves (antropomorfo), los ojos circulares y profundos y de forma ornitorringe (forma de ave), nariz en forma de ave, boca pequeña y rectangular y de cada lado penden dos orejas pegadas al rostro. Además la cara es más pequeña que la aureola. Y por ultimo el cuerpo: este tenia la cabeza pequeña unida a un cuerpo también pequeño y rectangular, en donde los brazos eran  pequeños, rígidos y pegados al  cuerpo con las manos abiertas, de los hombros  salen dos alas estilizadas en forma rectangular, el  cuerpo termina en borde estilizado a manera de vestido, sus pies son muy pequeños de manera rígida y rectangular.

Por ultimo cabe recalcar que la segunda parte del Túmi esta constituida por un cuchillo ceremonial de dos sectores: una parte rectangular manera de empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola superior, formando  un conjunto  unitario.

Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era: tallado, repujado, filigrana y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo instrumentos como  martillos de madera o de metal.

TEXTILERIA CHIMU

La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el huso.

El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.

Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodónnativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene la cabeza separada del cuerpo. Este ser antropomorfo suele ser simétrico, tiene los brazos extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los lados y casi siempre lleva aretes y un gran tocado en forma de media luna. Su identidad es una incógnita, aunque se dice que tal vez representa a la divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco.

Otra imagen que aparece con frecuencia en la iconografía del arte textil Chimú es la de un animal aparentemente felinico que se muestra encorvado.
Su origen se remonta  a la iconografía Moche y Recuay. Generalmente se le  encuentra sentado, su piel de caimán, la lengua de lagarto y tiene cresta y cola que se asemejan a la de un animal prehistórico, a este personaje se le conoce como el animal de la luna.

Por último se determina en base a diversas investigaciones, que la cultura Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú prehistorico. Por su tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas de algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. En este génerodestaca el que ilustra a unos personajes principales con unos prisioneros sujetos por una cuerda, encontrados en los terrenos de la hacienda Mocupe, dentro de una cámara cubierta con una losa de piedra. Este textil media aproximadamente 35 metros de largo en sus estado original y se señala que esto podría ser un acontecimiento mítico o arquetipo de esencial trascendencia para la cultura Chimú.

El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.

Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido. El entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

LAS  VESTIMENTAS

Dicha vestimenta estaba compuesta  de tres artículos principales: El Unku o camisa con mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También se encontraron binchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente se usaban de adorno en la frente, recalcando que estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim y con figuras antropomórficas y zoomorfitas.

LA NAVEGACIÓN EN LA CIVILIZACIÓN CHIMÚ

Los Chimú fueron grandes y eminentes navegantes e hicieron grandes travesías, cuando los conquistadores españoles incursionaron en el mar frente a nuestras costas se encontraron con expertos navegantes en la zona de Tumbes. Ellos eran herederos de grandes conocimientos adquiridos a través de los siglos o de pueblos anteriores a los incas, los hombres de la cultura Chimú utilizaron esos conocimientos tanto para la pesca como para realizar largos viajes con el fin de intercambiar productos con otras regiones del continente.

En base a investigaciones posteriores se llego a determinar que la embarcaciones en la civilización Chimú, fueron de dos tipos:

El Caballito de Totora; el cual se utilizaba para la pesca, hecho de atados de junco, que soportaba a una persona sentada o arrodillada. Estos caballitos son comunes aun en la actualidad y se le puede encontrar en las caletas de pescadores de la costa norte.

La Balsa; esta era de una superficie plana formada por varios troncos y sobre lo que se levantaba uno o dos mástiles en lo que se colocaba una enorme pieza de tela. Esta vela, podía ser cuadrada o  triangular, era el principal medio de propulsión de la balsa y algunas veces se complementaba con los remos, la balsa podía ser bastante compleja, incluyendo una cabina donde dormía la tripulación  y se guardaban las mercaderías, como anclas utilizaban piedras. Las balsas de troncos estaban hechas con una tecnología apropiada para nuestro mar, especialmente acondicionado para llegar hasta la orilla de playas poco profundas. Un sistema particular era el de los Huauras; eran tablones que iban colocados entre los troncos en la proa y en la popa. Al subir y bajar estas huauras controlaba la dirección de las balsas. El sistema era tan eficiente que se podía navegar incluso en contra del viento.

CERÁMICA DE LA CULTURA CHIMÚ

La cerámica chimú, procede de la Mochica, pero es inferior a ésta, tanto en su aspecto estético y la técnica de su elabotación y acabado, como en la calidad de los materiales empleados. Además, nótase la ausencia de los finos y expresivos dibujos escenográficos, como, asímismo, las excelentes esculturas de arcilla, que tanto distinguieron a los mochicas.

Esta cerámica se caracteriza, además, por el empleo de un solo color: negro brillante, pero se han encontrado también ejemplares de color gris, a causa, seguramente, de que el artista no aplicó debidamente loa técnica del cocido; excepcionalmente, hay piezas finas, y otras de color marrón, con un acabado poco perfeccionado.

La forma de los ceramios fué, mayormente, globular con gollete o asa puente en forma de estribo que remata en un sólido pico cónico.

EL ARTE PLUMARIO Chimú

“Los chimús fueron eximios en labrar tejidos de plumería. Esto lo lograron con plumas de aves costeñas o selvícolas, podrían muy bien competir con los elaborados por los tejedores aztecas. Los mantos amarillos con superposiciones de pájaros azules son una muestra de lo que queremos subrayar.

Se hacían sobre un tejido básico de algodón y en ciertas hebras se anudaban los tallos hendidoas y rebajados de las plumas luego de doblarlos para alcanzarles permanencia en la hechura. El manto de plumas así acabado se mostraba, sencillamente, hermosísimo, pasando a integrar el vestuario ceremonial con calidad, a más de bello, de impermeable”.

Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.

Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida.

En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas

RELIGIÓN DE LA CULTURA CHIMÚ

El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.

Los Chimú decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los nobles y la gente común de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su última morada en las islas.

También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la dinastía de gobernantes Chimú, cuyas momias fueron veneradas en grandes ceremonias. A la llegada de los españoles, en el antiguo territorio Chimú se hablaba hasta cinco lenguas, pero prevalecía la lengua “muchic”.

LA METALURGIA CHIMÚ

Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de metal.  Los metaleslos trabajaron en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.

Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque utilizaron el dorado y el plateado de superficies. Mediante estas técnicas elaboraron adornos como collares, orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de socavones. Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

COMO SE FUNDIAN LOS METALES

El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

Trabajaron los metales con singular maestría, pero en lo que ha logrado superar a los demás pueblos de América Precolombina, a excepción de los Lambayeques, fue en la orfebrería, es decir, en la elaboración de joyas. Pues, muchas de éstas, confeccionadas en oro y plata, fundamentalmente, ponen de manifiesto un arte y una técnica sumamente avanzados, esto es, con altos niveles de perfección.
Como eximios orfebres llevaron, pues, el arte de la metalurgia a un grado superior, no obstante haber empleado solamente herramientas primitivas.

Su técnica comprendió: el moldeado, la forja, el laminado, el soldado y el dorado.
Nuestros museos, tanto estatales como particulares, exhiben tales obras primorosas del arte orfebre Chimú.

Goza, asimismo, de fama mundial el museo particular del señor Miguel Mujica Gallo, en Lima, y en él la maravillosa colección “ORO DEL PERÚ”, formada por bellísimas y deslumbrantes joyas, como: vasos sagrados y máscaras ceremoniales de oro laminado y adornados de turquezas, recipientes de plata martillada y repujada, así como otras figuras diversas también de oro tales como: pectorales, pulseras, diademas, aretes, anillos, guantes, narigueras, collares, adornos y vajilla.
Gozaba igualmente, de fama universal el famoso Cuchillo de Oro de Illimo (Tumi), maravillosa pieza de oro que representaba al dios Ñaimlap o Naimlap, lamentablemente sustraída (robada) del Museo Nacional de Arqueología y Antropología d Pueblo Libre (Lima), y rescatados sólo partes de él, completamente destrozadas. Un rudo golpe para nuestro patrimonio cultural.

Vaso de oro Chimú

Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc.

Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.

El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

EL ORO DE CHIMÚ

“El oro se ha llamado el viejo y glorioso metal. La plata es empaña, el hierro en enmohece, pero el oro hace a la vida suntuosa; adquiere una luminosidad refulgente, casi bruñida, aumenta el fausto. Los españoles quedaron asombrados por la cantidad de oro que encontraron en estos reinos. Incluso antes que los españoles, los Incas al conquistar el reino Chimú, saquearon una enorme cantidad de ese metal. Garcilaso de la Vega, el Inca, ha observado que el oro que despojaron a los Chimús se fundía y con el se formaba grandes estatuas, tales como la del Dios creador, Wiracocha, y la de la Mama Ocllo, la legendaria progenitora de la dinastía Inca. También crearon un gigantesco sol y, además, enrollaron una ancha cinta de oro macizo alrededor del Coricancha, su grán Templo del sol”.

Como Colofón a todo esto una colonia de herreron Chimús se instaló en el Cusco, donde, decía Cieza de León, “vestían a la manera de su tierra y podían ser reconocidas por las insignias que llevaban a la cabeza”.

ORFEBRERÍA DE LA CULTURA CHIMÚ

La cultura Chimú fue la mejor exponente de la orfebrería y metalurgia de toda la región costeña del Perú. Sus artesanos dominaron muchas de las técnicas utilizadas para moldear el oro, la plata y el cobre, y las más diversas aleaciones.

La cultura Chimú sobresalió entre las civilizaciones prehispánicas por sus finos trabajos de orfebrería. Sus artífices dominaban muchas técnicas y usaban sobremanera el repujado y martillado en la mayoría de sus productos. Además de trabajar con oro y plata, lo hicieron con diferentes aleaciones.

La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria que los incas trasladaron al Cusco a muchos orfebres chimues para que enseñaran el arte de labrar los metales a sus similares cusqueños. Confeccionaron joyas de oro y plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así como orejeras y mascaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas.

La  civilización Chimú (1000-1470) fue el mayor imperio que controló la costa norte del Perú antes de los Incas. El imperio Chimú estableció su capital en Chan Chán (cerca a la actual Trujillo). Fue la mayor ciudad en América precolombina y la más grande de adobe en todo el mundo.

1 Orejeras de oro. Eran de gran tamaño para destacar la importancia de quien las llevaba. Se usaron hasta la conquista europea y los españoles llamaban “Orejones” a la élite inca.

2 Vaso de oro que representa una deidad con cetro real. Se usaba para tomar chicha en ceremonias rituales, normalmente en dos vasos. Dos personas tomaban de cada uno.

3 Una de las más impresionantes máscaras funerarias. Cuando los Incas conquistaron la capital en 1476, se llevaron a los artistas más talentosos a Cusco, adoptando el estilo Chimú

OCASO DE LA CULTURA CHIMÚ

Hacia 1.470, los Chimú fueron derrotados por otra cultura en expansión: los Incas del Cuzco. Los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol.

Características

Surge al decaer el Imperio Wari. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos.
El estado se administró en la ciudad capital Chan Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.

La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

ESTUDIOS REALIZADOS DE LA CULTURA CHIMÚ

Alfred L. Kroeber
En 1925 el término Chimú fue utilizado por primer vez por este arqueólogo, al describir un conjunto de diferencias estilísticas de la última tradición alfarera de la costa Norte del Perú. Kroeber definió seis unidades estilísticas denominadas:

•Geométrico tricolor,
•Trípode cursivo,
•Cursivo moderado,
•Recuoide rojo – blanco – negro,
•Chimú negro tardío y
•Chimú rojo tardío.

Los tres primeros se vinculan a los estilos alfareros del Horizonte medio, mientras que los estilos Chimú empiezan antes de la conquista Inca de esta región y persisten hasta el periodo colonial

Christopher B. Donnan y Carol Mackey

Sus estudios nos proporcionan información sobre los entierros llevados en cabo en esta época. Inicialmente, los muertos eran enterrados en arena o en las plataformas funerarias dejadas por los Moche. Los cadáveres eran puestos en posición flexionada y sentada. La diferencia con los entierros anteriores es la menor cantidad de cerámica utilitaria y un incremento en el uso de vasijas elaboradas. En algunos casos, las vasijas partidas se colocaban en la cabeza del muerto. En los últimos tiempos se incrementa la cantidad de ofrendas de cerámica y metal.
Alan Kolata

Sobre la base arquitectónica de Chan Chan, la seriación de los adobes y la cronología efectuadas en 1979, este investigador ha propuesto una secuencia para la construcción de la ciudad, siendo el núcleo original la ciudadela Chayhua-Uhle, al Sureste del sitio. A partir de ésta creció hacia el Oeste, con las ciudadelas Tello y Laberinto. En una segunda fase se edificó la ciudadela Gran Chimú y la gran muralla que limita el norte de la ciudad. Finalmente, en la tercera y mayor etapa de construcción se edificaron Velarde al Oeste, Bandelier al Norte, y Tschudi y Rivero al Sur.

http://planetaenigmatico.wordpress.com/2012/12/11/el-disco-dorado-de-chimu/

Brotes nº 18: revista online de carácter permacultural

“El ser humano piensa vivir una continua “evolución”, que le conlleva progreso y prosperidad a sus existencias terrenales finitas. En esa “evolución” ha ido dejando atrás su Dios celestial (en cualquiera de sus formas) para poco a poco ir creando muchos, miuchísimos Dioeses terrenales, llamémosles biólogos, astrólogos, méicos, en fin, científicos, para no más decir, que han creido que con sus ciencias pueden dar de lado a lo más básico de la vida: la evidencia y el sentido común. Y es el gremio de los médicos a los que me quiero dirigir, por vivir su idiosincracia en mi persona al comprobar sus antojos de Dioses terrenales. (…) Casi todos hemos olvidado el ritmo de la vida, los ciclos de la naturaleza para plegarnos a los antojos de Dioses terrenales, para ver si nosotros también podemos serlo, dejando atrás la auténtica divinidad terrenal: Sentir la maternidad en toda su esencia”
RC Vicent, permacultor

  • Geoesencias en el Hatha Yoga
  • Antojos de dioses terrenales (sobre los partos)
  • Las generosas zanahorias en macetas
  • Los arboles frutales en permacultura
  • El valor de los gratuito de Ana Novo
  • Los pesticidas causan Parkinson
  • Una visión abolicionista de la permapicultura
  • María Pepa Colomer Luque: aviadora
  • Entrevista a Donald Watson, fundador de la Vegan Society
  • La ignorancia es muy atrevida (sobre crianza)
  • Receta de alcachofas en salsa verde

Y más sobre libros, humor, música y cultura. Esos son los temas de la revisa digital de carácter permacultural Brote nº 18.

Hacer clic en la imagen para ver la revista

http://www.elblogalternativo.com/2012/12/11/brotes-no-18-revista-online-de-caracter-permacultural/

Un fallo del CIS deja sin ateos a España

Un error en la encuesta del CIS cifra en 0% las personas que niegan la existencia de Dios. En realidad hay un 9% de españoles que niega la existencia de Dios, según ha corregido horas después la institución investigadora.

La institución ha reconocido que se trataba de un “error”, y horas después ha corregido el dato.

Tras la corrección, todo apunta a que la cantidad de ateos –en octubre un 8,9% de españoles se declararon como tales– se había computado en otra de las categorías (católico, creyente de otra religión, no creyente, no sabe / no contesta) dado que el resultado de la suma de todas ellas resultaba 100, aun siendo cero el número de ateos.

Si se comparan los resultados de noviembre con los que se avanzaron en octubre, los porcentajes de católicos (72,4%), creyentes de otra religión (1,8%) y no creyentes (15,7%) se mantienen estables, con pequeñas oscilaciones, respecto al mes anterior (70,8%, 2,7 y 15,8 respectivamente). El error era, una vez conocidos los datos correctos, que el 9% de los ateos se habían incluido en el apartado de los que no saben-no contestan, que son el 1,1% de los españoles en vez del 10,1% que se había indicado inicialmente.

Se reduce en un 0,2 por ciento con respecto a octubre el número de creyentes que dicen no ir “casi nunca” a misa sin contar bautizos, comuniones, bodas o funerales–, pasando de un 59,8 a un 59,6 por ciento.

Asimismo, se observa que aumenta casi dos puntos el porcentaje de fieles que acuden a los servicios religiosos varias veces al año (que crece desde un 14,5 a un 16,4 por ciento) así como el de personas que asisten alguna vez al mes, que pasan de un 8,9 a un 9,3.

Mientras, aquellos que aseguran ir casi todos los domingos y festivos alcanzan un 12,4 por ciento (frente al 13,6 del mes anterior) y los que afirman acudir varias veces a la semana se mantienen constantes en un 2 por ciento.

http://sociologosplebeyos.com/2012/12/10/un-fallo-del-cis-deja-sin-ateos-a-espana/

La tala ilegal arrasa con el Caribe guatemalteco Por Danilo Valladares

GUATEMALA, dic (IPS) – “Muchos turistas vienen a esa zona a ver aves, pero hay una deforestación tremenda que conlleva la desaparición de mucha fauna y flora. Son terrenos utilizados luego para ganadería”, lamentó Haroldo Figueroa, un guía guatemalteco de áreas protegidas de la costa caribeña.

Los números le dan la razón a Figueroa. El nororiental departamento de Izabal, la costa de Guatemala bañada por el mar Caribe, es uno de los distritos que muestran los datos más altos de deforestación del país, según estudios de Dinámica de la Cobertura Forestal 1991-2001 y 2006-2010 (http://www.marn.gob.gt/documentos/novedades/cobertura.pdf)

En el período 1991-1993 contaba con 373.022 hectáreas de bosques, mientras que en 2010 bajó a 264.245 hectáreas, según ambas publicaciones elaboradas por los estatales Instituto Nacional de Bosques y Consejo Nacional de Áreas Protegidas, con apoyo de las universidades privadas del Valle de Guatemala y la jesuita Rafael Landívar.

“La deforestación es causada por personas o terratenientes que no toman en cuenta las consecuencias que eso tiene para el recalentamiento global, la pesca y el turismo, y una vez hay dinero, aquí cualquiera puede hacer lo que le da la gana”, dijo Figueroa a IPS.

Sus efectos para la zona del Caribe guatemalteco se agravan si se considera que en esa región se encuentran al menos 12 áreas protegidas que funcionan como fuentes de subsistencia para las comunidades, pues ahí se abastecen de agua, leña, frutos y se desarrollan actividades productivas como la pesca y el turismo.

Una de estas zonas es Punta de Manabique, declarada refugio de vida silvestre en 2005 por el Congreso legislativo, debido a que alberga infinidad de especies entre arrecifes de coral, peces, crustáceos y moluscos, aves, mamíferos y otros, a lo largo de sus 151.878 hectáreas.

En el área también se encuentra el río Dulce, de unos 43 kilómetros de largo, bordeado por ecosistemas acuáticos y manglares.

Esta área protegida, declarada así desde 1955, es refugio de especies como el manatí (Trichechus manatus), un mamífero en peligro de extinción para cuya protección funciona en el lugar el biotopo Chocón Machacas, otra zona preservada.

En Izabal también se ubica la Reserva Protectora de Manantiales Cerro San Gil, de 47.434 hectáreas, cuya importancia estriba en que sus 19 ríos y afluentes abastecen a por lo menos 50.000 pobladores de comunidades aledañas.

La deforestación, sin embargo, está asolando este departamento y, con ella, también el sustento de las comunidades.

Datos de la estatal Encuesta Nacional de Condiciones de Vida de 2011, los últimos divulgados, indican que 54 por ciento de los 15 millones de guatemaltecos viven en condiciones de pobreza y 13 por ciento en la indigencia, arraigada especialmente en territorios indígenas y rurales.

“La pérdida de estos recursos es irreparable para el país en términos productivos pues estos macizos forestales ofrecen bienes y servicios ambientales, como el agua, que son vitales para la población”, dijo a IPS el activista Walter Chávez, de la no gubernamental Fundación para el Ecodesarrollo y la Conservación.

La tala inmoderada e ilegal del bosque también constituye una amenaza para las poblaciones ante los fenómenos naturales.

“El bosque constituye una protección para las riveras de los ríos frente a eventos atmosféricos catastróficos. Somos un país con alto riesgo a los efectos del cambio climático y así solo aumentamos nuestra vulnerabilidad y perdemos una de nuestras barreras más importantes”, señaló.

Para Chávez no hay duda: la deforestación que afecta al departamento de Izabal y amenaza sus áreas protegidas es ocasionada, principalmente, por la actividad ganadera y “el lucro que representa”.

“La gente cree que un área con bosque no tiene mayor valor, es puro desconocimiento pero es parte de la idiosincrasia de las personas que habitan el área”, lamentó.

El ambientalista mencionó que el país posee mecanismos para proteger el bosque como el gubernamental Programa de Incentivos Forestales, que propicia la reforestación a cambio de una compensación económica, “pero es voluntario”.

Además, consideró que la presencia estatal en las áreas protegidas es todavía “muy limitada y no hay una fiscalía específica que le dé seguimiento a las denuncias sobre la destrucción de nuestros bosques”.

Mientras, el avance de la frontera agrícola continúa.

“Lo único que he visto atrás son fincas ganaderas. No sabría decirle qué controles hay o cómo lo manejan. Supongo que botan árboles para sembrar pasturas para los animales”, dijo a IPS el lugareño Carlos Bartolomé, propietario de un pequeño hotel.

“La deforestación conlleva muchos problemas como deslaves, migración de aves”, agregó, mientras que “a la mayoría de turistas lo que más les atrae del lugar es la naturaleza”.

Uno de los sitios más amenazados por la deforestación es Punta de Manabique.

Gerónimo Pérez, del Instituto de Agricultura, Recursos Naturales y Ambiente de la universidad Rafael Landívar, dijo a IPS que este es un humedal de los pocos que quedan en el mundo, declarado de importancia internacional por la Convención de Ramsar, suscrita en 1971 en esa ciudad iraní para preservar ecosistemas prioritarios como recursos hídricos y fuentes de biodiversidad.

“Esta área ofrece protección para los arrecifes de coral de la zona del Caribe, alberga innumerables especies animales y vegetales, y brinda servicios ambientales como agua para las comunidades”, consideró este ingeniero agrónomo.

Aun así, está siendo devastada. “A pesar de tener un régimen de protección, toda el área de Punta de Manabique tiene una acelerada deforestación por el aumento de las fincas ganaderas”, señaló.

La ley Nacional de Áreas Protegidas considera la conservación, restauración y manejo de la fauna y flora silvestre como un asunto “fundamental para el logro de un desarrollo social y económico sostenido del país”.

Asimismo ordena la protección de estas zonas mediante su delimitación, la creación de categorías de manejo y el establecimiento de controles para la explotación de sus recursos. Pero cumplir con su cometido no ha sido tarea fácil

http://www.ipsnoticias.net/nota.asp?idnews=102080

Adultos más fáciles de engañar tienen menos activa una parte del cerebro Psicólogos demostraron en imágenes de resonancia magnética que hay diferencias notorias en respuestas a rostros de más o menos confianza

Un nuevo estudio de la Universidad de California (UCLA) señala que una zona particular del cerebro, la ínsula anterior, influye en la capacidad de discernir si una persona es sincera o trata de engañarnos, según el informe publicado en diciembre.

Preocupados del por qué las personas mayores son tan vulnerables de convertirse en víctimas de fraude, los investigadores de la UCLA observaron cómo reaccionan estas personas al enfrentarse a rostros confiables y poco confiables.

Descubrieron que la región del cerebro, conocida como ‘ínsula anterior’, es menos activa en los adultos mayores cuando están observando y analizando a una persona. La ínsula anterior está vinculada además al disgusto.

La psicóloga de UCLA Shelley E. Taylor señala que los adultos son especialmente vulnerables a las solicitudes que le realizan a nivel personal y su menor sensibilidad en esta zona del cerebro podría ser la base de esta vulnerabilidad.

Destacó que la desmedida confianza de estos adultos trae graves consecuencias económicas para los afectados, y cita a modo de referencia pérdidas económicas, que oscilan en 2,9 mil millones de euros para los afectados en Estados Unidos en 2010.

El equipo de Taylor publicó en la revista PNAS dos nuevos estudios. En el primero se les mostraron a 119 adultos de edad entre 55 y 84 años, y 24 adultos más jóvenes, 30 fotografías de rostros con características típicas de menos y más confiabilidad.

La mayoría de los adultos jóvenes reaccionaron a las caras menos confiables, mientras que los adultos más viejos no lo hicieron. Taylor explicó que “perdieron las señales faciales que son bastante fáciles de distinguir”.

Mientras los adultos observaban los rostros, otro equipo evaluó mediante resonancia magnética funcional cómo se estaba comportando el cerebro en su interior. En este segundo estudio participaron 44 personas, 23 de ellos adultos mayores y 21 más jóvenes.

Los más jóvenes mostraron una clara activación de la ínsula anterior cuando estaban haciendo las calificaciones de las caras y especialmente al ver a los rostros de poca confianza. En contraste, dice el informe, los adultos de edad avanzada mostraron muy poca activación anterior durante estas actividades.

Queríamos saber si hay diferencias en cómo el cerebro reacciona a estos rostros, y la respuesta es sí, hay”, dijo Taylor.

Para la psicóloga estos resultados indican, que cuando los adultos mayores no reciben una señal temprana fuerte de la ínsula anterior, es una alerta de que sus cerebros no les están diciendo “tener cuidado”.

“No es que los adultos más jóvenes son mejores en finanzas o para juzgar si una inversión es buena, sino que son mejores para discernir si una persona es potencialmente digna de confianza cuando las señales se comunican visualmente”, dijo.

Para Taylor y la coautora, Elizabeth Castillo, la ínsula anterior juega el papel de decirnos “algo no está bien aquí”. Una de sus funciones sería el “sentir las sensaciones corporales e interpretar estos estados viscerales para el cerebro”, dijo Castillo, y ”vemos que esta respuesta carece en los adultos mayores”.

Los psicólogos recomiendan a los adultos de mayor edad tomar más conciencia al escuchar a los vendedores que tratan de embaucarlos con inversiones fraudulentas. Es una edad en que las personas mayores y más solitarias, que viven cómodamente de sus pensiones, son también más vulnerables.

http://www.lagranepoca.com/26426-adultos-mas-faciles-enganar-tienen-menos-activa-una-parte-del-cerebro

Europeos del norte preparaban queso hace siete mil años atrás En Kuyavia, Polonia, descubrieron en cerámicas agujereadas notables evidencias atrapadas en su interior

Un análisis químico en las vasijas agujereadas de más de 7.000 años de antigüedad, encontradas en Polonia, revela que nuestros antepasados sabían preparar queso, informó ayer la Universidad de Bristol.

Se trata de “la primera evidencia inequívoca de que los seres humanos prehistóricos de la Europa del Norte prepararon queso hace 7.000 años atrás” destaca el estudio.

Los investigadores encontraron en la región de Kuyavia, Polonia, cerámica sin esmaltar con perforaciones, y el tamaño indicaba que serían los antecesores de los tamices modernos, que también se usan para la preparación de quesos.

Mediante un análisis de los ácidos grasos extraídos de la cerámica se evidenció que se usaron para este tipo de fabricación. Éstos habían quedado atrapados en el tamiz: Además restos lácteos fueron encontrados en vasijas sin colador, que se cree se usaron en conjunto, ya que estaban en el mismo sitio.

“Es realmente notable la profundidad de conocimientos sobre la dieta humana antigua y las tecnologías de procesamiento de alimentos, que estas grasas antiguas conservados en la cerámica arqueológica, nos están proporcionando ahora”, destacó el líder del equipo de Bristol, el profesor Richard Evershed.

En aquella época la mayoría de las personas eran intolerantes a la lactosa, señaló Peter Bogucki, coautor del estudio, agregando que “la fabricación del queso es una forma particularmente eficaz de aprovechar los beneficios nutricionales de la leche, sin enfermarse debido a la lactosa”.

Antes de este hallazgo, los científicos de Bristol mencionan que se encontraron residuos de leche en el noroeste de Anatolia, con una datación de 8.000 años atrás, y en Libia, de cerca 7.000 años atrás. Sin embargo, fue imposible detectar si la leche se procesó a los productos de queso.

Un análisis a los demás utensilios de cocina, reveló que las ollas fueron usadas para cocinar y las botellas impermeabilizadas eran para el agua.

http://www.lagranepoca.com/26436-europeos-del-norte-preparaban-queso-hace-siete-mil-anos-atras

Un peligroso virus similar al SARS afecta a humanos y a animales Según los investigadores, es posible que el virus pase de los animales a los seres humanos y de vuelta otra vez

Un nuevo tipo de virus respiratorio puede infectar a las células de los seres humanos de igual manera que a las de ciertos animales, según indica un estudio recientemente publicado.

El virus, conocido como HCoV-EMC, ya ha causado al menos 5 muertes y varios casos de enfermedad grave en diversos países de Oriente Medio. Esta nueva cepa pertenece a la familia de los coronavirus, como el SARS, que se extendió por China en 2002.

“Este virus está estrechamente relacionado con el virus del SARS y, mirando el cuadro clínico, se produce el mismo patrón de la enfermedad”, señala uno de los autores de la investigación, Christian Drosten, del Centro Médico de la Universidad de Bonn, en Alemania.
Pese e ello, según el estudio, publicado este martes en la revista ‘mBio’, elHCoV-EMC utiliza un receptor diferente en el cuerpo humano que el virus SARS y puede infectar a células de una amplia gama de especies de murciélagos y cerdos.
Al igual que el SARS, el HCoV-EMC está más estrechamente relacionado con un coronavirus de los murciélagos, pero a diferencia del síndrome respiratorio agudo severo, este nuevo tipo de virus respiratorio puede infectar a las células de diferentes especies de murciélagos.
“Esta fue una gran sorpresa. Es completamente inusual para cualquier coronavirus ser capaz de hacer eso: volver a su depósito original”, afirma Drosten en la publicación.
Asimismo, el virus también es capaz de infectar a células de cerdos, lo que demostraría que emplea una estructura de receptor común en todos estos animales. Si ese receptor está presente en las superficies mucosas es posible que el virus pueda pasar de los animales a los seres humanos y de vuelta otra vez. De este modo, los animales serían una fuente continua del virus que sería difícil o imposible de eliminar, concluyen los autores de la investigación.
La OMS alertó que podría haber más casos de contaminación y llamó a los servicios de sanidad de todo el mundo a “seguir vigilando casos graves de infecciones respiratorias agudas”. Mientras tanto, los investigadores tratan de identificar el receptor HCoV-EMC  y trabajan en el desarrollo de herramientas de diagnóstico que ayuden a detectar casos de infección por este virus.

Texto completo en: http://actualidad.rt.com/ciencias/view/81014-peligroso-virus-similar-sars-afecta-humanos-animales