Observo como nunca antes me había atrevido a hacerlo este proceso de pensamiento, y al verlo me hago consciente de la sensación que causa en MÍ… una especie de presencia muy familiar, innegable, muy cercana, muy evidente. Tan íntima que me hace creer que soy eso (ese proceso).

Lo mismo pasa con este cuerpo. Es tan cercano, tan próximo, tan inseparable de MÍ que casi me convence de que eso es lo que soy.

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Quizá nada sea tan significativo en la vida como pensar en la muerte. Es posible que la filosofía, la religión e incluso el arte tengan como materia y origen la relación que tiene el ser humano con su impermanencia y con el misterio que la muerte representa para la conciencia. Una de las razones por las cuales el ser humano moderno se encuentra en una crisis –ecológica, intelectual y espiritual– tiene que ver con que la vida moderna, el supuesto progreso y la prosperidad del tecnocapitalismo, ha logrado (aunque no del todo) ocultar la muerte de la vida diaria y ha llenado los espacios de contemplación con entretenimiento. A diferencia de lo que pensaban muchos filósofos helénicos, para quienes la vida era un entrenamiento para la muerte, para nosotros la vida es un entretenimiento mientras llega la muerte.

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Nada puede permanecer durante mucho tiempo alejado de Dios ni separado de ese Sustrato del Ser aparte del cual nada existe. Y la historia ―no como mera crónica de las hazañas de los individuos o de las naciones sino como el movimiento mismo de la conciencia humana― constituye la historia de los amoríos ―de los amores y desamores, de las separaciones y reconciliaciones― del hombre y la mujer con la Divinidad, la historia como pasatiempo y como solaz de Brahman.

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