A principios de los años ochenta del siglo XX, Carl Sagan alcanzó el estatus de celebridad con su programa de difusión científica Cosmos. Antes Sagan había sido un destacado astrofísico y profesor universitario. Pero más allá de sus logros científicos, se le recuerda por su inquietud intelectual y su capacidad de presentar los descubrimientos de la ciencia y las grandes interrogantes del cosmos con especial encanto y asombro. Sagan difundió la noción de que la ciencia podía ser una fuente de inspiración y sentido. Sagan consolidó un rol que no ha dejado de tener prominencia: el de divulgador de la ciencia, capaz de interpretar y hacer accesible el lenguaje científico y darle relevancia al pensamiento científico. La física, y particularmente la cosmología, no sólo produce modelos que permiten explicar el universo físico y convertirse en tecnología; nos puede ayudar a entendernos a nosotros mismos y nuestro lugar en el universo (al menos esa era la idea fundamental de Sagan). Seguir leyendo CARL SAGAN SOBRE POR QUÉ EL HINDUISMO ES LA RELIGIÓN MÁS CERCANA A LA COSMOLOGÍA MODERNA →

La teoría de la evolución acabó de distanciar a la ciencia de la religión, haciendo del cuerpo de conocimiento colectivo un ente enteramente secular y materialista al menos en lo que se refiere a la academia y a la ciencia convencional. En un principio, en la superficie, la evolución parece anular los viejos mitos de creación y cosmogénesis y colocar al mundo en una marcha ciega donde la vida y el hombre mismo son productos azarosos de la progresión y complejificación de la materia. Sin embargo, aunque podemos observar la sucesión de diferentes estadios de la evolución -el paso de especie en especie- no hemos logrado entender del todo la primera ignición de la vida o el salto evolutivo que significa la conciencia del ser humano.

Este encumbramiento de la materia en el asiento de conductor -y como único tripulante- del carro evolutivo del universo parecería orillar a la religión a una animadversión, en diametral oposición al saber dominante: suya la trinchera de la metafísica y el espíritu. Resulta sorprendente, en contra de esta aparente dicotomía, la obra del sacerdote jesuíta y paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Por una parte la inclinación de Teilhard de Chardin a abrazar la teoría de la evolución -si bien dentro de una visión mística y escatológica- constituye un hito excepcional dentro del catolicismo; por otra parte, es igualmente sobresaliente su intensa pasión por la materia, redimida como la madre de la vida y la energía cósmica, tan condenada por prominentes miembros de la Iglesia, quienes históricamente vieron en la materia (y en lo femenino y receptivo) solamente la carne de la tentación, de los impulsos más bajos, vehículo inferior y corruptible del alma. De la obra de Teilhard de Chardin podemos empezar a dilucidar una síntesis de la ciencia y la religión, de la materia y el espíritu, convergiendo en el vector de la evolución.

En su libro El corazón de la materia, Teilhard de Chardin hace un recuento de su propia evolución místico-filosófica. El padre Teilhard cuenta: «No tenía ciertamente más de 6 o 7 años, cuando comencé a sentirme atraído por la Materia, o más precisamente, por algo que ‘brillaba’ en el corazón de la Materia». Ese brillo enigmático para Teilhard de Chardin se manifestó primero en los metales, en la solidez del hierro y la transparencia del cuarzo y otros minerales. Estos metales que llevan consigo su evolución, desde el horno de las estrellas hasta los mantos terrestres, se vuelven «esencia concentrada», «un sentido de plentitud» y «consistencia», la condensación del polvo universal, una piedra que es un microcosmos del planeta, un bloque de hierro que insinúa al filósofo siempre el oro futuro. Iniciaba desde su infancia una seducción geológica que en su solidez contenía oculta –por revelarse– la conciencia espiritual. La piedra, la carne, la materia llameaba con un destino preclaro: convertirse toda ella en una esfera de inteligencia: la noósfera (su teoría culminante y por la cual el padre Teilhard se ha vuelto favorito de personajes como Kevin Kelly de Wired y otros promotores del Internet y el transhumanismo).

En esta noción de encontrar un cierto resplandor o una voz esencial que se manifiesta en la materia misma, se teje una madeja de analogías con el pensamiento de Terence McKenna, otro de los grandes promotores o continuadores de la idea de la noósfera –o una capa pensante planetaria que emerge de la evolución de la conciencia colectiva y que tiene en el Internet una especie de primera articulación o atisbo metafórico (en fase beta, por así decirlo). McKenna, sacerdote de las drogas psicodélicas y de la inteligencia vegetal del planeta, del Logos de Gaia, describe de manera similar el llamado místico de su vocación:

Lo que caracterizó mi vida fue que siempre he tenido una obsesión extraordinaria por un cierto tipo de iridiscencia, una cierta cualidad que parece hechizar la materia, o las personas o la pintura. Mi primera obsesión fueron los minerales. De los minerales fui a las mariposas, y de las mariposas a la ciencia ficción, la cual definitivamente considero una droga psicodélica porque empodera la imaginación.

Para McKenna fue una iridiscencia en las cosas lo que lo llevó a una vida entera en busca de la luz psicodélica («lo que manifiesta o revela la psique»); para Teilhard de Chardin fue un brillo, primero encontrado en los metales, lo que lo llevó a buscar incansablemente la huella del espíritu en la materia. Esto es a lo que se refiere con el «corazón de la materia», una chispa viviente en el seno femenino. La temprana intuición de McKenna y de Teilhard parece sugerir que es lo propio del espíritu revelarse a través de la materia (¿es esta la función y destino de la materia: vehicular el espíritu?). También tenemos el paralelo de los minerales y los metales –que Deleuze llama «la conciencia de la Tierra» y que son la herramienta por excelencia de espiritualización de los alquimistas y, a recordar también, que el zapatero Jakob Böhme tuvo su despertar espiritual a través de una teofanía detonada por el reflejo de la luz en una hoja de latón. Para Teilhard fue la geología la que abrió el camino, como una piedra partida por la luz, hacia su madurez mística:

Fue por haber estado inmerso en ella -por haber estado impregnado de ella durante meses y meses- precisamente allí donde estaba más cargada y era más densa, por lo que dejé decididamente de percibir ruptura alguna (y hasta diferencia alguna) entre lo «físico» y lo «moral», entre lo «natural» y lo «artificial»; el «Millón de hombres», con su temperatura psíquica y su energía interna, adquirieron para mí una magnitud tan evolutivamente real -y, por tanto, tan biológica- como una gigantesca molécula de proteína.

La Tierra una gigantesca molécula o una miríada de «granos de pensamiento» que se enrollan sobre sí mismos, convergen y alzan su temperatura psíquica hasta formar un «solo muy amplio Grano sideral». La evolución de la idea seminal de que la materia no era solamente una masa inerte concluye en un principio no dual: “He necesitado más de 60 años de esfuerzo apasionado para descubrir (lo) que no eran sino enfoques o aproximaciones sucesivas a una misma realidad de fondo”, puesto que «La Materia [es] matriz del Espíritu. El Espíritu, estado superior de la Materia». No hay dualidad real, duradera, ya que la materia ya es espíritu potencial, de la misma forma que una bellota es ya (en potencia) un roble. Podemos decir, entonces, que la bellota es esencialmente un roble y que la materia es esencialmente espíritu. Es sólo el intervalo temporal, quizás una ilusión de la percepción, la que diferencia a la materia del espíritu, a la bellota del roble, al niño del hombre. También en El corazón de la materia:

Entre tanto, mi situación interior era la siguiente. Al saltar directamente del viejo dualismo estático, que me paralizaba, para emerger a un Universo en estado no sólo de evolución, sino de evolución dirigida (es decir, de Génesis), me veía llevado a operar un verdadero cambio radical de dirección en mi búsqueda fundamental de la Consistencia o La Energía Humana y dice así: No hay en el Mundo ni Espíritu ni Materia: la “Trama del Universo” es el Espíritu-Materia. Ninguna sustancia, aparte de ésta, podría producir la molécula humana.

Aquí se resume la aportación más significativa de Teilhard de Chardin que, sino enteramente novedosa, es uno de los más logrados esfuerzos para conciliar el aparente conflicto entre materia y espíritu (y ese viejo dualismo cartesiano). Es la evolución la que toma el papel de esta fuerza conciliadora -una liga de sentido y redención- entre la dualidad de materia y espíritu. Una no es más que la otra en un proceso de transformación inevitable. La evolución es, entendemos ahora, sinónimo de alquimia. Todas las cosas tienden al espíritu, como una semilla a una flor. «El universo en gravitación se encaminaba hacia el Espíritu como su forma estable en perspectiva»… «La materia, prolongada, y penetrada hasta el fondo, siguiendo su verdadero sentido… se metamorfoseaba irresistiblemente en Psique». Vivimos, sugiere Teilhard de Chardin (y en esto coincide notablemente con el alquimista francés Schwaller de Lubicz, quien utiliza «conciencia» en vez de «espíritu» en su visión evolutiva) en un universo no sólo en estado evolutivo sino de génesis perpetua hacia la perpetuidad, de creación hacia el Creador. En términos de Teilhard de Chardin, al final la evolución, siguiendo el llamado magnético del Punto Omega, hará de todas las cosas un pleroma crístico, la total espiritualización del universo, la comunión absoluta con lo divino. Esto ocurre por medio del amor, que es el fusible dentro de la materia, lo que hace que las cosas se transformen en espíritu.

Hasta aquí este aproximación a la visión mística de Teilhard de Chardin, quien vio en el centro más profundo de la materia un brillo, que era el sello del espíritu, de la unidad que trasciende a la materia y a la vez es inmanencia (promesa divina, semilla, reflejo del verbo creador). Más allá de dejar para una siguiente exploración la discusión de algunos puntos nodales –cómo la ontología de ese «brillo» o la siempre elusiva definición de lo que es el espíritu– me parece importante, en primera instancia, contemplar con apertura racional e igualmente intuitiva lo que nos plantea Teilhard de Chardin, quien en el fervor de su prosa fulgurante (cristal lustrado por la fe) nos hace inclinarnos amablemente a su teoría de la evolución espiritual de la materia. Y es que hay algo, en el corazón de nuestra materia, que nos hace siempre desear (y necesitar incluso) más unidad, «plus être». Oficiando una boda, el sacerdote jesuita dijo una vez en su alocución a la pareja a la que unía en matrimonio: «¿Qué es lo que intentamos con nuestros mejores actos sino hacer reinar un poco más de unidad?». Creo que por lo menos en esto último Teilhard de Chardin tiene razón, y es lo mejor que hay en nosotros (¿lo verdaderamente evolutivo?) lo que busca salvar aquello que nos separa para ir más allá de la individualidad y siempre unirse, unirse ya sea con Dios, con el planeta o con otro ser humano. En la unión se encuentra el éxtasis religioso pero tal vez también nuestra más alta ciencia.

Alejandro Martínez Gallardo
(Visto en http://pijamasurf.com/)

http://astillasderealidad.blogspot.com/2015/12/teilhard-de-chardin-la-evolucion-de-la.html