En los siglos VIII y IX este degenerados budismo fue expuesto a los ataques de los grandes campeones Kumarila hindú y Sankara, aunque probablemente sufrió persecución poco en nuestro sentido de la palabra. Ambos eran Smartas o tradicionalistas y trabajó en la causa no de vishnuismo o Sivaism sino de la religión brahmánica antiguo, amplificada por muchos cambios que la edad había traído, pero sosteniendo el ideal religioso hombría ocupado con las observancias rituales, seguida de una vejez dedicado a la filosofía.

Sankara fue el mayor de los dos y tendría un lugar más alto entre los nombres famosos del mundo no tenía su respeto por la tradición le impidió afirmar la originalidad que sin duda poseía. Sin embargo, muchas características notables de su vida laboral, tanto práctica como intelectual, se deben a la imitación de los budistas e ilustrar el dicho de que el budismo no desapareció de la India 1 hasta el hinduismo había absorbido de todo el bien que él tenía que ofrecer.

Sankara tomó las instituciones budistas como modelo en la reordenación de las órdenes ascéticas del hinduismo, y su filosofía, un panteísmo rigurosamente coherente, que atribuye todo aparente multiplicidad y la diferencia a la ilusión, está en deuda con la especulación Mahayana. Es de destacar que sus oponentes lo estigmatiza como un budista disfrazado y su sistema, aunque es una de las líneas más influyentes depensamiento entre los hindúes educados, es anatematizado por algunas sectas teístas 2 . Sankara era un nativo del sur de la India. No es fácil combinar en una sola imagen el progreso del pensamiento en el norte y el sur, y durante los siglos anteriores a nuestra información en cuanto a los países de Dravidian es escasa. Sin embargo, no se puede omitir, por su influencia en el conjunto de la India era grande. Griegos, Kushan, hunos, y mahometanos penetrado en el norte, pero hasta después de la caída de Vijayanagar en 1565, ningún invasor profesar una religión extranjera ingresaron al país de los tamiles. Quede en paz elaboraron su propia versión de los actuales problemas teológicos y el resultado repartidas en India.

El budismo y el jainismo también floreció en el sur. El primero fue introducido por Asoka, pero al parecer dejó de ser la religión dominante (si es que alguna vez fue así) en los primeros siglos de nuestra era. Sin embargo, incluso en los monasterios del siglo XI se construyeron en Mysore. El jainismo tuvo una distinguida carrera pero a cuadros en el sur. Era poderoso en el siglo VII, pero posteriormente sufrió persecución considerable. Todavía existe y posee monumentos notables en Sravana Belgola y otros lugares. Pero la forma característica de la religión Dravidian es un teísmo emocional, corriendo en los canales paralelos de vishnuismo y Sivaism y acompañado por más humilde pero enérgica supersticiones populares, que revelan el origen de su especial temperamento. Para los éxtasis frenético de los bailarines del diablo (para usar una frase corriente aunque inexacta) son una expresión primitiva de la misma opinión que ve en el mundo entero la energía exultante y fuerza rítmica de Siva. Y aunque el brahmanismo más rígido aún florece en la Presidencia de Madrás no es audible en los himnos de Dravidian una nota distintiva de anti-sacerdotalismo y de la creencia de que cada hombre por su propio esfuerzo pueden entrar en contacto inmediato con el Gran Ser que él adora. El vishnuismo y Sivaism del sur se remontan a los primeros siglos de nuestra era, pero la cronología es difícil. En ambos hay una línea de poetas-santos seguido por los filósofos y profesores, y en tanto una considerable colección de himnos del Tamil estimado como equivalente a la Veda. Tal vez era Sivaism

dominante primero y vishnuismo algo más tarde, pero en ninguna época ni se extingue el otro. Era el objeto de Sankara traer estas fuerzas valiosas, pero peligroso, así como mucho doctrina budista y la práctica, en armonía con el brahmanismo. Islam entró por primera vez en la India 712, pero pasó algún tiempo antes de que pasara más allá de las provincias fronterizas y por muchos siglos era demasiado hostil y agresiva para invitar a la imitación, pero el espectáculo de una fuerte comunidad se comprometió a la adoración de un solo Dios personal produce un efecto.En el período que se extiende desde el octavo hasta el siglo XII, en la que el budismo prácticamente desapareció y el Islam llegó al frente como un formidable antagonista aunque no irresistible, la forma dominante del hinduismo era la que se expresa en los Puranas mayores, en los templos de Orissa y Khajarao y el Kailasa en Ellora.

Es la adoración de un dios, ya sea Shiva o Vishnu, sino un monoteísmo adornada con una exuberante mitología y gozar de las múltiples formas que la deidad se asume. Es utilizado libremente la terminología de la Sankhya pero el primer lugar en la filosofía pertenecía al panteísmo grave de Sankara, que, a diferencia de esta exuberancia desenfrenada de la leyenda y de la escultura, ve la verdad más elevada en un ser al que no se puede aplicar epítetos. En la siguiente época, dicen que el siglo XII al XVII, el pensamiento hindú claramente anhela después de teísmo en el sentido occidental y, sin embargo nunca totalmente consiente en ello. Mitología, si todavía rampante de acuerdo a nuestro gusto, por lo menos se convierte en subsidiaria y desmontable de la deidad suprema, y esta deidad, aunque menos antropomórfico que Alá o Jehová, sigue siendo un ser que ama y ayuda a las almas, y las almas se explican en variando las fórmulas como idéntico con él y distinto aún. No puede ser una casualidad que los hindúes se familiarizaron con sus sectas del Islam se hizo más definido en la doctrina y organización, especialmente entre los Vishnuites que mostraron una mayor disposición a formar sectas que los Sivaites , en parte porque las encarnaciones de Vishnu ofrecer un terreno obvio para la diversidad. Acerca del año 1100 3 la primera secta Vaishnava grande fue fundada por Ramanuja. Él era un nativo del país Madras y afirma que es el descendiente espiritual de los principios de Tamil

saints.In doctrina que él aceptó expresamente la opinión de los bhagavatas antiguas, que habían sido condenados por Sankara, y afirmó la existencia de una deidad personal comúnmente como Narayana o Vasudeva. Desde el momento de Sankara en adelante, casi todos los teólogos hindúes de la primer rango expuso sus puntos de vista por escrito un comentario en el Brahma Sutras, un compendio autoritario pero enigmático singularmente de los Upanishads. Sankara doctrina puede resumirse como el monismo absoluto que sostiene que nada existe realmente sino Brahman y Brahman que es idéntico con el alma. Todos pluralidad aparente se debe a la ilusión.

Se establece una distinción entre el Brahman inferior y superior, que tal vez puede ser dictada por Dios y la Deidad.En el mismo sentido en el que las almas individuales y la materia existe, un Dios personal también existe, pero la verdad es que la mayor individualidad, la personalidad y la materia son una ilusión. Pero la enseñanza de Ramanuja rechaza las doctrinas que el mundo es una ilusión y que hay una distinción entre el Brahman inferior y superior, y afirma que el alma, aunque de la misma sustancia que Dios y que proceda de él y no creado, puede obtener felicidad no está en la absorción, pero en existencia cerca de él. Es alrededor de estos problemas que la teología hindú vueltas. Las soluciones innumerables falta ni audacia ni variedad, pero todos tratan de satisfacer tanto al filósofo y santo y no lograr ambas tareas. El sistema de Sankara es una obra maestra de la inteligencia, a pesar de su desprecio de razonamiento en la teología, y podría inspirar una piedad muy bien, como cuando en su lecho de muerte le pidió perdón por tener templos frecuentados, ya que al hacerlo parecía negar que Dios es en todas partes. Pero la piedad de este tipo es desfavorable para el culto público e incluso a las experiencias religiosas en las que el alma parece tener contacto directo con Dios a cambio de su homenaje de fe y de amor.

De hecho, la filosofía Advaita rostros teísmo emocional sólo como un credo imperfecto y no como la verdad más elevada. Pero la existencia de todas las sectas y sacerdocios depende de su capacidad para satisfacer el instinto religioso ceremonial o con algún método mejor de poner el alma en comunicación con lo divino. Por otra parte panteísmo en la India no es una especulación filosófica, es un hábito de la mente: no es suficiente para que el hindú que su Dios es el Señor de todas las cosas: tiene que ser todolas cosas y el alma en su empeño por alcanzar a Dios debe obtener la liberación de los grilletes no sólo de materia, sino de la individualidad. Por lo tanto la teología hindú está en una perpetua oscilación ilustrado por las declaraciones discrepantes se encuentran lado a lado en las obras Bhagavad-Gita y otros.

Temperamento indio y la lógica indio quiere un Dios panteísta y un alma que puede trascender la personalidad, pero el pensamiento y la práctica religiosa implica personalidad tanto en el alma y en Dios. Todas las variedades de vishnuismo mostrar un esfuerzo por reconciliar estas aspiraciones dobles y teorías. El punto de vista teísta es muy popular, ya que sin ella ¿qué sería de los templos, los fieles y los sacerdotes? Pero creo que la visión panteísta es la base real del pensamiento religioso indio. El monismo calificado de Ramanuja (como su sistema se llama a veces) dio lugar a un tratamiento más intransigente de la pregunta y la afirmación del dualismo, no dualismo de Dios y el diablo, pero la claridad del alma y de la materia de parte de Dios. Esta es la doctrina de Madhva, otro maestro del sur que vivían cerca de un siglo después de Ramanuja y fue tal vez influenciado directamente por el Islam. Pero aunque el resultado lógico de su enseñanza puede parecer sencillo teísmo análogo al islam o el judaísmo, no conduce en la práctica a este resultado, sino más bien a la adoración de Krishna. Secta Madhva sigue siendo importante, pero aún más importante es otra rama de la familia espiritual de Ramanuja, a partir de Ramanand que probablemente floreció en el siglo XIV 4 . Ramanuja, mientras que en algunos aspectos aceptar innovaciones, insistió en la observancia estricta de las castas. Ramanand abandonado este, separado de su secta y se retira a Benares. Su enseñanza marca un punto de inflexión en la historia del hinduismo moderno.

En primer lugar, sostenía que la casta no tiene por qué impedir que un hombre de bien adorar a Dios, y él admitió incluso Moslims como miembros de su comunidad. Para esta liberalidad se remonta directamente las numerosas sectas que combinan con las doctrinas hindúes mahometanos, entre los cuales el Panthis Kabir y los sijs son los más conspicuos. Pero es un testimonio singular de la tenacidad de las ideas hindúes que a pesar de que muchos profesores titulares más diversas opiniones han declarado que no hay casta delante de Dios, y sin embargo la casta en general ha reafirmado entre sus seguidores como social si no como una institución religiosa.

El segundo punto importante en la enseñanza Ramanand fue el uso de la lengua vernácula en la literatura religiosa.Dravidian escrituras ya había sido reconocido en el sur, pero es a partir de este momento que comienza a fluir en el norte que gran corriente de la poesía sagrada en hindi y bengalí que riega las raíces del hinduismo popular moderno.Entre los muchos nombres ilustres que han contribuido a él, el más grande es Tulsi Das, que volvió a contar el Ramayana en hindi y así escribió un poema que es poco menos que una Biblia para millones de personas en el valle del Ganges. Las sectas que se derivan de la enseñanza de la mayoría Ramanand adorar al Ser Supremo con el nombre de Rama. Aún más numerosos, sobre todo en el norte, son los que utilizan el nombre de Krishna, la encarnación otro gran Vishnu. Este culto fue organizado y ampliado por la predicación de Vallabha y Caitanya (c. 1500), en el valle del Ganges y Bengala, pero no era nueva.

Voy a discutir con algún detalle por debajo de los muchos elementos combinados en la compleja figura de Krishna, pero de un modo u otro estaba relacionado con las primeras formas de monoteísmo visnuista y es la figura principal en el Bhagavad-gita, su primer texto-libro. La leyenda lo relaciona en parte con Muttra y en parte con el oeste de la India, pero, aunque de ninguna manera ignorar en el sur de la India, no recibe Existe definida y exclusiva adoración como en el norte. Las sectas Krishnaite son emocionales, y su doctrina favorita que la relación entre Dios y el alma se caracteriza por el amor apasionado ha dado lugar a resultados dudosos morales. Krishnaite Esta propaganda, que coincidió con la Reforma en Europa, fue el último gran movimiento religioso en la India . Desde entonces ha habido una considerable actividad de un tipo menor. Las protestas se han levantado en contra de los abusos y de las comunidades existentes han sufrido cambios, tal como puede verse en el crecimiento de los sikhs, pero no ha habido un movimiento general u original.

La ausencia de tal se puede explicar fácilmente por las persecuciones de Aurungzeb y por las invasiones y luchas internas del siglo XVIII. A finales de ese siglo, el hinduismo se encontraba en su nivel más bajo pero su poder productivo no fue destruido. El censo decenal nunca deja de grabar el surgimiento de nuevas sectas y el crecimiento repentino de los demás que habían sido oscuros y los minutos.

Cualquier tratamiento histórico del hinduismo, inevitablemente, hace vishnuismo parecen más prominente que otras sectas, ya que ofrece más eventos para grabar. Pero aunque Sivaism ha sufrido menos cambios y menos producido grandes nombres, no debe ser considerado como sin vida o decadentes. El lingam es adorado por toda la India y muchos de los santuarios más célebres, como Benarés y Bhubaneshwar, se dedican al Señor de la vida y la muerte.El Sivaism del país tamil es una de las formas más enérgicas y progresistas del hinduismo moderno, pero en la doctrina apenas varía de la norma antigua de la Tiruvacagam.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6076.html