Esta sensación de reiteración cansado se incrementa en dos otras doctrinas, que son frecuentes en el hinduismo, aunque no universal o indiscutible. El primero de ellos identifica el alma humana con el Ser supremo y único. La doctrina del samsara sostiene que las diferentes formas de existencia puede ser fases de la misma alma y prepara el camino para la doctrina de que todas las formas de existencia son iguales y todas las partes del alma, o incluso idéntico con el Atman o Yo, el divino alma que no sólo invade el mundo, pero es el mundo.
Conectado con esta doctrina es otro, a saber, que todo el mundo de los fenómenos es maya o ilusión. En realidad nada existe excepto el Atman supremo: toda percepción de la pluralidad y la diferencia es ilusión y error: la realidad es la unidad, la identidad y el descanso. El desarrollo de estas ideas lleva a algunos de los principales sistemas de la filosofía y reclamará nuestra atención más adelante. En la actualidad yo simplemente dar sus contornos como indicativo del pensamiento hindú y el temperamento.
El indio piensa en este mundo como un viaje circular e interminable, un océano sin orilla, una sombra sin jugar siquiera un argumento. Se siente más fuerte que el europeo que el cambio es en sí mismo un mal y que encuentra satisfacción en pequeña acción para su propio bien. Todos sus aspiraciones más altas pujar a sí mismo salir de este laberinto de repetidos nacimientos, esta fantasmagoría de visiones fugaces e insustanciales y que tiene por lo general la convicción de que esto se puede hacer por el conocimiento, ya que desde el Samsara todo es ilusión, se colapsa y deja tan pronto como el alma conoce su naturaleza real y su independencia de los fenómenos.
Esta convicción de que el alma en sí mismo es capaz de la felicidad y para disfrutar sólo necesita la valentía de saber y ser ella misma va más para corregir la apatía, que es el gran peligro del pensamiento indio. También es justo señalar que desde los Upanishads hasta los escritos de Rabindranath Tagore en la literatura actual indio de vez en cuando enuncia la idea de que el universo entero es la manifestación de una fuerza exuberante dar expresión a sí misma en el movimiento alegre.
Así, el Taittiriya Upanishad (III, 6) dice:
«La dicha es Brahma, pues de la dicha a todos estos seres nacen, por la felicidad cuando nacen viven, en la dicha de entrar en su muerte.»
Es notable que el pensamiento indio, inquieto y especulativo como es, casi nunca se ocupa del diseño, objeto o fin del mundo. La noción de [griego: Telos] juega un papel pequeño en su cosmogonía o la ética 1 . El Universo es a menudo considerado como un deporte, un capricho pasajero del Ser divino, casi un error. Las leyendas que lo describen como el resultado de un acto creativo, en general, representan el creador como movido por un impulso a multiplicarse en vez de ejecutar algún misterioso designio deliberado si. Las leyendas sobre el fin del mundo y el establecimiento de un mejor orden son raros.
Hindúes cronología revela en periodos, cuya duración enorme aunque expresada en cifras reales no deja ninguna impresión en la mente, los días y noches de Brahma, Kalpas, Manvantaras y Yugas, en la que los dioses y los mundos son absorbidos en la esencia suprema y nacer de nuevo. Pero no hay una finalidad de estas catástrofes: la destrucción de todo el universo es tan cierta como la muerte de un ratón y el filósofo no más importante 2 . Todo es periódica: Budas, Jinas y encarnaciones de todo tipo son todos los miembros de una serie. Todos ellos merecen un gran respeto y son de gran importancia en su época, pero son ninguno de ellos definitivo, ni mucho menos son capaces de crear un cielo nuevo y la tierra o para subir por encima del flujo perpetuo del samsara.
Los budistas esperamos el advenimiento de Maitreya, el Buda futuro, y los hindúes a la reaparición de Vishnu como Kalki, quien, con la espada en la mano y montado en un caballo blanco, purgará la India de los bárbaros, pero éstos excitan apariciones futuro sólo una interés débil en la conciencia popular y no puede compararse en intensidad con ideas tales como el Mesías judío. Puede parecer que la religión hindú es de ensueño, sin esperanza, y poco práctico, pero otro punto de vista mostrará que todos los sistemas indígenas son eminentemente práctico y lleno de esperanza . Ellos prometen la felicidad y señalar el camino. A modo de vida son prescritos siempre, no sólo por las obras de la ley y ceremonia, sino por tratados teológicos y metafísicos. Estos no son análogos a los escritos de Kant o Schopenhauer y estudiarlos como si lo fueran, es como tratar de aprender equitación o el cricket, leyendo manuales.
Los aforismos de la Sankhya y Vednâta están destinados a ser leídos bajo la dirección de un maestro que se verá que la mente del alumno está debidamente preparado no sólo por la explicación, sino por la abstinencia y la formación física. Religiones hindúes son poco prácticos en la medida que se niegan a subordinarse a la vida humana. Se supone que el hombre religioso que trata de lograr una meta más allá de este mundo está dispuesto a sacrificarse por el mundo sin pena y en la India, el supuesto se justifica con sorprendente frecuencia. Como ya se ha mencionado la palabra Dios tiene más de un significado. En la India tenemos por lo menos dos clases diferentes de divinidades, que se distinguen en las lenguas nativas. En primer lugar está el Brahman existe por sí mismo, el espíritu omnipresente, superpersonal de quien emanan todos las cosas y al que todo vuelve. La elaboración de esta concepción es la característica más original de la teología india, que tiende a considerar no sólo como Brahman inmanente en todas las cosas, pero como todas las cosas, para que el alma liberada de la ilusión puede ver que es uno con él y que no existe nada más. Muy diferente es el significado de Deva: esto significa un dios (que no es lo mismo que Dios, aunque nuestro lenguaje suficientemente distingue los dos) o menos comparable con los dioses de la mitología clásica 3 .
¡Qué poco sentido de la divinidad que lleva consigo es visto por el hecho de que se convirtió en la forma común de la dirección a los reyes y simplemente equivalente a Su Majestad. En épocas posteriores, aunque Siva es llamado Mahadeva, se consideró que los grandes dioses, que son sectarias para sus respectivos adoradores de las manifestaciones personales en las que Brahman se hace inteligible, se requiere un nombre para distinguirlos de las huestes de deidades menores. Ellos son comúnmente hablado por algún título que significa el Señor. Así Siva es Ishvara, Vishnu y de sus encarnaciones son más a menudo el Bhagavad estilo de los himnos védicos en adelante, los dioses de la India han sido figuras polimorfas no restringidas por las limitaciones de la personalidad humana. Si un Judio o un Moslim oye nuevos puntos de vista acerca de Dios, él está dispuesto a condenarlos como algo malo.La inclinación hindú es apropiarse de ellos y atribuyen a su propia deidad de los atributos nuevos, si son compatibles con la figura existente o no. Todos los dioses indios son realmente todo.
A medida que el pensamiento del creyente se pasea entre ellos se convierten en uno al otro. Aún así una personalidad fuerte como Indra es declarado ser el mismo que Agni y Varuna como, y probablemente cada deidad en el panteón védico es identificado en algún momento con otra deidad. Pero, aunque de un modo que los dioses parecen vagos e impersonales, en otro la distinción entre dioses y hombres es leve. Los brahmanas nos dicen que los dioses eran originalmente mortal y obtuvo la inmortalidad, ofreciendo sacrificios: el hombre que se sacrifica como ellos hacen para sí un cuerpo inmortal en la morada de los dioses y en la práctica se convierte en un Deva y la felicidad de los grandes sabios se declara igual a la dicha de los dioses 4 .
Los mundos humano y divino no son realmente distintos, y como en China y Japón, los hombres distinguidos deificado. La deificación de Buda tiene lugar ante nuestros ojos a medida que siga el curso de la historia: el origen de la divinidad de Krishna es más oscuro, pero es probable que él era un héroe local deificado. Después del período de los Brahmanas la teoría de que las deidades se manifiestan al mundo en avatâras o descensos, es decir en nuestro idioma encarnaciones, se convierte en parte de la teología popular. Hay otras características generales de la religión hindú, que será el más claro en más detalle tratamiento en los capítulos siguientes. Tales son, en primer lugar, una teoría especial de sacrificio o ritual que, aunque totalmente rechazado por el budismo, ha sobrevivido a los tiempos modernos. En segundo lugar, la creencia en la eficacia de la auto-mortificación como un medio de obtener poderes sobrehumanos o salvación final. En tercer lugar, una convicción aún más profundamente arraigada de que la salvación se puede obtener por el conocimiento.
En cuarto lugar, está la doctrina de que la fe o la devoción a una deidad en particular es el mejor camino a la salvación, pero esta enseñanza, aunque parece natural a nuestras mentes, no hace su aparición en la India hasta relativamente tarde. No es tan peculiarmente indio como las otras ideas mencionado, pero incluso desde el principio es bueno insistir en su prevalencia durante los últimos dos mil años, debido a una impresión muy falsa puede ser producido por ignorarlo. Hay también funciona a través de una religión india persistente aunque discreta corriente de pensamiento no-teísta. No niega la existencia de los espíritus, pero los trata como si fueran, como los hombres, con sujeción a las leyes naturales, aunque los hombres capaces, como, para influir en los acontecimientos.La verdad última porque no es panteísmo sino leyes naturales fijas de los cuales se ofrece ninguna explicación. La religión de los jainistas y la filosofía Sankhya pertenecen a esta corriente.
Lo mismo hizo la enseñanza de varias sectas antiguas, como las Ajivikas, y estrictamente hablando el mismo budismo. Para el Buda no es un avatara o mensajero, sino un superhombre, cuya excepcional inteligencia ve que la rueda de la causalidad y las Cuatro Verdades son parte de la naturaleza misma de las cosas. Es curioso también que el ascetismo, sacrificios y ritos tántricos modernos que nos parecen preocupados por las relaciones entre el hombre y Dios están en la India penetrada por una teoría no-teísta, es decir, que hay ciertas leyes que pueden ser estudiados y aplicados, al igual que electricidad, y que entonces los espíritus pueden ser obligados a conceder lo que desea el ascéticas o sacrificador.
Al mismo tiempo, estos puntos de vista son más frecuentemente implicados que lo formula. El Dharma se dice que la enseñanza del Buda, más que como Orden Cósmico como el Tao de los chinos y aunque la teoría tántrica supone la existencia de ciertas fuerzas que pueden utilizarse científicamente, la impresión general producida por tántrico funciona es que ellos exponen una intrincado mitología y el ritual.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6101.html
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