Hasta ahora hemos encontrado alusiones a los acontecimientos de la vida del Buda en lugar de declaraciones consecutivas y narrativas, pero para el próximo período, que comprende su lucha por la iluminación, su consecución y el comienzo de su carrera como docente, tenemos varias cuentas, ambos discursos poner en su propia boca y narraciones en tercera persona como el comienzo de la Mahavagga. Es evidente que se consideró que este fue el período más interesante y crítico de su vida y para ello, como en el período inmediatamente anterior a su muerte, los Pitakas proporcionar los elementos de una biografía.
Las cuentas varían en cuanto a la cantidad de detalles y sucesos sobrenaturales que contienen, pero a pesar de las más simples es quizás el más antiguo, no se sigue que los acontecimientos en consonancia con él, pero sólo se encuentran en otras versiones son falsas. No se puede argumentar que cualquier persona relatar sus experiencias espirituales está obligado a dar una imagen biográfica completa. Él puede contar sólo lo que es relevante para el propósito de su discurso. vida asceta Gotama en Uruvela se conoce como la lucha o lucha por la verdad. La historia, como él mismo dice en las Pitakas, no da fechas, pero es impresionante por su intensidad y repetición insistente 1 . Fuego, pensó para sí mismo, no puede ser producido a partir de madera húmeda por la fricción, pero pueden de madera seca. Aun así es necesario que el cuerpo sea purgada de sus humores para que sea un receptáculo adecuado para iluminación y conocimiento.
Así comenzó una serie de ayunos terribles y se sentó
“Con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar”
hasta que en esta lucha espiritual con el sudor caía de los pozos sus brazos. Luego se dedicó a la meditación acompañada por el cese completo de la respiración, y, como él perseveró y pasó de una etapa a otra de este ejercicio doloroso, oyó la sangre corriendo en su cabeza y sintió como si su cráneo se estaba dividida, como si su vientre estaban a cielo abierto con un cuchillo de carnicero y, finalmente, como si fueron arrojados a un pozo de ascuas ardientes.
En otros lugares 2 da más detalles sobre las penitencias horribles que él infligió a sí mismo.
Poco a poco se reduce su comida a un grano de arroz cada día.
Vivió en semillas y hierbas, y por un período literalmente en estiércol.
Llevaba cilicio u otros irritantes ropa: se arrancó el pelo y la barba: se puso de pie continuamente:. tendido en espinas
. Dejó que el polvo y la suciedad se acumulan hasta que su cuerpo se veía como un árbol viejo
Frecuentó un cementerio, es un lugar donde los cadáveres fueron arrojados a las caries o ser comido por los pájaros y las bestias, y se encontraba entre los cuerpos en descomposición. Pero no la iluminación, no vislumbrar el enigma del mundo vinieron de todo esto, así que, a pesar de que estaba casi a punto de morir, decidió abstenerse de alimentos por completo. Pero los espíritus apareció y le disuadió, diciéndole que si él intentó suicidarse por lo tanto lo iban a alimentar por la infusión de un elixir celestial a través de su piel y pensó que bien podría tomar un poco de comida 3 . Así que tomó un palmful o dos de sopa de frijoles.
Fue llevado casi a la sombra, dice.
“Cuando me tocó mi vientre, sentí que mi columna vertebral a través de ella y cuando me tocó mi espalda, sentí que mi vientre, tan cerca había mi espalda y mi vientre se unen a través de este ayuno. Y cuando me froté las extremidades para refrescar el cabello cayó de 4 ”.
Entonces pensó que había llegado al límite de la auto-mortificación y sin embargo, no alcanzó la iluminación. Tiene que haber otra forma de conocimiento. Y recordó cómo una vez en su juventud se había sentado a la sombra de un árbol de pomarrosa y entró en la etapa de contemplación conocido como el rapto primero. Eso, ahora se piensa, debe ser el camino a la iluminación: ¿por qué tener miedo de tal bienaventuranza? Pero para lograrlo, debe tener más fuerza y conseguir fuerza que debe comer. Así que se comió un poco de arroz con leche. Hubo cinco monjes que vivían cerca de él, con la esperanza de que cuando se enteró de la verdad que se lo diga a ellos. Pero cuando se dio cuenta de que había empezado a tomar el alimento, su fe ha fallado y se fueron. Entonces el Buddha relata cómo, habiendo tomado alimento, se puso a meditar y se pasan por cuatro etapas de la contemplación, que culminó con pura serenidad y ecuanimidad , libre por igual de todo sentimiento de dolor o de gusto. Tal meditación había nada milagroso, pero se supone que dentro de la facultad de un asceta entrenado. Entonces surgió ante él la visión de sus nacimientos anteriores, los cientos de miles de existencias, con todos sus detalles del nombre, la familia y la casta por la que había pasado.
Esto fue seguido por una segunda y más amplia visión en la que vio el universo entero como un sistema de karma y la reencarnación, compuesta por seres nobles o media, feliz o infeliz, continuamente
“Fallecer según sus obras”
dejando una forma de existencia y tomando forma en otra. Finalmente, comprendió la naturaleza del error 5 y del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
“En lo que me libera el conocimiento de la libertad se levantó y yo sabía” Rebirth ha sido destruido, la vida superior ha sido dirigido, qué se tenía que hacer se ha hecho, no tengo más que ver con este mundo 6 . Este conocimiento tercera vino a mí en la última guardia de la noche: la ignorancia fue destruida, el conocimiento se había planteado, la oscuridad fue destruido, la luz se había levantado, mientras estaba sentado allí serio, enérgico, resuelto 7 ”.
Al alcanzar la iluminación, en un primer momento desesperado de predicar la verdad a los demás. Pensó que su doctrina era abstruso y que la humanidad se dedicó a sus deseos. ¿Cómo pueden los hombres puedan entender la cadena de causa y efecto o la enseñanza de Nirvana y la aniquilación del deseo? Así que tomó la decisión de permanecer en silencio y no predicar. Entonces el dios Brahma Sahampati apareció ante él y le rogaba a predicar la Verdad, alegando que algunos hombres podían entender. El Buda inspeccionó el mundo con los ojos de su mente y vio la diferente naturaleza de la humanidad.
“Como en un charco de lotos, azul, rojo o blanco, algunos lotos que nacen en el agua, crecido en el agua, no se elevan por encima del agua, pero prosperan oculta bajo el agua y otras flores de loto azul, rojo o blanco, nacido en el agua, que se cultiva en el agua, llegan a la superficie, y otras flores de loto azul, rojo o blanco, nacido en el agua, que se cultiva en el agua, de pie fuera del agua, y el agua no los toca. “
Así lo hizo percibir que el mundo es y le dijo a Brahma
“Las puertas de la inmortalidad están abiertas. Déjalos que tiene oídos para oír, mostrar la fe.”
Entonces empezó a preguntarse a quien primero debe predicar su doctrina, y pensó en sus antiguos profesores.Pero un espíritu le advirtieron que había muerto recientemente. Entonces pensó en los cinco monjes que le había tendido durante sus austeridades, pero lo dejó cuando terminó el ayuno. Por su poder sobrehumano de la visión que él percibía que estaban viviendo en Benarés en el parque de los ciervos, Isipatana.
Así que, después de permanecer un rato en Uruvela empezó a encontrarlos y en el camino encontró a un asceta desnudo, en respuesta a preguntas cuyo se proclamó como el Buda;
“Yo soy el Santo en este mundo, yo soy el mayor maestro, yo solo soy el perfecto Buda supremo, he ganado tranquilidad y nirvana, voy a Benarés para establecer mover las ruedas de la justicia 8 . Voy a tocar el tambor de la inmortalidad en la oscuridad de este mundo. “
Pero el asceta respondió.
“Puede que sea así, amigo”
Sacudió la cabeza, tomó otro camino y se fue, con el honor de ser la primera escéptico. Cuando el Buda alcanzó el parque de los ciervos 9 , un bosque donde los ascetas se les permitió habitar y los animales no pueden ser asesinados, los cinco monjes lo vio venir y decidido a no saludar a él desde que había renunciado a sus esfuerzos, y se volvió a una vida de lujo. Pero a medida que se acercaban eran intimidados y, a pesar de su resolución avanzó a su encuentro, y trajo agua para lavar sus pies.
Mientras le mostraba este honor le llamaban Gotama amigo pero él respondió que no era apropiado para abordar el Tathagata 10 así. Se había convertido en un Buda y que estaba dispuesto a enseñarles la verdad pero los monjes objetó diciendo que si él hubiera sido capaz de ganar la iluminación mientras practicaba austeridades, no era probable que la han encontrado ahora que él estaba viviendo una vida fácil. Pero se sobrepuso a sus dudas y procedió a instruir, al parecer, durante algunos días, porque se nos dice que salieron a pedir limosna. ¿Puede esta cuenta considerarse en un sentido histórico, como tal vez no las propias palabras del Buda sino reminiscencias de los de alguien que había oído describir la crisis de su vida? Como gran parte de los Pitakas la narrativa tiene un aire de patchwork. Muchos pasajes sorprendentes, como las descripciones de los raptos por donde pasaba, se producen en otras conexiones, pero el Fórmulas son antiguos y su uso aquí puede ser tan temprano como en otros lugares y legítimo. En sus grandes líneas de la cuenta es sencillo, sin pretensiones y humanos. Gotama trata de obtener la iluminación por la auto-mortificación: considera que este es el camino equivocado: trata de un método más natural y tiene éxito: debates si ha de convertirse en un maestro y vacila en primer lugar.
Estas no son las características que el hagiógrafo media india, ansioso por demostrar su héroe omnipotente y omnisciente, se inventan o enfatizar. Hacia el final de la narración el lenguaje es más majestuoso y el compilador introduce varias estrofas, pero aunque es muy poco probable que Gautama habría utilizado estas estrofas en contar su propia historia, que puede ser antiguo y auténtico en su esencia. La intervención sobrenatural grabado no es realmente grande. Equivale a esto: que en las crisis mentales del Buda recibió advertencias algo similares a las emitidas por el demonio de Sócrates 11 .
La aparición de Brahmâ Sahampati se relaciona con más detalle y en gran parte en verso, lo que sugiere que el compilador puede haber introducido alguna leyenda que se encontraba listo para la mano, pero en general me inclino a creer que en esta narración no tenemos una tradición separado del Buda por muchas generaciones y que se remonta a los que se habían oído describir su lucha para obtener la verdad y su victoria. Otras versiones de la iluminación dan otros incidentes que no se conviertan menos creíble por su omisión en la narración citada, ya que es claramente un epítome juntos con un propósito didáctico especial. Pero aún así la historia en relación al principio de la Mahavagga del Vinaya tiene un fuerte golpe de la mitología de los pasajes citados del Sutta Pitaka. En estos últimos el árbol Bodhi- 12 se menciona sólo de paso, que es natural, ya que es un detalle que impresionaría más tarde piedad más que el mismo Buda.
Pero no hay ninguna razón para ser escépticos en cuanto al papel que ha desempeñado en la historia budista.Incluso si no nos habían dicho que estaba sentado debajo de un árbol, podríamos suponer que lo hizo, para sentarse bajo un árbol o en una cueva era la única alternativa para un asceta sin hogar. Los estados Mahavagga que después de alcanzar la Budeidad se sentó con las piernas cruzadas a los pies del árbol durante siete días sin interrupción, disfrutando de la dicha de la emancipación, y si bien pensada la cadena de causalidad que sólo se alude en los suttas citados anteriormente. Él también se sentó debajo de tres árboles de otros, siete días en cada uno.
La fuerte lluvia llegó en pero Mucalinda, el rey de las serpientes
“Salió de su morada y siete veces cercado el cuerpo del Señor con sus bobinados y difundir su gran capucha sobre la cabeza del Señor.”
Aquí estamos en el dominio de la mitología: no se trata de una viñeta de la vieja vida religiosa en las orillas del Neranjara sino una obra de arte sagrado: el Santo Suprema de Buda sentado inmóvil e imperturbable en medio de una tormenta al abrigo de los pliegues de un monstruo piadoso que la fantasía del artista ha creado. El relato citado del Majjhima-Nikaya no menciona que el Buda durante su lucha por la iluminación fue asaltado o tentado por Mara, la personificación del mal y de los placeres transitorios, sino también de la muerte. Pero que tal encuentro, en algunos aspectos, análoga a la tentación de Cristo por el diablo formado parte de la tradición antigua se indica con varios pasajes de la Pitakas 13 y no sólo por la literatura posterior en el que asume una forma prominente y pintoresco.
Esta lucha es psicológicamente bastante probable que el origen de la historia, que es exhaustivamente discutido en Windisch del Buda Mára und , parece no reside tanto en cualquier cuenta que el Buda pudo haber dado de sus luchas mentales como en amplificaciones de las viejas leyendas y en dramatizaciones de metáforas que él pudo haber utilizado la muerte de conquista. El árbol de Bodhi aún se muestra en Bodh-Gaya. Se asienta sobre una terraza baja detrás del templo, todo tirado en un hueco, por debajo del nivel de los modernos edificios de los alrededores, y todavía atrae a muchos peregrinos de todos los países budistas aunque quizá no tantos como el árbol de Anuradhapura en Ceilán, que es dice que surgió de una de sus ramas fue allí trasplantado.
Cualquier título que pueda tener a la reverencia de los fieles descansa sobre el linaje en lugar de identidad, para el crecimiento que vemos en Bodh-Gaya ahora no puede decir que son las ramas en las que el Buda se sentó o incluso el tronco que Asoka tendido. A lo mejor es un vástago moderno surgido de las semillas del árbol viejo, y este descenso se vuelve discutible por las leyendas de su destrucción y restauración milagrosa. Incluso durante el tiempo que sir A. Cunningham sabía la localidad desde 1862 hasta 1880, parece que el viejo tronco decayó y fue reemplazado por vástagos que crecen a partir de semillas. Los textos citados anteriormente abandonar el Buda ocupado en la enseñanza de los cinco monjes en el Parque de los Ciervos y el Mahavagga nos da el texto del sermón 14 con el que abrió su instrucción. Se titula Girando la Rueda de la Justicia, y también es conocido como El Sermón de Benarés. Es una declaración muy temprana de las doctrinas principales de budismo primitivo y no veo ninguna razón para dudar de que contiene las ideas y frases de Buda. La esencia del sermón es extremadamente simple.
Primero dice que aquellos que desean llevar una vida religiosa debe evitar los dos extremos de la auto-indulgencia y la auto-tortura y seguir un camino intermedio. Luego se enuncia lo que él denomina las cuatro verdades 15 sobre el mal o el sufrimiento y la manera de poner fin al mismo.
Él abre muy práctico, y puede observarse que abstruso como muchos de sus discursos por lo general van directamente al corazón de algún interés contemporáneo. Aquí se dice que la auto-indulgencia es baja y la auto-mortificación loco: que ambos son sin provecho y tampoco lo es la vida religiosa. Que consiste en caminar en el camino del medio, o sendero óctuple noble definido en una fórmula célebre como puntos de vista correctos, aspiraciones correctas, el habla correcta, conducta recta, medios de vida, recto esfuerzo, recta atención rapto derecha. A continuación, enuncia las cuatro verdades.
El primero declara que todo apego a la existencia implica sufrimiento. Tendré ocasión de examinar más tarde el pesimismo que se dice a menudo para caracterizar el pensamiento hindú y el budismo en general. Aquí baste decir que la verdad primero debe ser tomada en conjunto con los otros. La enseñanza del Buda es una enseñanza no tanto del pesimismo de la emancipación: la emancipación, pero implica la existencia del mal del que el hombre debe ser liberado: un mundo feliz, no lo necesitaría. El budismo reconoce el mal del mundo, pero no por eso es una religión de la desesperanza: la esencia de la misma es que proporciona un remedio y un escape. Las verdades segundo y tercero deben tomarse juntos y en relación con la fórmula conocida como la cadena de la causalidad (Paticcasamuppada). Todo tiene una causa y produce un efecto. Si esto es, que es: si esto no es, pues, que no es.Este simple principio de causalidad uniforme se aplica a todo el universo, los dioses y los hombres, el cielo, la tierra y el infierno. Pensamiento de la India siempre ha querido una amplia aplicación de los principios fundamentales y aquí una ley del universo se está proponiendo, de una forma simple y abstracta. Todo lo que existe en virtud de una causa y no existe si esa causa está ausente.
Sufrimiento tiene una causa y si esa causa puede ser detectado y eliminado, el sufrimiento mismo será eliminado.Esto causa del mal es tanha, la sed o deseo por la existencia, el placer y el éxito. Y la cura es para quitarlo. Puede parecer a la Comisión Europea que presente una propuesta para curar los males de la vida quitando la vida misma, pero cuando en la cuarta verdad llegamos al camino a seguir por el buscador de la salvación, el óctuple sendero, encontramos que ni extravagante ni morboso.
Podemos imaginar que un indio de ese tiempo haciendo diferentes escuelas de pensadores para el camino de la salvación habría sido informado por los brahmanes (si es que hubiera estado dispuesto a impartir conocimientos a nadie más que a un alumno acreditado) que el que realiza una cierta ceremonia va a la morada de los dioses: otros profesores que han insistido en un curso de ayuno y auto-tortura: los demás de nuevo como Sanjaya y Makkhali habría dado respuestas argumentativas y poco práctico.
La respuesta del Buda es simple y práctico: las siete octavas partes de ella sería aceptada en todos los países civilizados como una descripción de la buena vida. No es meramente externa, ya que insiste en el pensamiento correcto y la aspiración a la derecha: el motivo y el temperamento son tan importantes como el acto. No deja de lado la fuerza de voluntad y actividad, para la acción correcta, modo de subsistencia correcto y recto esfuerzo son necesarios-un punto a tener en cuenta cuando el budismo se llama una religión poco práctico ensueño.
Pero sin duda la última etapa del camino, rapto derecha o recta meditación, está destinado a ser su corona y cumplimiento. Toma el lugar de la oración y de la comunión con la deidad y el Buda promete la visión beatífica en esta vida para aquellos que perseveran. Las características negativas del Camino también son importantes. No contiene ninguna mención de ceremonial, austeridades, dioses, muchos o uno, ni del propio Buda. Él es el descubridor y maestro de la verdad, más allá de que su personalidad no juega ningún papel. Pero estamos aquí tratando de su vida, más que de su doctrina y ahora debe regresar a los acontecimientos que se dice que han seguido el primer sermón. La primera conversos tenían, incluso antes de abrazar las enseñanzas del Buda, los seguidores de estado de la vida religiosa, pero la próxima tanda de reclutas procedían de las familias ricas mercantiles de Benares. El primero fue un joven llamado Yasa quien se unió a la orden, mientras que su padre, su madre y ex esposa se convirtió laicos creyentes.
Luego vinieron los cuatro primeros y, posteriormente, cincuenta amigos de Yasa y se unió a la orden.
“En aquel tiempo”
dice el Mahavagga.
“Hubo sesenta y un Arhats 16 en el mundo “
de modo que en estado de arhat primero parece haber seguido inmediatamente por la ordenación. Arhat, cabe mencionar, es el más común de la palabra a comienzos de la literatura budista (más común que cualquier frase sobre nirvana) para describir la santidad y la perfección espiritual. El arhat es alguien que ha roto las cadenas de los sentidos y las pasiones, para los que no habrá un nuevo nacimiento o la muerte, y que vive en este mundo como el Buda, individual, pero feliz y benéfico. Entonces el Buda se dirigió a sus seguidores y dijo: –
“Monjes, yo he sido liberado de todas las ataduras, humanos y divinos, y tú también. Ve ahora y pasear por la ganancia de muchos, para el bienestar de muchos, por compasión hacia el mundo, para el bien, para la ganancia y por el bienestar de los dioses y los hombres.
No permitas que ustedes dos van de la misma manera. Predica la doctrina que es glorioso en el principio, glorioso en el centro y glorioso al final, en el espíritu y en la letra;. Proclamar una vida consumada, perfecta y pura de la santidad “
Los monjes entonces salió y regresó trayendo candidatos a ser formalmente ordenado por el Buda. Pero al ver que estos viajes causó fatiga y problemas, que autorizó a los monjes ordenados de conferir la ordenación sin hacer referencia a sí mismo.
Luego regresó a Uruvela, donde había vivido antes de alcanzar la Budeidad, y se convierte mil Jaṭilas, es decir brahmanes que viven la vida de ermitaños, que implicó el abandono de la vida familiar, pero no de los sacrificios.La admisión de estos ermitaños de la orden es, probablemente, histórico y explica la presencia entre los discípulos de Buda, una tendencia hacia la auto-mortificación de que él mismo no aprobar su totalidad.
El Mahavagga 17 contiene una serie de leyendas breves sobre estos hechos, uno de ellos en dos versiones. Los relatos son milagrosos, pero tienen un tono antiguo y probablemente representan el tipo de historia popular actual sobre el Buda poco después o incluso durante su vida. Uno de ellos es un tema muy común en el arte budista.Tiene que ver con cómo la cámara en la que un brahmán llamado Kassapa mantuvo su fuego sagrado fue perseguido por una serpiente que escupe fuego mágico.
El Buda sin embargo pasó la noche en esta cámara y después de un concurso en el que los dos llamas emitidas logró conquistar la bestia. Después de convertir los Jaṭilas les predicó el Sermón del fuego celebrado, dice que se han entregado en la eminencia que ahora se llama Brahma Yoen 18 cerca de Gaya y posiblemente inspirado por el espectáculo de incendios de pastizales que en algunas temporadas se puede ver que se arrastra sobre cada lado de la colina en una noche indio,
“Todo lo que es, monjes, la quema y cómo se quema el ojo está ardiendo: lo que el ojo ve es quema: los pensamientos basados en el ojo se quema: el contacto del ojo (con las cosas visibles) se está quemando y la sensación producida por ese contacto, ya sea agradable, doloroso o indiferentes también se quema con lo que el fuego está quemando Se quema con el fuego de la lujuria, el fuego de la ira, con el fuego de la ignorancia;.? está ardiendo con los dolores de parto, la decadencia , la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, el desánimo y la desesperación. “
El Buda entonces continuó con sus conversos a Rajagaha. Se detuvo en un bosque de bambú afueras de la ciudad y aquí el rey Bimbisara, esperó en él y con todos los signos de respeto le pidió que tomara alimentos en su palacio.Fue en esta ocasión que nos escuchan por primera vez de él aceptar una invitación a cenar 19 , cosa que hizo con frecuencia durante el resto de su carrera. Después de la comida del rey presentó un parque de diversiones en las afueras del pueblo
“A la fraternidad de monjes con el Buda en su cabeza”.
En ese momento otro célebre profesor llamado Sanjaya fue parando en Rajagaha con un tren de doscientos cincuenta discípulos. Dos de ellos, Sariputta y Moggallana, se unió a la orden del Buda y se llevaron el cuerpo de sus compañeros. Las ganancias Mahavagga de relacionarse que muchos de los jóvenes nobles se unieron a la orden y que la gente comenzó a murmurar diciendo:
“El monje Gotama causa padres para engendrar ningún hijo y las familias en vías de extinción”.
Y de nuevo
“El gran monje ha llegado a Giribbaja del pueblo Magadha, llevando con él a todos los seguidores de Sanjaya. Quién se conducen fuera después?”
Cuando se le dijo al Buda respondió que la única emoción duraría siete días y ordenó a su respuesta seguidores con el siguiente verso
“Es por la verdadera doctrina de que los grandes héroes, los budas, los hombres de plomo. ¿Quién murmuran a los sabios que llevan a los hombres por el poder de la verdad?”
Es posible, como sugiere Oldenburg, que tenemos aquí dos coplas populares que fueron barajadas realmente entre los amigos y los enemigos de Buda.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6126.html
