En primer lugar fue la civilización de Lemuria que fue victima de un desastre natural. Parte de su cultura y conocimiento se depositan el la cultura del Valle del Indo donde según los texto se produce un enfrentamiento muy especial con naves voladoras y armas de rayos. Este enfrentamiento termina con la utilización de armas nucleares que convierten algunas zonas en desérticas y contaminadas.
Es entonces cuando comienzan a surgir en Europa y Alemania la leyendas nórdicas.
La mitología nórdica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos, incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos, que también incluye la estrechamente relacionada mitología anglosajona. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indo-europea que era más temprana.
La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (letones), quienes poseían una propia. No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización.
En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas.
En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. En él habitaban varias criaturas, como un dragón llamado Nidhogg en las raíces, que, royéndolas, quería derribar a Yggdrasil (consiguiéndolo en el Ragnarök), un águila que habita en la rama más alta, y desde ahí vigila los nueve mundos. A su vez tiene un halcón llamado Veðrfölnir en el entrecejo, que vigila los movimientos del águila. Además hay una ardilla llamada Ratatösk que corretea de las raíces a la copa llevando noticias falsas del dragón al águila, y viceversa, sembrando la discordia entre ellos. Asgard, la región alta del cielo, (as- indica áss/Æsir, gard es asentamiento o residencia), donde vivían los dioses, estaba localizado en el centro del disco, y solamente podría llegarse hasta allí caminando por el arco iris (el puente Bifröst, guardado por Heimdall, quien estaba provisto de un gran cuerno con el que avisaba cada vez que un Æsir (dioses del panteón de la mitología nórdica) o un Vanir lo cruzaba). Los gigantes vivían en un lugar llamado Jötunheim.
Una fría y oscura morada llamada Niflheim era regida por Hela, hija de Loki. De acuerdo a la Edda prosaica, esta era el lugar último de residencia de la mayoría de los muertos. Estaba situado en un algún lugar al sur del ardiente reino deMuspelheim, hogar de los gigantes de fuego.
Entre otros reinos que componen esta cosmología se destacan Alfheim, hogar de los elfos de luz (ljósálfar), Svartálfaheim, hogar de los elfos oscuros. En medio de Asgard y Niflheim se encontraba Midgard,la región baja del cielo, el mundo habitado por los humanos (véase Tierra Media).
La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad. Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología “el” sol es femenino y “la” luna, masculina), trayendo la oscuridad Sól y Sköll, la luna y el lobo que le persigue Máni y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creenciametafísica en los opuestos para la creación del universo.
http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_n%C3%B3rdica
Dáinsleif (“legado de Dáinn“) es la espada del rey Högni, de acuerdo con lo que relata Snorri Sturluson de la batalla conocida como Hjaðningavíg.
Cuando Heðinn le ofrece una compensación en oro por haber raptado a su hija, Högni contesta:
Has hecho esta oferta demasiado tarde, si querías la paz: ahora he desenvainado Dáinsleif, que hicieron los enanos, y que debe provocar la muerte de un hombre cada vez que queda su hoja desnuda, jamás falla en su golpe; además, las heridas que provoca jamás curan.
http://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%A1insleif
Hjaðningavíg (la batalla de los HeodeningS ), la “leyenda de Heðinn y Högn” o la “saga de Hild” es una antigua leyenda escandinava de la mitología nórdica sobre la batalla eterna documentada en Sörla þáttr, Ragnarsdrápa, Gesta Danorum, Skíðaríma y Skáldskaparmál. Se sostiene que también aparece en la piedra de Stora Hammar en Gotland. Además se alude a este episodio en los poemas anglosajones Déor y Widsið, y en el poema en nórdico antiguo Háttalykill inn forni.Al igual que los nombres Heðinn (anglosajón Heoden) y Högni (anglosajón Hagena), se cree que la leyenda tiene orígenes germánicos continentales
En el Skáldskaparmál y en Ragnarsdrápa, se relata que en una ocasión en la cual Högni se encontraba ausente, su hija Hildr fue raptada por un príncipe llamado Heðinn, el hijo de Hjarrandi (anglosajón Heorrenda). Cuando Högni regresó y no encontro a su hija, inmediatamente comenzó a buscarla. En el más antiguo poema Ragnarsdrápa, se cuenta queHögni finalmente la encuentra en la isla donde Heðinn lo esperaba con su ejército. La isla o el lugar donde se encontrarin podria ser al parecer algun lugar en las Órcadas, según Skáldskaparmál de Snorri Sturluson .
Hildr se presenta conciliadora y da la bienvenida a su padre y diciendo que no habia recibido mal trato o daño alguno le ofreció la paz y un collar en nombre de Heðinn. Sin embargo, Högni ya había desenvainado su espada incluso antes de ver a su hija o a su rival, una hoja llamada Dáinsleif, la cual provocaba heridas que nunca curaban y al igual que Tyrfing estaba sujeta a una maldicion ,siempre que era desenvainada debía dar muerte a un hombre. Se inició pues una batalla y combatieron durante todo el día los dos bandos y muchos hombres murieron. En la tarde Heðinn y Högni regresaron a sus campamentos, pero Hildr permaneció en el campo de batalla y reclamo que Freya no se llevase con sus valkirias a aquellos que habian caido tan estupidamente por su causa,y con conjuros y con ayuda de la diosa, regresó a la vida a los guerreros caídos. Pero en cuanto los dos cauidillos vieron a sus tropas frescas al amanecer, volvieron a espolearlas comenzando la batalla nuevamente, y esto sucedería de forma continua hasta el Ragnarök.
Sörla þáttr es un pequeño relato conservado en Flateyjarbók, una colección de relatos sobre los reyes noruegos, escrita por dos sacerdotes cristianos en el siglo XV. El Sörla þáttr trata sobre el rey Olaf I de Noruega (Olaf Tryggvason), que fue el primero en forzar la conversión de Noruega e Islandia al cristianismo”.El relato toma algunas partes evemeristas de Heimskringla, partes del poema Lokasenna, partes de Húsdrápa, y menciona la eterna batalla de Hjaðningavíg. En el final del relato, la llegada del cristianismo pone fin a la antigua maldición que debía durar hasta el Ragnarök. Un guerrrero cristiano abate uno a uno a los dos caudillos, y les conmina a descansar y no volver a la lucha.
En Skíðaríma, se relata que una guerra amenazaba con destruir el Valhalla, y entonces Odín envía a Thor a buscar a Skíði, un mendigo, de modo que detuviera la guerra. Skíði se las ingenia para detener la contienda pidiéndole matrimonio a Hildr y ella consiente. Se dice que los guerreros de la batalla eterna luchaban en el crepusculo como fantasmas, en el dia, descansaban comvertidos en roca en medio del campo de batalla, hasta que al anochecer, aparecia Hildr y pronunciando un conjuro runico les despertaba y se reanudaba la batalla.
Saxo Grammaticus relata en Gesta Danorum que Hedin era el príncipe de una tribu noruega y un hombre pequeño. Hedin se enamoró de Hilda, la hija de Högni, un fuerte jefe tribal juto. Hedin y Hilda estaban impresionados con la reputación de ambos que corria de boca en boca y de tribu en tribu, tanto que se enamoraron incluso antes de conocerse.En la primavera, Hedin y Högni salieron a realizar saqueos juntos, y Högni prometió en matrimonio su hija a Hedin, jurando que cada uno de ellos vengaría al otro si algo les sucedía.Sin embargo, falsos rumores esparcidos por un rival, le llegaron de que Hedin había yacido con Hilda antes de prometerla en matrimonio. Högni creyó este falso rumor y atacó a Hedin, pero en el combate Högni fue golpeado y regresó a Jutlandia.
El rey Fróði de Dinamarca intentó mediar, y decidió que el asunto debía resolverse con un holmgang. Durante el combate Hedin fue seriamente herido, y comenzó a perder mucha sangre. Högni decidió perdonar ls vida a Hedin, porque entre los antiguos escandinavos se consideraba una cobardía matar a un contrincante más débil, y por ello Hedin fue llevado a su hogar por sus hombres.Antes segun las viejas costumbres se encontraba vergonzoso privar de la vida a alguien débil o herido, se concedia una tregua hasta que estuviese en condiciones de luchar en todas sus facultades. Entonces Hedin, con la ayuda de sus hombres, fue regresado a su barco, salvado por la bondad de su enemigo.Luego de siete años, los dos hombres se volvieron a encontrar y comenzaron a luchar nuevamente pero ambos murieron por las heridas que se provocaron. Pero se dice que Hilda amaba tanto a ambos, que utilizó unos conjuros para levantar a los muertos cada noche, y entonces la batalla continuó eternamente.
La batalla es mencionada tambien en el poema anglosajón del siglo X, Déor. El poeta explica que sirvió a los Heodenings (gente de Heðinn) hasta que Heorrenda, un poeta más habilidoso lo reemplazó:
Þæt ic bi me sylfumsecgan wille,
þæt ic hwile wæs Heodeninga scop,
dryhtne dyre. Me wæs Deor noma.
Ahte ic fela wintrafolgað tilne,
holdne hlaford, oþþæt Heorrenda nu,
leoðcræftig monnlondryht geþah,
þæt me eorla hleoær gesealde.
Þæs ofereode,þisses swa mæg!
Deseo contar esto sobre mí:
Que por un tiempo, fui poeta de los Heodenings,
gracias a mi señor – mi nombre fue “Deor”.
Por muchos años tuve una posición provechosa,
un señor leal hasta que Heorrenda,
un hombre talentoso en canciones, recibió la posición
que el guardian de los guerreros, me había dado.
Aquello pasó, también puede esto.
Los Heodenings y Heorrenda son probablemente mencionados en Deor para añadir algo de ironía o humor. Siendo un episodio eterno, no cabe la frase de que ya pasó.
