La palabra proviene de una raíz Indoeuropea que significa, “tomar medidas adecuadas”; en Latín es meditare ó meditatio y relaciona esta práctica con un ejercicio que puede ser, intelectual,espiritual, ó religioso.

El fin de la meditación es variado, pero el camino es la contemplación que se hace a través de un viaje interior profundo.

Lo que se está realizando en este blog es “Un estado de concentración profunda y consciente para iluminar con nuestros mejores deseos e intenciones llegar a iluminar el planeta y sus habitantes.

No importan aquí las ideologías ó tendencias, solo la buena intención y el deseo de que todo lo que nos llegue, sea lo mejor, sin distinción de razas, ni de credos.

La meditación es solo una herramienta mas para usar las energías conscientes a través del amor por el planeta.

Una colaboración de Linterna Blanca

Una colaboración de Alejandro Cruz Peréz

Como el amor, la flor del edelweiss espera en algún lugar recóndito y prácticamente inaccesible a que alguien la descubra para llevársela a casa. Aunque son tantos los que la persiguen, que corre el riesgo de extinguirse y ha tenido que ser declarada especie protegida. Su belleza y fortaleza han alimentado una leyenda viva que esconde ciertos misterios.

Su nombre científico es Leontopodium alpinum, proviene del griego y significa ‘pie de león de los Alpes’. El tamaño puede variar entre 2,5 y 10 cm, pero su aparente fragilidad sólo es un espejismo tras el que se oculta una flor increíblemente resistente, capaz de sobrevivir a más de 3.000 metros de altitud y soportar las temperaturas extremas de las montañas alpinas.

En realidad, ésas son las condiciones adecuadas para su desarrollo, ya que sólo crece de forma natural por encima de los 1.500 metros, en paredes y pendientes calcáreas o sobre rocas, en aquellas hendiduras que reciben una pequeña dosis de luz solar. Una fibra vegetal la protege de las heladas y las radiaciones ultravioleta. Florece entre julio y septiembre y sus hojas pueden ser de color blanco, grisáceo o ligeramente amarillento.

Es una especie oriunda de las regiones montañosas europeas, su hábitat se extiende desde los Cárpatos hasta los Pirineos, aunque abunda especialmente en los Alpes austriacos y suizos. Se puede encontrar en España, en la parte centro-occidental de los Pirineos, desde el alto Aragón hasta Cataluña. También es posible encontrarla en algunas cordilleras asiáticas muy elevadas como la del Himalaya.

El secreto

El solo hecho de tener que escalar montañas, y alcanzar difíciles recovecos para conseguir un ejemplar, casi justifica por sí sólo las múltiples historias y leyendas que se han generado en torno a ella. Pero aún hay más.

La edelweiss vive camuflada. Se esconde bajo la apariencia de una sola flor, cuando en realidad es un conjunto de diminutas florecillas que han evolucionado y crecen agrupadas para sobrevivir.

Los elementos centrales de color amarillo son capítulos, donde se agrupan flores tanto de género masculino como femenino; y lo que parecen pétalos blancos, en realidad, son brácteas, estructuras que la protegen durante su desarrollo.

Historias de una flor

La flor de edelweiss es actualmente una especie protegida. Se ha llegado a vender seca, incluso como souvenir, porque los turistas siempre han mostrado un gran interés por las historias de amor y aventura que lleva aparejadas.

Se la considera un símbolo de valor y coraje. La leyenda más extendida cuenta que los hombres que pretendían probar su amor tenían que subir más de 2.000 metros para conseguir una y entregarla a su amada.

También se dice que tomó su color de la luna, y que es capaz de huir de los esfuerzos de los hombres que la persiguen, elevándose cada vez más en la montaña. Representa el honor, el mundo de los sueños y el amor eterno, que nunca se secará. Su imagen es considerada como el reflejo perfecto de una belleza extraña y sosegada. En el lenguaje de las flores, edelweiss significa ‘escríbeme’.

Por fin domesticada

Desde el año 2.000 se cultiva a menor altura, en una plantación del cantón de Valais, al suroeste de Suiza. Utilizan semillas seleccionadas y la cosecha, que dura unos ocho días, debe recogerse a mano, flor a flor.

La edelweiss se utiliza, principalmente, para elaborar productos de cosmética, ya que contribuye a ralentizar el envejecimiento de la piel; pero también es apreciada por sus propiedades medicinales contra las afecciones estomacales.

LA LEYENDA 

Hizo una pausa y rompiendo el tono solemne con el que había narrado la historia le dijo:

– Si es verdad que por mi murieras, allá a buscar esa flor fueras… Y ya te aviso, que sino la consiguieras, tampoco mi amor obtuvieras.

El rostro del joven palideció un momento, después volvió a recobrar el color, cuando sus mejillas se encendieron mientras oprimía los puños y apretaba los dientes, sus ojos llamearon cuando juro:

-¡ Por tu amor Edelweiss, yo te traeré esa flor !. Y se marcho con un firme caminar.

Dicen que pasaron muchos días y que el joven nunca regreso. También dicen que aunque ella reía todas las mañanas cuando la luz le daba en el rostro, por las noches, cuando nadie la veía, sollozaba y rogaba que el volviera junto a ella.

Acabo perdiendo el juicio, sin salir de casa y llorando amargamente todas las noches mientras contemplaba el Dufourspitze.

Su pena culmino una de aquellas frías y largas noches, en la que según cuentan los descendientes de los vecinos de aquel lugar, a las tinieblas salio totalmente desnuda a buscarle, gritando su nombre hasta desgarrarse la voz.

Desde entonces en su honor, la flor de las nieves es llamada Edelweiss, y es símbolo del amor verdadero y eterno, como el de los dos jóvenes que murieron arropados por la nieve.

Se identifica por un obelisco de fierro oxidado de 2.5 metros de altura, que sirve también para marcar la unión de las tres entidades.
Los que tuvieron la oportunida de visitarla, aseguran que la Zona del Silencio esimpresionante. Se registran allí frecuentes caídas de meteoritos, al mismo tiempo que se suceden otros fenómenos sin explicación alguna y eso la cubre de misterio.
Según especialistas y testigos, se produce en algunas regiones alteración en el movimiento de las manecillas de los relojes, perturbación en las brújulas, los radios dejan de funcionar, y la fauna raquítica se alterna con tramos desérticos.

Se llama Zona del Silencio no porque no haya ruido alguno, sino porque las ondashertzianas de radio no pueden ser transmitidas en forma común. Hay que localizar algunas franjas donde se puede establecer comunicación, aunque siempre en forma deficiente.
Esta falta de comunicación con el exterior, precisamente, le dio su nombre. Hay también piedras magnéticas que, sin contener fierro alguno ni otro mineral metálico, atraen a los imanes y perturban las brújulas.
El área está habitada por grupos de tres y cuatro casuchas, separadas por largas distancias de otro grupo igual, donde viven algunas personas que se dedican a la quema de candelilla para obtener cera. La agricultura es raquítica, el suelo pobre y seco, y no hay ganado de ninguna clase.
El camino para llegar a la Zona del Silencio sigue una desviación del camino principal y continúa por una senda de terracería de 70 kilómetros de extensión. Hay pocosvehículos en circulación, y la gente que se encuentra se saluda con unas palabras ininteligibles, que más parecen un gruñido.
Hay en esa región roedores y reptiles que parecen fósiles petrificados, abundan las tarántulas, y se han encontrado sedimentos marinos y esqueletos de peces y rumiantes muy antiguos.
Existe la creencia de que esta zona fue antes un gran océano por las características que presenta, que se secó hace muchos años y quedó como la zona árida e inhóspita que es hoy. Lo que ocurre allí dentro, hasta el momento sigue siendo un misterio.

¿Cuál es la relevancia de lo religioso en un contexto mundial globalizado?

Una mujer camina por un laberinto de oración. Imagen: JamesJen. Fuente: Wikimedia Commons.

La “Teología de la Muerte de Dios”, desarrollada en la década de los 60 del siglo pasado, extendió la idea de que en la ciudad secular, Dios ha muerto y el ser humano y la tecnología han ocupado su lugar. La prensa se hizo eco hace un año de la muerte (marzo de 2012) de uno de los teólogos más sobresalientes: William Hamilton.

El 17 de octubre de 1965 el New York Times publicaba un artículo sobre Hamilton «Los nuevos teólogos conciben un cristianismo sin Dios», unos días más tarde el 22 de octubre la revista Time un extenso reportaje sobre «los teólogos de la muerte de Dios» en el que aparecían Paul van Buren, Gabriel Vahanian, William Hamilton y Thomas J. J. Altizer.

A partir de entonces ocuparon titulares y portadas de todos los medios. En abril del 66 fue portada de Time, que como un remedo de Nietzsche, se preguntaba por la muerte de Dios. Es el número de la revista que hojea Rosemary en la consulta del satánico ginecólogo de «La Semilla del Diablo».

Examinando los posibles antecedentes y precursores (Nietzsche, de quien procede la famosa frase “Dios ha muerto”, Hegel, Feuerbach, Marx, Kierkegaard, algunos teólogos protestantes de este siglo: K. Barth, F. Gogarten, D. Bonhoeffer, R. Bultmann, P. Tillich), se proyecta hasta aquellos que, si bien no pueden considerarse estrictamente como exponentes de la “teología de la muerte de Dios”, se acercan bastante a sus planteamientos (A.T. Robinson y Harvey Cox), para luego desarrollar sintéticamente el pensamiento de cada uno de los“teotanatólogos” (G. Vahanian, P. van Buren, W. Hamilton y T. J .J. Altizer).

Movimiento surgido en el seno del protestantismo -y que evidencia sus contradicciones, así como las de la cultura hodierna que da la espalda a Dios-, la “teología de la muerte de Dios” no ha pasado de ser más que un chispazo fugaz, incapaz de satisfacer el hambre profunda de Dios que anida en el hombre.

Sin embargo, en los noventa y comienzo del siglo XXI, los sociólogos de las religiones detectaron un “retorno de lo religioso” y un retorno de Dios. ¿Se puede decir, usando el símil marinero, de que está Dios a la vista? Si se vislumbra un retorno, ¿es un regreso al pasado? ¿Qué imágenes de Dios y de lo religioso se están perfilando? ¿Qué Dios en una sociedad posreligiosal ?

Estas son las cuestiones que se suscitan en el fondo de las 22 aportaciones de este libro. Son aportaciones valiosas en cuanto a densidad de contenido y cualificadas en cuanto a la calidad de los autores. De igual modo, presentan un amplio espectro de posturas mostrando un pluralismo enriquecedor.

Signos de un despertar

En los análisis de las grandes tendencias para el siglo XXI –escribía el salesiano Antonio Jiménez Ortiz en 1996 – “ocupa un lugar privilegiado y sorprendente la cuestión religiosa. Se presentan datos y estadísticas, corrientes de opinión y fenómenos culturales que indican un creciente interés por la religión, que va surgiendo incluso como un nuevo poder planetario”.

Y cita este texto: “Así afirma el historiador John H. Elliot: en el momento en que Europa estaba integrándose de una manera burocrática y tecnocrática hemos tenido que acordarnos de que la cuestión nacionalista era fundamental en muchas partes de Europa, así como creo que pronto redescubriremos el poder de la religión” (Entrevista a John H. Elliot en “Babelia”, Revista cultural de El País, número 54, 24 octubre 1992)

Y continúa: “Se percibe un enorme interés por la espiritualidad, que va acompañado por una actitud de sospecha y desconfianza frente a las religiones organizadas que no parecen responder a las ansias profundas de la gente: paz interior, armonía y equilibrio psíquico, reconciliación personal… Esto explica la proliferación de sectas, de movimientos fundamentalistas, de grupos de carácter carismático, el éxito de corrientes concretas dentro de las religiones tradicionales que pretenden responder a las necesidades espirituales de los individuos”.

El sociólogo J. Naisbitt, en sus Megatendencias2000, escribía en 1990: “En el umbral del tercer milenio hay señales inequívocas de un renacimiento multiconfesional en todo el Mundo”.

Pero este renacimiento parece haberse impregnado de las corrientes del “renacer” subyacentes a los movimientos de la New Age, la Nueva Era, un conjunto de prácticas aparentemente heteróclitas, pero unificadas por una visión de humanización total (holista): técnicas de ”ampliación de la conciencia” y medicina del alma, astrología o channelling (comunicación con la entidad del mundo invisible), control del cuerpo por medio de artes marciales, y mediante el aislamiento sensorial o las terapias inocuas; control de la naturaleza con el arte foral, la ecología o el vegetarianismo. New Age es un nuevo modo de ver la realidad de las cosas. Según lo definen los propios fundadores del New Age, este movimiento es ”un nuevo paradigma”.

Todos estos elementos fueron recogidos por Marilyn Fergusson a final del siglo XX en su famoso libro La Conspiración de Acuario. Transformaciones personales y sociales en este fin de siglo (Barcelona, 1988). En su opinión, “El paradigma de la Conspiración de Acuario concibe la humanidad enraizada en la naturaleza. Promueve la autonomía individual en el seno de una sociedad descentralizada. Nos considera administradores de todos nuestros recursos, internos y externos.

No nos ve como víctimas ni como peones, no nos considera limitados por condiciones ni condicionamientos, sino herederos de las riquezas de la evolución; capaces de imaginación, de inventiva, y sujetos de experiencias que apenas si hemos llegado a entrever todavía.

La naturaleza humana no es ni buena ni mala, sino abierta a un proceso continuo de transformación y de trascendencia. Lo único que necesita es descubrirse a sí misma. La nueva perspectiva respeta a la ecología de cada cosa: nacimiento, muerte, aprendizaje, salud, familia, trabajo, ciencia, espiritualidad, arte, comunidad, relaciones, política” (Fergusson, página 31).

Frente a la fragmentación, dispersión, agresividad de nuestro tiempo, – escribe Antonio Jiménez – la Nueva Era(NewAge) hace una oferta de reconciliación y pacificación interiores, de una expansión de la conciencia más allá de los límites aparentes, de una visión de la realidad que seduce y fascina: unidad y totalidad, superación del amor personal hacia una trascendencia englobante y dinámica, inserción orgánica del microcosmos del ser humano en el macrocosmos del universo, valoración de lo emotivo e intuitivo, elaboración de un sincretismo religioso hecho a medida de los sueños y deseos del hombre.

Y todo ello es propuesto en una atmósfera de acogida y calor humano. Y los medios que conducen a esa liberación y armonía interiores son la meditación, la experiencia mística, la experiencia del propio cuerpo, el yoga, la danza, el redescubrimiento de los saberes esotéricos y mitológicos”.

Pero, ¿qué lugar ocupa Dios en este nuevo paradigma? Dios desaparece como realidad personal y la liberación del ser humano depende de su capacidad para ponerse en contacto con los espíritus supremos, fuerzas que guían y garantizan el proceso evolutivo hacia la perfección definitiva. La palabra “Dios” se mueve difusa dentro de una visión evolucionista, plagada de fantasías. A Dios se le ha de experimentar como flujo, como totalidad, como infinito caleidoscopio de la vida y de la muerte, como un sistema holográfico, como última causa, fundamento del ser. Dios es la conciencia que se manifiesta como el juego del universo, la gran danza cuántica de las cuerdas. Dios es la matriz organizadora que podemos experimentar pero no expresar, lo que da la vida a la materia.

Es una religiosidad de “supermercado”, en la que cada uno elige el producto que más se adapta a sus necesidades inmediatas: elementos de las grandes religiones, ocultismo, magnetismo, espiritismo, astrología y esoterismo.

Puede resumirse esta descripción con este lema: “frente al anhelo de lo absoluto en una modernidad líquida, unaespiritualidad sin trascendencia”. Hay anhelo profundo por sumergirse en el mar del misterio. Pero se considera que las iglesias no tienen respuesta. E incluso de renuncia a la realidad de un Dios personal y, por supuesto, a toda clase de contenidos doctrinales.

En palabras de Ken Wilber (La conciencia sin fronteras. Aproximación de Oriente y Occidente al crecimiento personal) : “Los físicos nos dirán que todos los objetos del cosmos son simplemente formas diversas de una única Energía, y no me parece que tenga la menor importancia que el nombre que le demos sea “brahman”, “Tao”, “Dios” o, lisa y llanamente, “energía”.

El “retorno de Dios”: ¿Dios a la vista?

¿Es este el Dios que retorna? ¿Hacia qué Dios vuelve la vista la cultura occidental de nuestro tiempo? El editor de “¿Dios a la vista?”, el profesor Diego Bermejo (Facultad de Teología, Universidad de Deusto, Bilbao) incluye en este volumen un extenso trabajo titulado “El retorno de Dios en la condición posmoderna, posmetafísica y globalizada”.

Con su autorización, exponemos algunas de las propuestas más relevantes. Dada la extensión de su trabajo, habrá que fijarse aquí en unos cuantos elementos fundamentales dejando para otro artículo muchas de sus fecundas sugerencias y análisis.

La secularización como paradigma ha sido falsada

La primera parte del trabajo de Diego Bermejo se centra en mostrar que los autores de los capítulos del libro coinciden en falsar el paradigma de la universalidad de la secularización.

“Contra todo pronóstico – escribe Diego Bermejo – en la sociedad tardomoderna o posmoderna y global se observan por doquier signos de una actualidad insoslayable de lo religioso que han conducido a la necesidad de una renovada reflexión teórica sobre Dios, la religión o la creencia religiosa, cuestiones que supuestamentedebieran haber sido superadas en una sociedad moderna”.

La sociología, la filosofía y los estudios culturales recientes (y remite a la amplia bibliografía del final de su trabajo) se han aplicado a dar cuenta del fenómeno incontestable de la pervivencia e, incluso, de larevitalización de lo religioso, tomando en consideración algunos hechos que muestran la actualidad vibrante del tema y que podríamos recapitular de modo sintético:

1- Ámbito social: socialmente hablando, se observa una presencia social creciente de las religiones tradicionales, debido a diversos factores: demográficos (fertilidad “religiosa”: tasa de natalidad mayor entre personas creyentes y aumento del número de creyentes de las grandes religiones tradicionales), identitarios (identidad “religiosa”: reafirmación de la religión propia como identidad cultural, bien como reacción frente a la destradicionalización, desenraizamiento y descomunitarización producidos por la occidentalización/modernización del mundo, bien como reacción frente a la inmigración sentida como amenaza de desoccidentalización de Europa), políticos (pluralismo “religioso”: reclamación de presencia de las religiones en la esfera pública amparada en los derechos democráticos y políticas del reconocimiento debidos y exigidos por una ciudadanía religiosamente plural), éticos (morales “religiosas”: pluralismo axiológico de base religiosa en sociedades crecientemente heterogéneas con disparidad de criterios y prácticas morales en competencia).

Un interés especial reviste el tratamiento mediático de lo religioso (redes “religiosas”: las nuevas tecnologías de la comunicación multiplican exponencialmente la presencia de las religiones en la sociedad global y contribuyen a visibilizar en el espacio de las ondas su preponderancia estadística en el espacio social –en torno a un 90% de la población mundial sería religiosa–; medios “religiosos”: canales de radio y televisión confesionales para la difusión de mensajes explícitamente religiosos; eventos “religiosos”: espectacularización de acontecimientos religiosos con números record de audiencia, y manifestaciones “religiosas”: reivindicaciones de protesta o de afirmación en el espacio público de determinados aspectos éticos o políticos).

Finaliza este análisis con dos aspectos más: los existenciales (ritos “religiosos”: sacramentalismo ritual y rituales de iniciación y tránsito social: bautizos, comuniones, bodas y funerales; simbolismos “religiosos”: bendiciones inaugurales, tomas oficiales de posesión de cargos políticos, peregrinaciones y romerías, tradiciones religiosas declaradas de “interés cultural”, ofrendas deportivas a Vírgenes locales, religiosidad popular…; turismo “religioso”: visitas multitudinarias a lugares “sagrados” y encuentros confesionales internacionales y multitudinarios) y los asistenciales (solidaridad “religiosa”: organizaciones confesionales de voluntariado y servicio social) y de liderazgo “religioso” (valoración positiva a nivel mundial de personalidades religiosas con carisma moral y de líderes religiosos mundiales).

Pero, ¿dónde se vive más este retorno de Dios? Geográficamente hablando existe en los estudios sociológicos una coincidencia generalizada en poder afirmar: retorno y revitalización de la religión en Rusia y Este Europeo, Japón y China, tras la caída de los regímenes comunistas ateos; denominacionismo y confesionalismo tradicional en Estados Unidos y revigorización del catolicismo tras la migración masiva de hispanos; resurgimiento de las sectas, sobre todo, en Rusia, China, Japón y EE.UU; florecimiento espectacular del evangelismo y pentecostalismo en Latinoamérica; revitalización a nivel mundial de los integrismos y fundamentalismos en todas las grandes religiones (catolicismo, protestantismo, islam, hinduismo…); incremento a nivel global del número de afiliaciones religiosas en todo el mundo, excepto en Europa –auténtica “excepción” sociológica en lo que respecta a niveles de secularismo, des-eclesialización, privatización, indiferentismo y ateísmo culturales, ciertamente desigual en los diferentes países según tradición e historia religiosa–, aunque en promedio se mantiene la creencia (en torno al 50%), se estanca el porcentaje de la apostasía y del ateísmo, y permanece incierto y abierto el futuro hacia una posible “desecularización” creciente, debido a razones demográficas derivadas de la inmigración y fertilidad “religiosas”: los inmigrantes son más religiosos que los europeos por procedencia y por afirmación identitaria, siendo incluso más religiosos cuanto más tiempo llevan en Europa (resistiendo al secularismo contra pronósticos asimilacionistas) y serán porcentualmente cada vez más debido a la tasa de natalidad superior, invirtiendo la tendencia secularizadora que parece no sólo estancarse, sino transformarse en tendencia desecularizadora (Cf. Kaufmann E. / Goujon A. / Skirbekk V. (eds.), “The End of Seculization in Europe? A Socio-Demographic Perspective”, in: Sociology of Religion (2011) 1-23)

– Ámbito político. La actualidad de lo religioso se ha hecho dramáticamente presente asociada a la reciente violencia política, terrorista o identitaria –conflictos bélicos con componente, no sólo pero también, confesional; invasiones legitimadas con argumentarios religiosos; persecuciones religiosas entre poblaciones confesionalmente diferentes, fatwas, reacciones diplomáticas internacionales relacionadas con ´affaires´ religiosos–; democráticamente inquietante por el creciente activismo político de grupos y partidos religiosos que pugnan por influir en la esfera pública y en el ordenamiento constitucional; teologías políticas en versiones confesionales diferentes y de signo político contrapuesto, “conservador” o “liberador”, que traducen la fe a compromiso político de transformación estructural de la sociedad; incremento de partidos xenófobos que utilizan, no sólo pero también, elementos religiosos para la agitación política; beligerancia política de las diferentes confesiones originada por cuestiones éticas que tocan aspectos sensibles de las convicciones religiosas propias; debates controvertidos en las sociedades democráticas sobre la presencia de lo religioso y sus símbolos en la vida pública, el conflicto regulativo entre el derecho individual a la libertad de conciencia y el derecho a la libertad de expresión pública y grupal de las creencias religiosas, la cuestión irresuelta sobre los límites de la tolerancia y los límites del laicismo; el difícil equilibrio entre neutralidad religiosa del estado y protección o regulación equitativa de los diversos cultos, entre ciudadanía política y membresía religiosa, entre estado laico y sociedad religiosamente plural.

2- Ámbito cultural. El segundo ámbito en el que se detecta el retorno de lo religioso es el cultural. Implícita o explícitamente también en el ámbito de la cultura se ha sentido la importancia recuperada de “lo religioso” como puede detectarse: en la actualidad renovada del debate entre ciencia y religión –evolucionismo y creacionismo–, razón y fe –racionalismo y fideísmo–, política y religión –laicismo y confesionalidad, democracia y pluralismo religioso–, ateísmo y teísmo – inexistencia y existencia de Dios–; en la revisión filosófica de las tesis de la secularización –y la supuesta superación e irrelevancia social de la religión como consecuencia del proceso de racionalización y modernización– ante la crisis de la razón occidental y del proyecto moderno y la pervivencia no calculada de lo religioso; en la proliferación de “cultos profanos” que funcionan como auténtica sacralidad profana, como rituales supletorios y nuevas liturgias de reencantamiento de la inmanencia, trasvasando contenidos, símbolos y lenguajes del ámbito religioso al ámbito secular con una intensidad y sublimidad que delata nostalgias de absoluto, transcendencia e inmortalidad –culto corporal, culto musical, culto deportivo, culto político, culto ecológico, culto mediático, culto consumista… nuevos mistagogos, nuevos ritos, nuevas comunidades de experiencia de lo sacral…–; en el éxito editorial de la literatura religiosa –la Biblia y el Corán siguen siendo los libros más leídos y editados del mundo–, esotérica –tramas literarias basadas en poderes ocultos y sobrenaturales, ángeles y demonios…–; en la aparición de sectas y nuevos movimientos religiosos gnósticos y neomísticos –Iglesia de la Cienciología, Nueva Acrópolis, Meditación Transcendental, New Age, etc…: nueva espiritualidad gnóstica, terapéutica, mística y holística que combina psicología, salud, espiritualidad, música, tecnología, física cuántica, chamanismo, ecología y desarrollo mental en proporciones diferentes; en el arte posmoderno que mezcla tradición y vanguardia recuperando simbología explícitamente religiosa a través del pop-art, arte kitsch, arte naïf, arte étnico, vídeoclips y la transvanguardia, rompiendo el tabú modernista de la exclusión del imaginario religioso de la representación artística; en el cine posmoderno que deja traslucir un cambio de sensibilidad en el tratamiento de temas religiosos recuperados como expresión de la complejidad de la condición humana más allá de ortodoxias y censuras, tanto clericales como anticlericales; en la demanda sorprendentemente alta de consultas adivinatorias, cartomancia, quiromancia, mediums… que devuelve a la escena hipermoderna la superstición premoderna pretendidamente superada; en la psicología reciente –humanista, transpersonal, logoterapia, eneagrama…– que cree poder aportar evidencias de los efectos beneficiosos de la creencia para la salud psicosomática, la vida feliz y la muerte serena, y que recupera la dimensión espiritual como componente valioso para la integración personal y el bienestar social, más allá de la crítica analítica y la indiferencia conductista que habían acentuado exclusivamente los aspectos negativos y neuróticos de la religión y la creencia.

Iglesia católica, mezquita e iglesia ortodoxa serbia en una localidad de Bosnia: El pluralismo confesional está en alza en un mundo globalizado, con un alto nivel de migraciones. Imagen: Mazbln. Fuente: Wikimedia Commons.

Evolución de la creencia religiosa 

Un aspecto de interés comentado por Diego Bermejo en su trabajo se refiere a la evolución de las creencias religiosas. “La evolución de la religión y la creencia apunta a una dialéctica compleja –dependiendo del grado de asunción y asimilación de la modernización secularizadora por parte de cada país y cada religión, de acuerdo a factores históricos, geográficos, culturales y sociales propios que no dibujan un cuadro homogéneo–, pero que permite aventurar las siguientes tendencias como indicadores de futuro”.

Pasa a continuación a describir someramente qué tendencias han seguido los procesos evolutivos de las creencias, desde la secularización a la postura poscristiana.

1- Secularización. Para Diego Bermejo, “en general continúa el proceso de secularización en el mundo a escala global, sobre todo, derivado del proceso de modernización y occidentalización, y la consiguiente implantación progresiva de una visión inmanentista del mundo, al menos en lo que respecta a la concepción de la ciencia, la economía, la democracia y los derechos humanos; resultando diferentes modelos de asimilación según los países y su propia historia religiosa, siendo compatible secularización con declinar de las instituciones religiosas oficiales, con pervivencia e incluso revitalización de las religiones tradicionales, con nuevos tipos de religiosidad grupal y con religiosidad individual desinstitucionalizada.

El modelo europeo, más secularizado, se caracteriza por el declinar de la religión en su forma tradicional (presencia social fuerte de la institución religiosa, afiliación numerosa y práctica frecuente) y se manifiesta en la des-eclesialización, la desafección institucional, poca observancia y escasa asistencia al culto, el descenso de la afiliación, la pérdida de relevancia política y social de las iglesias, y el mayor índice del mundo de ateísmo e indiferencia –en torno al 20% de promedio europeo, variando según los países de tradición católica y protestante, donde las dinámicas históricas propias y las relaciones iglesia-estado han corrido itinerarios diferentes.

Pero esta tendencia a la invisibilización de la religión (Luckmann) se ve contrapesada por dos fenómenos en alza:

a) la individuación o personalización de la creencia –pervivencia de la creencia individual, subjetivamente elaborada, como se observa mayoritariamente en los jóvenes y adultos cultos, sin pertenencia concreta, sin credo y sin compromisos (“believing without belonging”, Davie)– que pone en cuestión la hipótesis europea de la secularización, según la cual la superación y consiguiente desaparición de la religión convencional como fruto maduro de la modernidad iría acompañada de la desaparición correlativa de la creencia individual”.

Y b) el pluralismo confesional en alza debido a la presencia de otras religiones traídas por la inmigración, con expectativas futuras de crecimiento exponencial debido a la mayor fertilidad de las parejas religiosas –especialmente no cristianas– que podrían incluso invertir el proceso secularizador en un futuro no muy lejano, dando lugar a un fortalecimiento de las religiones convencionales e incluso crecimiento y nueva afiliación reactiva e identitaria.

Europa es ya de hecho post-cristiana, aunque social y culturalmente sigue siendo mayoritariamente cristiana, como pone de manifiesto el hecho de que incluso los países nórdicos, más descreídos, consideran a sus iglesias –que siguen siendo “nacionales”– como bien social, a cuyo mantenimiento contribuyen con impuestos y como refencia existencial para determinados momentos de la vida –fenómeno que Martin ha llamado “belonging without believing” (D. Martin, A General Theory of Secularization, Gregg Revivals, Aldershot, 1993)

Quizá sea prematuro, como cree Casanova, afirmar que Europa sea ya post-secular; pero indicios suficientes apuntan en esa dirección en un futuro no muy lejano (Kaufmann). Es más, el previsible aumento de la presencia pública de las diferentes religiones en las democracias europeas supone un reto para el modelo laicista de estado que no podrá ser sin el concurso de las mismas y su conversión, no siempre fácil, a un constitucionalismo laico que debe garantizar tanto la neutralidad del estado en cuestiones religiosas como la protección equitativa de los derechos religiosos (libertad de conciencia, de expresión y de culto) de las diferentes confesiones.

Por eso, el reconocimiento de facto del pluralismo religioso exigirá de iure la “democratización” política no sólo de las religiones sino también del Estado –acostumbrado a funcionar en Europa desde una cultura monopólicamente confesional, protestante o católica, o secular, pero sin experiencia real de pluralismo. Lo que hace decir a Casanova que “la Unión Europea necesitaría llegar a ser no sólo post-cristiana, sino también post-secular” (“…the European Union would need to become not only post-Christian but also post-secular”) (J. Casanova, “A Secular Age: Dawn or Twilight?”, in: M. Warner / J. VanAntwerpen / C. Calhoun (eds.), Varieties of Secularism in a Secular Age, Harvard University Press, 2010, pp. 265-281 hic 227)

El modelo norteamericano combina secularización institucional –separación religión-estado y neutralidad de las instancias públicas y administrativas– con crecimiento religioso –incremento de afiliación a confesiones religiosas, más visiblemente en los últimos años al catolicismo y con tendencia al alza, debido a la inmigración masiva de hispanos– y resurgimientos religiosos recurrentes.

La “excepcionalidad” de EEUU que contradice la tesis clásica de la secularización – a más modernización menos religión– ha permitido convivir modernización estructural con secularización institucional y pluralismo confesional (denominacionalismo) debido a la particularidad de su historia en la que religión y democracia se han alimentado mutuamente, y en la que nuca se ha dado la “stadial consciousness”(Taylor) de la secularización radical europea que asocia modernidad a increencia –algo inimaginable en la sociedad americana, donde incluso el pluralismo religioso ha destilado una “religión civil” patriótica (Bellah) .

Ninguno de estos modelos puede trasladarse in toto al resto del mundo no-occidental donde dinámicas propias de cada país están determinando el grado y tipo de secularización resultante de cada curso modernizador (diferenciación de los ámbitos cognitivo, normativo y expresivo, y los consiguientes subsistemas autónomos), pero en cualquier caso no parece que en la forma europea de irrelevancia religiosa, sino más bien en la de una interrelación dinámica con las tradiciones religiosas.

“Donde tal conciencia epocal secularista [secularist historical stadial consciousness] está ausente o es menos dominante, como en EEUU o en la mayoría de las sociedades postcoloniales no occidentales, es improbable que los procesos de modernización vayan acompañados de procesos de declinamiento religioso. Pueden ir acompañados por procesos de revival religioso” – pronostica Casanova.

2- Metamorfosis de lo religioso. La segunda etapa de la evolución de las creencias es denominada por Diego Bermejo como “metamorfosis de lo religioso”. El proceso modernizador en el mundo está transformando no sólo las sociedades, sino también las religiones, que más que a desaparecer –hipótesis que no parece confirmarse– tienden más bien a experimentar metamorfosis. Dos líneas de fuga –materializadas en diversos fenómenos, incluso ambivalentes– parecen estar dinamizando las religiones en el mundo: la individuación y la cosmopolitización (Beck).

Tanto una como otra proceden de la modernización y parecen haber encontrado en la religión potencialidades de apropiación y fecundación. Tres son los procesos más sobresalientes que llaman la atención de cara a vislumbrar su futuro (Cf. J. Casanova, Five Lectures in the Sociology of Religion, Renmin University, Beijing, 2010): a) a nivel individual: un proceso de creciente individuación religiosa; b) a nivel grupal/comunitario: un proceso de opcionalización de la pertenencia religiosa y c) a nivel social/global: un proceso de “denominacionalismo religioso global” y de cosmopolitismo religioso. Estos procesos admiten, como se puede ver, dos versiones: fundamentalista y antifundamentalista.

A nivel individual se está produciendo un incremento de la individua(liza)ción o personalización de la creencia/experiencia religiosa que parece afectar a todas las religiones, en formas tanto ortodoxas como heterodoxas: junto a una individuación fundamentalista y excluyente, crecen el misticismo “democratizado” (Inglehart), la “religión a la carta”, el sincretismo politeísta, el “dios propio” (“der eigene Gott”, Beck).

A nivel grupal/comunitario no ya, o sólo, el repliegue integrista en las confesiones tradicionales, sino también la liberalización de la pertenencia, la posibilidad de nuevas pertenencias a comunidades de nuevo cuño, voluntariamente elegidas, y de una opcionalidad migratoria (conversión abierta y multipertenencia) entre las diversas confesiones y sus ofertas de sentido simultáneamente disponibles como nunca antes en el “mercado global”.

A nivel social/global la redimensionalización a escala mundial de las religiones convencionales reconvertidas en “comunidades globales transnacionales”, cuya presencia se ve potenciada por las redes de comunicación y desplazamiento global con la posibilidad de un actualizado proselitismo que puede cristalizar en un “emergente denominacionalismo global” (Casanova), basado a su vez en un pluralismo religioso en el que cada confesión adquiere conciencia de particularidad global y de globalidad particularizada (“glocalidad”, Robertson) dentro de un marco de respeto y tolerancia de la diversidad y contribuyendo a la paz mundial; o, también, de beligerancia religiosa fundamentalista, consecuencia de la absolutización y universalización del particularismo confesional, y contribuyendo a la conflictividad mundial, según se oriente el potencial ambivalente –polémico e irénico – de la religión.

Pero, además, el incremento de un cosmopolitismo “religioso” de base, más que ecuménica, humanista; más que institucional, espontáneo; más que ortodoxo, ortopráxico; un tipo de nuevo ecumenismo, centrado no en el diálogo interreligioso per se en torno a cuestiones de verdad doctrinaria, sino en torno a cuestiones globales de solidaridad, paz, igualdad, ecología y justicia, convertidas en núcleo de un nuevo ecumenismo transreligioso –más allá y más acá de las religiones convencionales–, transidentitario y transversal.

Conclusión y resumen

La extensión del estudio de Diego Bermejo no nos permite resumirlo aquí completo. Dejamos para otro artículo exponer el desarrollo de sus ideas.

“Resumiendo, – concluye Diego Bermejo- a modo de balance provisional, el “retorno” de lo religioso deja una constelación compleja y polivalente de fenómenos, incluso contradictorios y siempre controvertidos: Des-institucionalización, flexibilidad dogmática e individuación de la creencia; integrismos, fundamentalismos y sectas; sincretismos: neomisticismo, neognosticismo y neoesoterismo; “sacralización de lo secular” y cultos profanos: culto corporal, culto deportivo, culto musical, culto estético, culto político, culto ecológico, culto consumista, culto mediático, culto turístico…”

Cuestiones todas que, en cualquier caso, dejan constancia más que suficiente de:

1º) la relevancia –y no precisamente de la irrelevancia– de “lo religioso” en el siglo XXI –la religión no sólo no retorna porque nunca se ha ido, sino que parece revitalizada, sobre todo, en un nuevo contexto mundial globalizado;

2º) la necesidad de una revisión de la tesis clásica de la secularización –más modernidad = menos religión–;

3º) la imprescindible inclusión de una perspectiva plural y diversificada en el análisis de la modernización y la secularización –modernidades múltiples, secularizaciones múltiples–; y

4º) la urgencia del replanteamiento de la legitimidad y justificación teórica y práctica de la religión en la sociedad postmoderna y postmetafísica, “postcristiana” y “postsecular”.

María Dolores Prieto Santana. Antropóloga y educadora, colaboradora de la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión.

http://www.tendencias21.net/La-religiosidad-retorna-en-el-siglo-XXI-con-fenomenos-complejos-y-polivalentes_a18033.html

Una de las mas polémicas misiones de la NASA fue la STS-115, lo que inicialmente parecía una simple misión para el montaje de paneles solares a la ISS (Estación Espacial Internacional), termino como una misión en la que la aparición, seguimiento e intercepción de OVNIs al transbordador Atlantis fue constante, hasta tal punto que tuvieron que retrasar la rentrada a la Tierra ya que un objeto no identificado se situó en la línea orbital de regreso a la Tierra.

Como añadido a tan extraños eventos, en la rueda de prensa, ocurre un suceso más que sospechoso, en el siguiente vídeo hablamos de todo ello con Vicente Fuentes, uno de los grandes investigadores del fenómeno OVNI en España.

¿Democracia? ¿Qué democracia? Des de que nacimos nos han estado repitiendo que vivimos en una democracia de plena libertad día tras día, generación tras generación.. Pero si a poner una cruz en un papel cada cuatro años se le llama democracia, entonces es que no sabemos realmente lo que es la democracia. ¿A caso se nos dio la opción de votar en contra de la guerra de Irak, a favor de quitar las tropas españolas de Afganistán,  de no atacar a Libia y de millones de decisiones igual de importantes? ¿Quién decide lo que se hace y lo que no se hace? ( Vea “El Orden Criminal del Mundo“ ) .

La guerra es paz, la libertad es esclavitud, la ignorancia es fuerza… las palabras de George Orwell escritas ya en 1.947 no paran de resonar en mi cabeza cada vez que escucho las noticias…

“La Guerra contra la Democracia” (The War on Democracy) es una película documental del año 2007 dirigida por Christopher Martin y John Pilger. Su título es un ironía al concepto de guerra contra el terrorismo, el mismo concepto que se aplicó hace décadas contra el comunismo. Se nos muestra como la política Occidental hace todo lo que puede en este mundo para evitar soberanías independientes a sus intereses como Imperio económico.  Quizá después de esta película empiece a cambiar vuestra forma de ver el mundo…

http://sociologosplebeyos.com/2013/05/08/la-guerra-contra-la-democracia/?utm_source=feedly

Una colaboración de diego guiberteau

Es un vídeo musical que ha hecho el cantante Macaco con trabajadores y pacientes de la planta 8ª (Oncología) del hospital infantil de San Juan de Dios en Barcelona para recoger fondos para la investigación del cáncer.

Cada vez que abras el vídeo entrarán 5 céntimos para la causa así que espero que lo abras y lo reenvíes a todos tus amigos. Es una buena causa.

CHILE Y ARGENTINA 10 DE MAYO 2013 (RECOPILACIÓN DE VÍDEOS)

La gente de lugares tan lejanos como Cornualles y Lancashire han reportado haber visto un meteorito de color verdoso a toda velocidad por el cielo nocturno.

La ‘bola de fuego‘ se disparó sobre Inglaterra y Gales, en dirección norte aproximadamente a las 21:45 de anoche, con avistamientos reportados en Cornwall, Hampshire, Lancashire, sur de Gales y Worcestershire.

Los expertos creen que el meteoro se formó de los escombros del cometa Halley y que probablemente era sólo de el tamaño de un puño cerrado. El color verde es probablemente del cobre en su interior.

Algunos observadores estaban convencidos de que era un ovni, y miles de personas entraron a twitter para saber qué estaba pasando.

Esta foto fue tomada por el usuario de Twitter @ WCSmith92 de lo que se cree que han sido los meteoros volando sobre Wiltshire alrededor de 21:45 el miércoles. Se retweeted por Canal 4 presentador del tiempo Liam Dutton

Otra foto de meteoros la noche del miércoles ha visto volar sobre Wiltshire por el astrónomo Virtual. Los expertos creen que era escombros del cometa Halley y aunque parece grande, habría sido del tamaño de un puño pequeño.

Suzy Buttress, de Basingstoke en Hampshire, dijo que vio el cuerpo celeste mientras conducía a lo largo de la M3.

Ella escribió en Twitter:

“Acabo de ver el mayor meteorito en mi vida también era notablemente verde y parecía muy grande en comparación con los meteoritos regulares que he visto!”.

Louise Darnell también informó que el evento inusual en el sitio de redes sociales..

Ella escribió:

“He visto la estrella más brillante y más baja que nunca! Definitivamente fue un OVNI..?? “

Informes indicaron que el meteorito cruzó a Gran Bretaña desde el sureste hacia el noroeste.

Esta imagen del meteoro fue tomada por las cámaras de All Sky en la Universidad de Hertfordshire. Fue twitteado por la UK Meteor Network. Los expertos afirman que el meteorito habría estado viajando en 150.000 millas por hora.

La Científico Espacial  Maggie Aderin-Pocock dijo a la BBC que tamaño del meteorito era inusual.

“Parece que éste meteorito fue particularmente grande y muy brillante, razón por la cual ha llamado tanto la atención”

Es muy probable a ser parte de las Eta Acuáridas, que es de los escombros dejados por el cometa Halley. 

Y dos veces un año pasamos a través de los escombros dejados por el cometa y cuando esto sucede, podemos ver más de estas estrellas fugaces, pero debe haber sido un gran trozo dejado atrás, que es la causa de que  un meteoro tan brillante sea visto.”

La Dra Aderin-Pocock dijo que  estrella fugaz de anoche habría viajado a una velocidad de alrededor de 150,000 mph.

“Cuando algo así  golpea la atmósfera, se quema y se vuelve muy brillante”

“”Lo que era inusual sobre lo de anoche es que generalmente las estrellas fugaces son muy pequeñas.”

“Este fue un gran bulto que pasó a través de la atmósfera por lo que hizo una estrella fugaz bastante grande .”

La bola de fuego habría sido una de un gran número de estrellas fugaces que atravesaban el cielo de la noche anterior, cuando la Tierra pasó a través de una estela de polvo dejada por el cometa Halley – un evento que tiene lugar dos veces al año.

Buscadores de estrellas pueden esperar ver más meteoros – alrededor de 10 por hora – rayando a través del cielo hasta el 20 de mayo, añadió la Dra. Aderin-Pocock.

Sin embargo, es probable que disminuya en intensidad y sólo serán visibles en la noche y cuando el cielo está relativamente claro.

Otra imagenes de el meteorito que fueron capturadas por las cámaras de la Red Meteor Reino Unido. La imagen de la izquierda fue filmado por una cámara en Clanfield. La imagen de la derecha muestra el meteorito sobre Ash Vale Sur

Marek Kukula, astrónomo público en el Royal Greenwich Observatory, dijo que la bola de fuego podría haber tenido medidas de  varios metros de diámetro, y sugirió que podría haber llegado desde el cinturón de asteroides más que de el cometa Halley.

“Probablemente fue una parte muy fuerte de roca, quizá del tamaño de una pelota de fútbol,  hasta llegar a unos pocos metros de tamaño”

“Bolas de fuego como estos son raras. Normalmente estas cosas son del tamaño de un grano de arena.

“Muy a menudo se queman antes de que lleguen al suelo. Sin mucha información es difícil decir exactamente qué tan grande era está, o lo que pasó con los restos. Es posible que algunas partes cayeron, ya sea en el Reino Unido o en el Mar del Norte. “

Dijo que la trayectoria de la bola de fuego significaba que era muy poco probable que alguna vez haya formado parte del cometa Halley.

“Mi conjetura es que se trataba de un meteorito al azar”. ”Podría haber sido un pequeño trozo de asteroide del cinturón de asteroides, que ha estado flotando alrededor del sistema solar durante miles de millones de años y, justo la noche anterior, pasó a quemarse en la atmósfera.”

“Así que anoche habría sido el final de una historia muy larga para él que terminó con un espectacular show de luces.”

Indagadores

Nota del editor: Girl Rising es una cobertura especial de CNN Films, que narra las historias de chicas extraordinarias y el poder de la educación para cambiar el mundo.

(CNN) — Hace seis meses, Malala Yousafzai yacía en una cama de hospital, recuperándose de un ataque de los talibanes en el cual le dispararon a quemarropa en la cabeza y el cuello.

El tiroteo tenía la intención de silenciar a la franca y directa adolescente paquistaní, que se había atrevido a desafiar la prohibición de los talibanes de que las niñas fueran a la escuela. Pero el tiro le salió por la culata a sus atacantes: en vez de silenciar a la chica de 15 años, el ataque solo hizo que su voz se hiciera más potente.

La historia de Malala ha incrementado la conciencia global de la educación de las niñas, causa que ha defendido durante años. Y ahora que ella salió del hospital y que regresó a la escuela, está decidida a seguir luchando por la igualdad. Hablará ante Naciones Unidas este verano, y se prevé que sus memorias sean publicadas a finales de este año.

“Dios me ha dado esta nueva vida”, dijo en febrero, en su primera declaración pública desde el tiroteo. “Quiero servir a la gente. Quiero que todas las niñas, todos los niños, tengan educación”.

En el mundo, hay 66 millones de niñas fuera de las aulas, según la Unesco, cifra mucho mayor que la de niños, quienes no enfrentan la misma discriminación y los mismos obstáculos que las niñas encaran en algunos países.

Sin embargo, después de escuchar sobre el tiroteo contra Malala, más personas han tomado conciencia de la disparidad y se han unido a la lucha. Tres millones de personas en todo el mundo firmaron la petición “Yo soy Malala” para exigir educación universal para las niñas. Líderes del mundo y artistas como Madonna y Angelina Jolie han expresado su apoyo, y han ayudado a recaudar fondos para la causa. Además en Paquistán ha habido manifestaciones y llamados al cambio.

“Parece que la valentía de Malala ha despertado a la mayoría silenciosa de Paquistán, quienes ya no están dispuestos a tolerar las amenazas e intimidaciones de los talibanes paquistaníes”, dijo el ex primer ministro británico, Gordon Brown, enviado especial de la ONU para la educación global.

La travesía de Malala comenzó años antes del tiroteo, cuando comenzó a escribir un blog para la BBC acerca de la vida en la zona conservadora paquistaní del Valle de Swat. Su padre, Ziauddin, siguió dirigiendo una escuela en ese lugar, a pesar de un edicto de los talibanes sobre la prohibición a las niñas de la región a acceder a la educación.

En su blog, Malala hablaba abiertamente sobre los desafíos, temores y amenazas que enfrentaba su familia. Al principio, ella escribía de forma anónima, pero con el tiempo se convirtió en una figura pública, concediendo entrevistas a la televisión, a cadenas como CNN y otros medios.

 Al cumplirse un siglo de la inauguración del Canal de Panamá, Zibechi analiza los antecedentes de su construcción, concluyendo que esta solo podía ser asumida por una potencia emergente, y observa que actualmente en todas las alternativas a ese canal -cuya importancia geopolítica está finalizando- está presente principalmente China.

A un siglo de la inauguración del Canal de Panamá, las potencias emergentes están buscando una doble alternativa: una nueva vía marítima adecuada al incremento exponencial del comercio y del tamaño de los barcos, y la posibilidad de eludir el control que los Estados Unidos ejercen sobre el tráfico en un lugar estratégico del mundo.

El 15 de agosto de 1914, mientras Europa comenzaba a desangrarse en la Primera Guerra Mundial, con la que se aceleraba la decadencia del Reino Unido y escalaba la pretensión hegemónica de los Estados Unidos, se inauguró el Canal de Panamá. Su construcción demandó veinte años y la secesión forzada de Panamá, hundiendo definitivamente los sueños de la Gran Colombia de Simón Bolívar. Un siglo después, en medio de una nueva transición hegemónica, está llegando a su fin la importancia geopolítica del canal por el que circula el 3 por ciento del comercio mundial.

A comienzos de julio de 2012 la Asamblea Nacional de Nicaragua aprobó una ley para construir un canal interoceánico como alternativa al de Panamá. Signo de los tiempos, una vasta alianza que incluye a varios BRICS, China, Rusia y Brasil, pero también a Japón, Corea del Sur y Venezuela, está dispuesta a financiar una obra con un presupuesto astronómico de 30.000 millones de dólares.

No es, por cierto, la única alternativa al canal, ni es seguro que se construirá en Nicaragua. Lo cierto, sin embargo, es que comenzó la carrera para la construcción de un nuevo canal, en la que además de los países citados juegan Colombia y Ecuador con sus propias propuestas. Estados Unidos, receloso de perder el control del enclave geoestratégico, apuesta a que la ampliación del de Panamá, que se concluye en 2014, consiga disuadir a quienes juegan sus fichas por la alternativa.

La construcción de un canal en el istmo de Panamá data de 1880, cuando el francés Ferdinand de Lesseps, avalado por la exitosa excavación del canal de Suez, presentó su proyecto en la Sociedad de Geografía de París. La construcción comenzó al año siguiente, enfrentando numerosas dificultades geográficas y la tenaz oposición de los Estados Unidos. En 1889 la empresa constructora quebró y se suspendieron los trabajos. La potencia emergente decidió en 1902 concluir la construcción del canal.

En 1903 Panamá se «independiza» de Colombia. El movimiento secesionista fue urdido en Wall Street con la expresa intención de digitar la construcción de un canal controlado desde Washington. La separación se aceleró luego que el Senado de Colombia rechazó el tratado Herrán-Hay, firmado por el Secretario de Estado John Hay y el ministro colombiano Tomás Herrán, en Washington, el 22 de enero de 1903, que definía la construcción de un canal transoceánico en el istmo de Panamá. Las presiones de Alemania y Francia, además de España, entonces enfrentada a Washington, llevaron a Colombia a rechazar la construcción de un canal que hasta poco tiempo atrás se hubiera concluido en su propio territorio.

Pocos días después de la separación de Panamá de Colombia, se firma un tratado que en los hechos puso al nuevo país bajo la tutela estadounidense, concediéndole una franja de 10 millas a cada lado del canal, que fue llamada Zona del Canal de Panamá, administrada por Estados Unidos.

La historia del canal mostró que solo una potencia emergente podía asumir la construcción de una obra de esa envergadura, para la que se necesitaban fondos cuantiosos, capacidad técnica y voluntad político-militar.

Actualmente el canal no cubre las necesidades de un comercio internacional en permanente expansión. El 40 por ciento de los barcos en circulación o en construcción superan la capacidad del canal de Panamá, aún con la ampliación en curso, y el canal en Nicaragua será el único por el que podrán circular barcos de 248.000 toneladas, el doble que lo admite Panamá («Le Monde», 7 de junio de 2012). La Comisión de Trabajo del Gran Canal, proyecto con el que Daniel Ortega ganó las elecciones de 2006, sostiene que absorberá el 4,5 por ciento del comercio mundial frente al 3 por ciento del Canal de Panamá.

Los datos parecen concluyentes. El Canal de Panamá ampliado tendrá una profundidad de 13,8 metros y admite barcos de hasta 120.000 toneladas y 12 metros de calado. El de Nicaragua tendrá 22 metros de profundidad, admitirá barcos de hasta 250.000 toneladas y un calado de 20 metros. Alrededor de 80 de los 280 kilómetros del canal transcurrirán por el lago Nicaragua.

Se calcula que su construcción demandará diez años. La financiación correrá a cargo de un consorcio que agrupa a Brasil, China, Rusia, Corea del Sur y Japón, que tendrán el 49 por ciento, mientras Nicaragua se hará cargo del 51 por ciento restante. Nicaragua se beneficiará con miles de puestos de trabajo, una enorme renta gracias al tráfico marítimo y la duplicación de su PIB. Pero el desafío es enorme: el costo de la obra que demanda el nuevo canal cuadruplica el actual PIB nicaragüense.

Sin embargo, los emergentes están pletóricos de reservas que necesitan invertir cuanto antes para evitar que la constante devaluación del dólar las esfume. El proyecto prevé además la construcción de una refinería de petróleo en León, en el noreste del país, cofinanciada por China y Venezuela.

Nicaragua es un país frágil y poco estable donde las reglas del juego suelen cambiar según el color del gobierno de turno. Por esa razón, inversiones de gran calado serán evaluadas cuidadosamente. La experiencia del propio Canal de Panamá, cuya construcción pasó en poco tiempo de manos francesas a estadounidenses, es una lección difícil de olvidar, sobre todo en un área muy sensible para Washington.

En los últimos años se han barajado varias alternativas, además de la nicaragüense. La más seria y avanzada es la construcción de una línea ferroviaria capaz de unir un puerto del Pacífico en el norte de Colombia con otro puerto (ambos a construir en el Golfo de Urabá, entre Panamá y Colombia. Este «canal seco» tendría una doble línea férrea de 200 kilómetros con la ventaja de que demanda menor tiempo y costos más bajos. A obra total se estima en 7.600 millones de dólares y sería financiada por el gobierno chino, que desde hace dos años mantiene discretas negociaciones con el de Colombia («El Espectador», 15 de febrero de 2011).

Desde hace tres décadas Colombia viene trabajando en la dirección de construir un canal alternativo al de Panamá. Bajo la presidencia de Virgilio Barco (1986-1990) se estudió la posibilidad de construir un Puente Terrestre Interoceánico de 221 kilómetros con ocho túneles, pero la iniciativa fue desestimada por su sucesor, Ernesto Samper.

Ecuador es otro de los países que ofrece «una ruta alternativa más rápida y barata», como dijo el año pasado el ministro Santiago León en China («América Economía», 15 de setiembre de 2012). La propuesta consiste en unir el puerto pacífico de Manta (cabeza del eje multimodal Manta-Manaus) con al Atlántico y el Caribe a través de una red de carreteras y vías fluviales.

Como puede verse, las tres alternativas a Panamá (Nicaragua, Colombia y Ecuador) tienen algo en común: la presencia china. La revista MAP del Laboratorio Europeo de Anticipación Política da cuenta de laestrategia china comparándola con la de los Estados Unidos: «Mientras la estrategia del ajedrez, juego de conquista típicamente occidental, incita al enfrentamiento frontal, su equivalente oriental, el juego del go, requiere habilidades de rodeo para ahogar al adversario. Esa es la estrategia que China aplica globalmente, y en particular en América Latina, primero invirtiendo masivamente, luego recogiendo apoyo diplomático, y finalmente geoestratégico» (MAP 8, marzo de 2013).

Por Raúl Zibechi  

– Raúl Zibechi, periodista uruguayo, escribe en Brecha y La Jornada y es colaborador de ALAI.

http://gara.naiz.info/paperezkoa/20130505/401258/es/Geopolitica-canales

http://www.alainet.org/active/63832&lang=es

http://www.dossiergeopolitico.com/2013/05/geopolitica-de-los-canales.html?utm_source=feedly

Hubiera sido imposible hasta hace muy poco tiempo en China producir un documental sobre tortura y esclavitud en un campamento de trabajo oficialmente dirigido, y no ser enviado a la cárcel por ello. Du Bin, cineasta chino independiente, sin embargo, ha hecho exactamente eso, y ahora está en Hong Kong hablando sobre la proyección de la película, concediendo alegremente entrevistas a los medios de comunicación en el extranjero.

Una de los protagonistas de su documental, Liu Hua, una peticionaria que fue torturada terriblemente y vio la intensa tortura infligida a las prisioneras en el campo de trabajo forzado de Masanjia, habló directamente frente a la cámara, en la película, sin hacer ningún intento de ocultar su identidad. Ella está en Beijing y no ha sido capturada por la policía secreta del Partido Comunista.

Ambas, son señales de que el tiempo está cambiando en China, por lo menos en algo.

Masanjia, el campo de trabajos que es objeto del documental de Du Bin, “Sobre Cabezas de Fantasmas: Las mujeres en el Campo de trabajo de Masanjia”, no ha sido clausurado. La última palabra oficial sobre el tema era que un equipo especial de investigación creado por el régimen, más específicamente, fijado por un número de oficiales e instituciones que presiden los abusos en Masanjia, encontraron que las acusaciones de tortura eran en realidad “maliciosas fabricaciones”.

El nombre del campamento llegó al público a comienzos de abril, después de que la Revista Lens, conocida por sus fotografías, publicó una larga exposición del campo, basadas en entrevistas con las sobrevivientes. Ese artículo recibió rápidas y furiosas respuestas en Internet, cuando los chinos descubrieron acerca de tortura extrema que tuvo lugar en el campamento, antes de que la censura cerrara el debate.

El documental de Du Bin fue lanzado en Hong Kong —todavía no es posible mostrar dicha película en China Continental y probablemente no ganará atención en el país, como el artículo de la Revista Lens. Pero añade una gran cantidad de texto y detalles de lo que se conoce acerca del campo.

Una muestra de la tortura que se realiza en Masanjia solo aparece en los primeros minutos del documental de Du Bin: la cámara se ajusta nauseabundamente boca abajo, con el retrato de Mao en la Plaza Tiananmen destacado por Liu Hua, explicando cómo las guardias de la prisión comunista atacaron el lugar más privado y sensible de su cuerpo.

“Nacemos del vientre de nuestras madres, pero en el campo de trabajo femenino de Masanjia, fueron torturadas por reclamar sus derechos y por practicar Falun Gong”, dijo. Las practicantes de Falun Gong conforman una gran parte de las prisioneras en Masanjia, y se utilizan como conejillos de indias para la gran parte de las torturas que se administran allí por los guardias.

“Golpearon nuestros pechos y genitales con porras eléctricas, insertaron porras en nuestras vaginas para electrocutarnos, llenaron nuestras vaginas con polvo de pimienta picante, nos insertaron cepillos de dientes en la vagina y lo giraron. Abrieron nuestras bocas con dilatadores vaginales a presión y nos insultaron. Nosotras no entendemos qué es lo que ha sucedido a nuestro país”.

Liu Hua, que no es practicante de Falun Gong, terminó en Masanjia, después de que su esposo se convirtió en jefe de un Comité de la aldea en su ciudad natal, Shenyang, provincia de Liaoning, donde se encuentra el campamento. Descubrió la corrupción por el Secretario del Partido de la aldea, y cuando intentó denunciarlo, fue golpeado y exiliado. Más tarde, Liu Hua fue enviada a Masanjia durante cuatro años por “poner en peligro la seguridad nacional y al Partido de la oposición y por oponerse al socialismo”.

Pero ella era la mujer equivocada para condenar. Mantuvo notas meticulosas de lo que llama “todo el mal que hicieron y el abuso que sufrimos, los castigos corporales, las palizas, el colgarnos en posiciones para estirarnos, el lecho de la muerte y el banco del tigre”.

Su monólogo continúa: “Anoté todo esto, poco a poco. Y conseguí que las mujeres lo sacaran de contrabando en sus vaginas”.

Gran parte de las casi 20.000 palabras de texto describen la dolorosa vida cotidiana de estar encerradas en un campo de trabajos forzados y obligadas a trabajar con la presión arterial alta, las piernas hinchadas, y la alimentación que era “un pequeño plato de repollo de col o rábanos que habían sido picados como alimento para pollos o patos, como si se tratara de animales”.

Algunos elementos sorprendentes en el documental incluye la reacción de las guardias de disciplina cuando se dieron cuenta de que Liu Hua iba a ser liberada. “‘Liu Hua, no habla de lo que ocurrió allí. Sería demasiado repugnante’”, dijo el capitán de la brigada, Sun Bin.

Otra guardia intervino con: “Liu Hua, no habla sobre esto. Sería muy vergonzoso”, recordó. A continuación, los maldijo y les dijo, “ustedes todo el día hablan acerca de gloria. ¿Qué gloria? La gloria viene de despellejarnos a nosotras y beber nuestra sangre. ¡Estamos alimentándolos a ustedes matones! ¿Qué tienen para decir?” Ellos no tienen nada que decir.

Un debate informal sobre la película se llevó a cabo en una librería de Hong Kong, y Du Bin participó sin parecer preocupado por represalias después de su regreso a China.(Un blogger produjo una transcripción completa del evento).

La NTD TV, un canal independiente con sede en Nueva York, dedicó una hora para discutir el documental,incluyendo entrevistas con Du Bin y Liu Hua.

Du escuchó por primera vez acerca de Masanjia en 2004, cuando se le informó sobre la tortura en la que utilizan cepillos de dientes para introducirlos en la vagina de las mujeres. “Me sorprendió. Yo sabía que tenía que escribir o crear algo al respecto”.

“El propósito del trabajo es muy claro: Se trata de dar voz a las víctimas, y dejar que el mundo las escuche. Y para decir que nuestro mundo no puede seguir tolerando este tipo de abusos y torturas, para impedir que estas torturas tomen nuevamente lugar”.

A la tortura descrita la llamó “inhumana”.

“La razón por la que hago este trabajo, es por la dignidad humana. No somos animales”, dijo.

Heng He, un comentarista sobre temas políticos chinos de actualidad, fue entrevistado en el programa, señaló que se trataba de un “momento crucial” para el documental Masanjia, por salir en medio de toda la discusión sobre la reforma del campo de trabajo forzado en China por el nuevo liderazgo de Xi Jinping.

“Registrar la historia es increíblemente importante”, dijo Heng He. “Debemos grabarlo hoy, ahora, que los autores no tienen lugar donde esconderse. En el pasado, fue después de que el pueblo judío comenzó a recoger información [sobre el Holocausto]. “Pero creo que ahora, no tenemos que esperar a que el Partido Comunista colapse para obtener esta información”.

http://www.lagranepoca.com/28056-publicado-documental-desgarrador-esclavitud-tortura-china