(Un hombre que en el siglo IV a.C alcanzó la iluminación)

Vivimos tiempos en los que la crítica severa, el menosprecio y el insulto están a la orden del día.

Conviene entender lo que Budha enseñó sobre quienes insultan, calumnian o te critican en la vida, en el trabajo, o por lo que eres.

En una ocasión, estando Budha (que significa “el que ha despertado”) junto a varios de sus discípulos en una aldea remota llevando a cabo labores de ayuda a los más necesitados, ocurrió lo siguiente:

Alojado en un monasterio junto a los suyos, aceptando la hospitalidad de quienes le acogían y comiendo lo que le daban así como durmiendo donde se le asignaba, su más cercano ayudante, Ánanda, le comunicó que en el pueblo habían comenzado a oírse rumores sobre él. La gente le criticaba.

Budha, no se inmutó.

Pasaron los días y los rumores se convirtieron en duros ataques verbales contra él y su causa.

Ánanda, de nuevo acudió a su Maestro para informarle que muchas personas le insultaban cada vez más duramente. Eran unas injurias tremendas que tenían como objetivo acongojarle para que se marchara de la aldea y dejase de auxiliar a los mendigos.

Procedían los insultos y las calumnias de personas con interés en que la doctrina de ayuda y paz de Budha no calara en las mentes de los aldeanos.

De nuevo Budha, permaneció impasible, continuando con sus labores diarias de alimentar a todo el que se lo pedía, y curar a quien necesitaba reposo y sanación.

Al cabo de una temporada, el ánimo de Ánanda comenzó a quebrarse pese a ser el más cercano discípulo del Maestro y acudió a él de nuevo para informarle de cuanto se decía de él; De cuántas mentiras se propagaban por la aldea y de las feroces críticas que seguían levantándose hacia su causa, su persona y su pensamiento.

Budha, le preguntó a Ánanda: “¿Qué clase de personas son las que me insultan?”.

El discípulo se mostró confundido y le contrapreguntó a su Maestro: “Querrás decir, Maestro, ¿qué tipo de insultos te dedican?”.

Budha, con una leve sonrisa corrigió a Ánanda: “No, amigo mío. Quiero saber qué clase de personas son las que me insultan, porque las palabras no tienen más que el valor de quienes las pronuncian”.

El discípulo comenzó a comprender. Pero Budha, continuó, aprovechando todo lo que estaba sucediendo para transmitir su enseñanza. Y dijo: “¿No ves amigo mío, que las palabras no pueden hacerte daño?; ¿No ves que no son más que aire?”

Ánanda, sabiendo que estaba recibiendo una enseñanza práctica, quiso profundizar, poniendo a su Maestro un poco más a prueba:

-”Eso lo entiendo Maestro, pero las personas emplean esas palabras para herirnos”.

Budha comprendió la preocupación de su discípulo y quiso ayudarle justo como él pedía con sus preguntas. Y habló así:

-”Dime Ánanda, ¿Por qué pronuncias la palabra “azul” para describir el cielo, cuando el cielo está azul?”

El ayudante de Budha, contestó: “Porque en ese momento conozco el color del cielo y lo llamo azul”.

Budha sentenció su enseñanza en ese instante:

“De manera que para poder emplar una palabra para describir algo o a alguien hay que conocer primero el significado de eso dentro de nosotros, ¿no?”.

-”Sí, así es” concluyó lógicamente Ánanda.

-”En ese caso, querido amigo, si alguien me llama “mentiroso” es porque previamente tiene que conocer qué significa ser un mentiroso. Y si alguien me insulta, ha de conocer dentro de sí mismo lo que ese insulto significa. Querido Ánanda, aprende esto:

CUANDO ALGUIEN TE INSULTA O TE CRITICA, NO ES A TI A QUIEN ESTÁ

DESCRIBIENDO. ESTÁ DESCRIBIENDO LO QUE CONOCE DENTRO DE SÍ MISMO.

LA PERSONA QUE INSULTA SE DESCRIBE A SI MISMA”.

No creo que sea preciso añadir ni una sola palabra a lo que enseñó Budha.

Saludos a todos.

Escrito por nuestro colaborador Alquimista

http://periodismo-alternativo.com/2014/06/10/una-importante-ensenanza-de-budha/

Una colaboración de Positiva Radio

Las pruebas: En la vida de toda persona siempre hay alguna situación que superar, en algunas ocasiones puede ser simple en otras puede parecer muy difícil, lo cierto es que hay casos en que tarde o temprano tenemos que afrontar y son común para todos (nos guste o no), por ejemplo: la primera vez que salimos solos de casa, una enfermedad o hasta la perdida de un ser querido.

Entonces no debemos medirnos ante la magnitud de la prueba que enfrentamos, sino por la actitud ante ésta. Toda prueba tiene una enseñanza que sirve de escalón para entender la vida mas allá de la parte física que aparenta ser, y aunque en el momento no lo entendamos, al final todos terminaremos entendiéndolo.

Hay una frase que dice: “Si quieres ser como yo sabiendo que todos somos parecidos te ayudare, si quieres ser distinto a mi esperare hasta que cambies de opinión y cambiaras de opinión”, toda prueba tiene una enseñanza, intentar huir de ella, es perderte la oportunidad de la recompensa de aprender su enseñanza.

Bienvenido

Cuántas veces decimos: ¡A mí no me gusta perder el tiempo!, aunque sobre esto, podríamos hablar detenidamente. Ya que es, sin duda la obsesión que tenemos por ir siempre a toda prisa. Es cierto que en la vida hay urgencias y que, precisamente por ello, nos conviene acelerar.

Es como si el tiempo nos consumiera, cuando en verdad, lo consumimos nosotros a él. Pero al final no dejan de producirnos efectos similares. En verdad la prisa, es otro nombre del miedo. Cuántas veces nos sentimos agobiados, como perseguidos por el tiempo, y es entonces cuestión de “hacer”, pero de ¡hacer ya!, de forma rápida nuestros objetivos.     Tal como está organizado el mundo en que vivimos, es evidente que todo a nuestro alrededor parece gritar al unísono pidiendo urgencia y que muchas cosas resultan materialmente imposibles dejar de hacerlas deprisa. Ahora bien, el hacer las cosas deprisa lleva consigo una angustia en el que las realizas impidiendo hacerlas bien, y con la atención necesaria.

Es cuando decimos “es que tenía prisa”, parece justificar la insolidaria precipitación, el desprecio por los detalles, la desconsideración para las consecuencias.           No ignoramos que en repetidas ocasiones estamos convocados, citados, comprometidos con otros, con una citación, con un horario o una fecha determinada.

En esos casos la serenidad, la inteligencia y la adopción de decisiones realistas y concretas son más eficaces que el desconcierto que todo lo estropea. Más significativo resulta quien siempre tiene prisa. No es una situación, es una condición, en definitiva una forma de ser. Y no solo porque desconocemos la necesaria mesura, si no porque se ve afectado su forma de ser, en la dudosa consideración, y en el afecto por los sentimientos ajenos.

En algún sentido, querer, es no tener prisa con alguien, considerando el espacio sin que nos impongamos la tiranía del tiempo. Cuanto  más  tratemos de buscar remedios a la prisa a base de estirar las horas del día para crearnos compartimentos de escape, más arraigadamente estaremos aceptando el imperio de esta misma prisa, más se separarán el tiempo de descansar, el de trabajar, el de pensar y el de vivir, debiendo tenderse a que estos tiempos no se entremezclen lo más posible. Hay que esforzarse para que el juicio sobre lo que se está haciendo presida cada acción y crezca simultáneamente con ella.

Desde que nos levantamos hasta que nos acostamos, nos hallamos inmersos en una especie de corriente que nos arrastra. El trabajo, la familia, los horarios, las comidas, el autobús… Siempre hay prisa, ya que todo hay que hacerlo no dentro de un mes, sino “ahora”, o incluso “ayer”. Y por supuesto, no podemos evitar todas esas responsabilidades y obligaciones, pues forman parte de la vida que nos hemos ido perfilando. De todas formas, lo importante es tener claras nuestras prioridades a la hora de distribuir el tiempo del que disponemos.

Meditación: Si trabajas con prisa, piensas que por muchos años que vivas, no podrás hacer nunca ni la mitad de lo que quisieras.

http://reflexionesalamanecer.blogspot.com.es/search?updated-min=2014-01-01T00:00:00%2B01:00&updated-max=2015-01-01T00:00:00%2B01:00&max-results=50

Una colaboración de GAZZETTA DEL APOCALIPSIS

Se trata de un tema incómodo.

Un asunto que nadie quiere afrontar y que provoca respuestas automáticas, cargadas de miedo y sentimientos de culpabilidad, fruto de la programación mental a la que todos estamos sometidos.

Y es que éste, no es un tema nada fácil de abordar.

Exige valentía y una mente abierta para enfrentarnos a cosas que no queremos ver y que nos sitúan frente al espejo…

PONGAMOS LAS COSAS EN SU LUGAR

Nos guste o no, la naturaleza está repleta de violencia.

El león devora a la gacela, el gorila dominante del grupo reprime duramente a los machos aspirantes, el mosquito agujerea nuestra piel y la vaca arranca y mastica la hierba a su paso.

Todo ello son acciones violentas que implican el uso de la fuerza contra la voluntad de otro organismo.

Todo ello implica causar dolor a otros seres vivos por conveniencia propia.

Así es la naturaleza en estado puro.

Por esa razón, cuando alguien “condena la violencia”, o dice que “la violencia no conduce a ninguna parte”, simplemente está haciendo el ridículo.

Condenar la violencia es como condenar la ley de la gravedad. (y podríamos hacerlo: al fin y al cabo, la ley de la gravedad ha matado a muchas personas buenas e inocentes que no habían hecho daño a nadie)

Lo miremos por donde lo miremos, condenar la violencia como concepto es caer en el absurdo más sonrojante.

Ciertamente, la mayoría de nosotros no querríamos que las cosas fueran así, empezando por quien escribe estas palabras.

Preferiría vivir en un mundo donde los intercambios biológicos de materia y energía o las dinámicas de poder o defensa del territorio fueran muy diferentes. Un universo espiritual en el que los seres vivos no se perjudicaran entre sí y en el que intercambiasen energía y materia de forma placentera, formando una red simbiótica y armónica perfectamente equilibrada, donde jamás hicieran acto de presencia ni el dolor ni la muerte.

Pero si eso existe, debe ser en otra dimensión o en otro universo.

Aquí y en este planeta, reina el intercambio violento y doloroso de energía y materia.

Y no podemos cerrar los ojos a estas dinámicas naturales.

Como decíamos en anteriores artículos, es como estar encerrado en una habitación con un lobo hambriento. No te servirá de nada hablarle de “pacifismo” y decirle que “la violencia no lleva a ninguna parte”.

En estas circunstancias, el que está fuera de lugar eres tú, no el lobo.
Eres tú el que debe adaptarse a las circunstancias del momento.
Los conceptos de “pacifismo”, “convivencia” o “moralidad” son abstracciones que solo viven en el interior de tu cabeza.
El lobo no los necesita. Tiene hambre y fuerza. Punto final.

Pero en todo caso tranquilo, si lo deseas puedes seguir siendo “pacifista”…mientras te arranque la carne a mordiscos y triture tus tendones, siempre podrás pensar en Gandhi, Jesucristo y la Madre Teresa de Calcuta. Eso no te lo quita nadie…

Violencia y manipulación
Lo difícil de asumir, en definitiva, es que la violencia, en sí misma, no es ni buena ni mala y que calificarla de una u otra manera, depende de valoraciones abstractas inventadas por nosotros mismos.

Todo esto puede parecer muy obvio, pero en realidad determina todos los aspectos alrededor de este tema.

Porque el Sistema ha sustituido el concepto natural de violencia que todos llevamos instintivamente arraigado a nivel biológico por un nuevo concepto abstracto y distorsionado de “violencia”, creado ex-profeso con el fin de impedir que los individuos recurran a su instinto violento como medio de autodefensa ante la agresión.

Es como si el lobo de la habitación, al ver que agarramos un garrote para defendernos, se nos acercara, lentamente, y nos dijera con voz suave: “la violencia es mala y no lleva a ninguna parte…¿no te da vergüenza?”

EL CONTROL DE LAS DEFINICIONES

Quien domina las definiciones, domina el mundo.

Porque quien controla las definiciones, controla las mentes y controla las creencias de la sociedad.

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