Los países con los que este trabajo trata son más o menos habla con India, Ceylán Indo-China con partes del archipiélago malayo, Japón y China con las regiones vecinas como el Tíbet y Mongolia. Todos ellos han sido más o menos influido por el hinduismo y el budismo, y en casi ninguno de ellos es predominante el mahometismo credo 1 , aunque puede tener numerosos adeptos. El resto de Asia es principalmente musulmán o cristiano, y aunque unos pocos budistas se pueden encontrar incluso en Europa (como los calmucos) todavía ni el hinduismo ni el budismo se ha reunido con el general aceptación oeste de la India. En un sentido, el elemento común en la religión de todos estos países es la presencia de ideas de la India, debido en muchos casos al budismo, que es el formulario de exportación del hinduismo, aunque el hinduismo brahmánico alcanzado Camboja y el archipiélago. Pero este no es el elemento sobre el que quiero insistir ahora.
Prefiero preguntar si aparte de la difusión de las ideas que ha tenido lugar en tiempos históricos, hay alguna sustrato común en el temperamento religioso de esta zona, de cualquier fondo primitivo, o al menos las ideas prehistóricas, compartido por sus habitantes. Tales ideas comunes será profundo y obvio no, pues necesita muy poco conocimiento de primera mano con Asia al saber que todas las generalizaciones acerca del espíritu de Oriente requieren pruebas cuidadosas y que las palabras tales como asiático u oriental no connota un tipo de la mente. Por ejemplo, en China y en Japón el control del Estado sobre la religión es excepcionalmente fuerte: en la India es excepcionalmente débil.
El temperamento religioso de estas naciones se diferencian entre sí tanto como los mahometanos y temperamentos Europea y el hecho de que muchas carreras han adoptado el budismo y remodelado a su gusto, no indica que su textura mental es idéntico. La causa de esta uniformidad superficial es más bien que el budismo en su mejor momento no tenía rivales serios, ya sea en actividad o profundidad, pero se presentó a los habitantes del Este de Asia como preeminentemente la religión de los hombres civilizados, y fue respaldado a menudo con el apoyo de príncipes. Sin embargo, uno no puede evitar pensar que su éxito en el Este de Asia y su fracaso en Occidente no se deben sólo a la política y la geografía, sino que debe corresponder con algunas peculiaridades raciales.
Aunque es difícil ver qué características mentales son comunes a la soñadora hindúes y la práctica china, es cierto que a lo largo del este de Asia por una razón u otra, como el despotismo político, la falta de espíritu militar, o por el contrario una tendencia considerar a la familia, el clan o el Estado como la unidad, el sentido de la individualidad es más débil que en el oeste de Asia o Europa, por lo que el panteísmo y quietismo con sus doctrinas de la vanidad del mundo y la felicidad de absorción despiertan menos oposición de Los amantes robustos de la vida. Esto es lo más que puede decirse y no explica por qué hay muchos budistas en Japón, pero ninguno en Persia. Pero aparte de budismo y todas las creencias que han recibido un nombre, algunas ideas son universales en esta vasta región. Uno de ellos es la creencia en espíritus de la naturaleza, de los seres que habitan en las rocas, los árboles, arroyos y otros objetos naturales y poseen en sus poderes propia esfera considerables de hacer el bien o el mal. Los nagas, yakshas y Bhutas de la India, los Nats de Birmania, los Peys de Siam, el Kami de Japón y de China Shen algunos artículos en una lista que podría extenderse indefinidamente. En muchos países esta población fantasmal es tan numerosa como las aves del bosque: se persiguen cada lugar retirado y percha invisible bajo el alero de cada casa.La teología no se ha preocupado por lo general se define a su estado e incluso puede ser incierto si se demuestra respeto a los espíritus que habitan en los ríos y cumbres de las montañas o de los picos y quebradas mismos 2 .Pueden ser amable (aunque por lo general requieren una atención puntillosa), o enemigos malvados, o determinado de la humanidad. Pero infinita al igual que sus variaciones, la corriente asiática no más duda de su existencia de lo que pone en duda la existencia de los animales. La posición de que gozan, al igual que su personaje, es muy variado, ya que en Asia deidades como los hombres tienen carreras que dependen de la suerte. Muchos de ellos siguen siendo meras elfos o duendes, algunos se convierten en divinidades locales considerables. Pero a menudo ocupan una posición intermedia entre los verdaderos dioses y hadas.
Así, en el sur de India, Birmania y Ceilán se puede ver santuarios humildes, que no son exactamente los templos, pero las moradas de los seres a quienes respeto de la gente prudente. Tienen poca preocupación por el destino del alma o de la observancia de la ley moral, pero mucho que ver con los caprichos de los ríos y el clima y con la prosperidad del pueblo. Aunque estos espíritus pueden alcanzar una alta posición dentro de un distrito determinado (como por ejemplo Maha Saman, el dios del Pico de Adán en Ceilán) que no son de la misma materia que los grandes dioses del Asia.
Estas últimas son las síntesis de muchas ideas, y siglos de pensamiento humano han trabajado en sus gigantescas figuras. Es cierto que la actitud mental que deifica el flujo pueblo es fundamentalmente el mismo que el que adora al sol, pero en este último caso la magnitud del fenómeno deificado establece incluso para la mente más rústico en otro plano. También los dioses de la naturaleza de los Vedas no son exactamente lo mismo que los espíritus de la naturaleza que los campesinos indios adoran a día y adorado, ya que los Pitakas nos dicen, en el tiempo del Buda.
Para las deidades védicas son esas fuerzas como el fuego y la luz, el viento y el agua. Esto es adoración de la naturaleza, sino la adoración de la naturaleza generalizada, no de alguna roca o árbol audaz robo misterioso. Puede ser que una vida migratoria, como los antiguos arios en un momento dado lugar, inclinado sus mentes a estos puntos de vista más amplios, ya que ni la familia ni la tribu tenía un interés permanente en cualquier lugar. Así, los antepasados de los turcos en los días antes del Islam adoraban a los espíritus del cielo, la tierra y el agua, mientras que los chinos más cívico y sedentaria tuvo genios en cada aldea, piscina y colina. Es difícil decir si el monoteísmo es un desarrollo de esta adoración de la naturaleza o tiene otro origen. En la religión japonesa la tendencia monoteísta es notablemente ausente. La diosa del sol es la deidad principal, pero permanece simplemente prima inter pares . Pero en la antigua religión de China, T’ien o el Cielo, también llamado Shang-ti, el gobernante supremo, aunque algo oscuro e impersonal, se convierta en una providencia omnipotente incluso sin rivales aproximados. Otros seres sobrenaturales son, en comparación con lo meramente ángeles. Por desgracia, la historia primitiva de la religión china es oscura y escasa la documentación. En la India, sin embargo, la evolución del panteísmo o el teísmo (aunque por lo general con un tinte panteísta) de la adoración de las fuerzas de la naturaleza parece clara.
Estos dioses o fuerzas se ven a fundirse unos con otros y ser aspectos de uno al otro, hasta que la mente natural pasa a la idea de que son todas manifestaciones de una fuerza encontrando expresión en la conciencia humana, así como en los fenómenos físicos. El animista y panteísta representan etapas diferentes, pero no métodos diferentes de pensamiento. Para los primeros, todo objeto natural que le impresiona está vivo; concurre en este último punto de vista, sólo él piensa que el universo es instinto con una y la misma vida que muestra en sí misma infinita variedad.Una de las dificultades incidentales al tratamiento de las religiones asiáticas en Europa lenguas es la necesidad, o en todo caso el hábito imposible de erradicar, de usar bien conocidas palabras como Dios y el alma como los equivalentes de los términos asiáticos que no tienen exactamente el mismo contenido y que a menudo implica un punto de vista diferente. En la vida práctica es sabio y caritativo para minimizar las diferencias religiosas y hacer hincapié en los puntos de acuerdo.
Pero esta voluntad de creer que los demás piensan como nosotros se convierte en un verdadero vicio si estamos tratando una exposición imparcial de sus ideas. Si el Inglés palabra Dios significa la deidad de ordinario cristianismo, que es muy similar a Alá o Jehová-es decir, el creador del mundo y ejecutor de la ley moral, entonces sería mejor no usar esta palabra en la escritura de las religiones de la India y Asia del Este, por el concepto es casi totalmente desconocida para ellos. Los espíritus de la naturaleza de la que hemos estado hablando claramente no son de Dios: cuando un campesino indio trae ofrendas a la tumba de un bandido difunto o el emperador de China promueve algún partido digno de ser una deidad de una determinada clase, llamamos a la deificación ceremonia , pero no hay la menor intención de identificar a la persona deificada con el Ser Supremo, y por extraño que pueda parecer, el culto a estos «dioses» es compatible con el monoteísmo o el ateísmo.
En China, Shang-ti es menos definido que Dios 3 y no parece que está considerado como el creador del mundo y de las almas humanas. Incluso los más grandes deidades hindúes no son realmente Dios, para aquellos que siguen la vida superior puede descuidar y casi los desprecian, sin embargo, negar su existencia. Por otro lado Brahman, los pantheos de la India, aunque igual al Dios de los cristianos en majestad, es en realidad una concepción diferente, pues no es un creador en el sentido común: es impersonal y, aunque no es malo, sin embargo, trasciende tanto el bien y el mal.
Él puede parecer simplemente una fuerza más adecuado para ser objeto de la ciencia de la religión, no fueron meditación sobre él la ocupación, y la unión con él, el objetivo de la vida de muchos devotos. E incluso cuando las deidades indias son más personales, como en las sectas visnuista, se encuentran generalmente que sus relaciones con el mundo y el alma no son las del Dios cristiano. Esto se debe a que la concepción de la existencia sobrehumana es tan diferente en Europa y Asia que las religiones asiáticas a menudo parecen contradictorias o está dañado: el budismo y el jainismo, que describimos como ateo, y la religión incoloro respetable de chinos educados, se convierten en sus manifestaciones externas sin rubor politeístas . Similares dificultades y ambigüedades asistir a la utilización de la palabra alma, para el budismo, que se supone que tienen que no hay alma, la retribución predica en las existencias futuras de los actos realizados en el presente, y trata de aterrorizar al malhechor con las penas del infierno , mientras que la filosofía de los brahmanes, que inculca la creencia en el alma, parece enseñar en alguna de sus fases, que el alma incorpórea e inmortal no tiene conciencia en el sentido humano ordinario. El lenguaje está tratando con los mismos problemas que los que se describen con frases tales como el alma, la inmortalidad y la existencia continua, sino que se esfuerza por expresar las ideas de los que tenemos poca compasión y no la terminología adecuada. Ellos serán considerados más adelante. Pero una actitud hacia lo que sobrevive a la muerte es casi universal en el este de Asia y también fácilmente inteligible. Se expresa en las ceremonias conocidas como culto a los antepasados. Esta práctica ha atraído una atención especial en China, donde es la forma más común y más visible de la observancia religiosa, pero también es frecuente entre los hindúes, aunque menos prominente, ya que es sólo uno entre los muchos ritos que se dedican a la atención de que la mayoría nación devota. Es uno de los componentes principales de las religiones de la India y China y Japón, aunque las mejores autoridades pensar que no era el elemento predominante en la forma más antigua de Shinto. Es menos prominente entre las tribus tibetano-birmanas pero no ausente, ya que en el Tíbet hay fantasmas buenos y malos que exigen el reconocimiento por los ritos apropiados. A veces es difícil de distinguir de la adoración de las fuerzas naturales.
Por ejemplo, en el sur de China y la India la mayoría de las aldeas tienen una deidad local que es a menudo sin nombre. El origen de tales deidades se pueden encontrar ya sea en un digno difuntos o de algún fenómeno llamativo o en la asociación de los dos. El culto a los fantasmas puede ser debido a miedo o el afecto, y ambos motivos se encuentran en el este de Asia. Pero a pesar de abundantes ejemplos de la propiciación de los espíritus enfadados se pueden citar, el respeto y la consideración de los muertos son los sentimientos que suelen inspirar estas ceremonias en la actualidad y constituyen la base principal de la religión de la familia.
No hay necesidad de explicar este sentimiento. Es mucho más fuerte en Asia que en Europa, pero algunas de sus manifestaciones pueden ser paralelas a misas y oraciones por los muertos, otros por la atención otorgada a las tumbas y mediante avisos en memoriam . Por regla general, tanto en China e India sólo las tres últimas generaciones son honrados en estas ceremonias. La razón es obvia: los ancestros más antiguos han dejado de estar viviendo recuerdos. Pero puede ser difícil encontrar una justificación teórica para descuidarlos y es notable que en todas partes de Asia, el culto a los muertos se ajusta muy torpemente en los credos oficiales. En realidad no es consistente con cualquier doctrina de la metempsicosis o con las enseñanzas budistas sobre la impermanencia del Ego.
En China se puede encontrar la inconsistencia además que el espíritu de un pariente partido puede recibir el homenaje de la oferta y saludos llamado culto a los antepasados, mientras que al mismo tiempo los servicios budistas se están realizando para su liberación del infierno. Pero, por la amplia distribución antigüedad, y la fuerza del culto no puede haber ninguna duda. Es anterior no sólo al brahmanismo, sino a las doctrinas de la transmigración y el karma, y la ocupación principal de los sacerdotes budistas en China y Japón es la realización de ceremonias supuestamente para beneficiar a los muertos. Incluso dentro del budismo estas prácticas no se puede descartar como una corrupción tarde o extranjeras.
En el Khuddaka-patha que, de no pertenecer a la parte más antigua del canon budista, es por lo menos pre-cristiano y puramente indígena, los muertos son representados como esperando ofertas y como bendiciendo a los que les damos. También es curioso que un reciente trabajo llamado Raymond por Sir O. Lodge (1916) ofrece una visión del estado después de la muerte, que es sustancialmente la de los chinos. Por su enseñanza es que los muertos conservan su personalidad, se refieren a sí mismos con las cosas de este mundo, sé lo que va a suceder aquí y puede, en cierta medida prestarán ayuda a los vivos 4 . También (y este punto es especialmente notable) quema y mutilación del cuerpo parecen inconvenientes a los muertos. tempranas obras chinas prescribir que, durante la celebración de ritos ancestrales, los fantasmas van a ser representados por personas conocidas como los personators de los muertos que reciben las ofrendas y se supone que están temporalmente poseído por los espíritus y de ser sus portavoces.
La posesión por fantasmas o espíritus otros es, en la estima popular, de ocurrencia frecuente en la India, China, Japón e Indochina. Es uno de los muchos factores que han contribuido a las ideas de la encarnación y divinización, es decir, que los dioses pueden llegar a ser hombres y dioses hombres. En Europa los ámbitos de lo humano y lo divino están estrictamente separados: pasar de una a otra es excepcional: una sola encarnación es considerado como un evento que hizo época de importancia universal.
Sin embargo, en Asia las fronteras no están rígidamente delimitados por tanto, ni se opone a Dios y al hombre así.Los poderes ordinarios muertos se convierten en el mundo de los espíritus y pueden bendecir o lesionar aquí: las grandes deidades muertas se convierten en: en otro orden de ideas, los muertos se convierten inmediatamente en reencarnan y vuelven a aparecer en la tierra: los dioses toman la forma de hombres, a veces por el espacio de una vida humana, a veces durante una aparición más corta.
Muchos maestros de la India han sido venerados como encarnaciones de Vishnu parciales y la mayoría del alto clero en el Tíbet dicen ser Budas o Bodhisattvas manifiesto en la carne. No hay ninguna prueba de que la doctrina de la metempsicosis existido en el este de Asia independientemente de la influencia india, pero la rápida aceptación que se le concede se debe en gran parte a la sensación generalizada de que el mundo de los hombres y los espíritus están divididos por ninguna gran golfo. Es muy natural para entrar en el mundo de los espíritus y de nuevo en esto.No va a haber escapado a la atención del lector que muchas de las características que he notado como comunes a las religiones de Asia oriental, tales como la adoración de espíritus de la naturaleza y No antepasados son propios de esos países, pero son casi, si no del todo, universal en ciertas etapas del desarrollo religioso. Ellos pueden, por ejemplo, ser rastreada en Europa. Pero mientras que existe aquí como supervivencias perceptibles sólo para el ojo de la investigación e incluso en el comienzo de la era cristiana había dejado de ser las características obvias del paganismo europeo, en Asia siguen siendo evidentes.
La edad y la lógica no han mermado su vigor, y la teología oficial, lejos de perseguirlos, ha acomodado su forma a la de ellos. Esto nos lleva a otro punto en el que la dificultad lingüística de nuevo se hace sentir, a saber, que la palabra religión no tiene absolutamente el mismo significado que en el Este de Asia como en el musulmán y tierras cristianas. No conozco ninguna definición que abarque el cristianismo, el budismo, el confucianismo y las supersticiones de los salvajes africanos, por los cuatro tienen pequeña comunidad de objeto o finalidad. Si alguna definición se puede encontrar lo que creo que se base en alguna característica superficial, como ceremonial.Tampoco hay ninguna objeción a rechazar el título de la religión para el budismo y el confucianismo, sólo que una laguna inconveniente quedaría en nuestro vocabulario, ya que no se describen adecuadamente como filosofías.
Un ejemplo crucial de la diferencia en las ideas predominantes en Europa y Asia del Este, es el hecho de que en China muchas personas pertenecen a dos o tres religiones y parecería que cuando el budismo en la India existía la práctica común era similar. El paganismo y religión espiritual pueden coexistir en una misma mente siempre que sus esferas se mantienen distintas. Pero el cristianismo y el islam ambos conservan la idea de un Dios celoso que exige no sólo la devoción exclusiva, sino también la creencia exclusiva: creer en otros dioses no sólo es errónea, sino que es la desobediencia y deslealtad. Pero tales ideas tienen poca moneda en el este de Asia, especialmente entre los budistas.
El Buda no es un creador o un rey, sino un médico. Él exige obediencia y no para los que le desobedecen el único castigo es la continuación de la enfermedad. Y a pesar de las deidades aborígenes pueden reivindicar la devoción personal y exclusivo, sin embargo, en la definición y limitación de las creencias que sus sacerdotes son menos exigentes que los médicos del Papa o musulmán. A pesar de las fórmulas sectarias, el hindú aprecia ideas más amplias, tales como que todos los dioses son formas y figuras que pasan de una esencia, que todos tienen sus propios lugares y los dioses que, credos y ceremonias son necesarias ayuda en las etapas inferiores de la vida religiosa, pero irrelevante para el adepto. No se sigue de esto que los hindúes son tibios o insincero en sus convicciones. Por el contrario, la fe es más intenso y extenderse entre ellos que en Europa. Tampoco se puede decir que su religión es algo separable de la vida ordinaria: el peso de las observancias prescritas diarias y tener debidamente nos parece intolerable.
Pero el budismo y muchas formas de hinduismo se presentan como métodos de salvación con una simplicidad y sencillez de propósito que puede ser paralelo en los Evangelios, pero sólo en raras ocasiones en las iglesias nacionales de Europa. El budista devoto es el que moldea su vida y pensamientos de acuerdo a una ley determinada: no es mucho que ver con la adoración a los dioses del estado o de la ciudad, pero no tiene nada en contra de tal culto: sus objetivos y el procedimiento no tiene nada que ver con los espíritus que dar riqueza e hijos o evitar la desgracia. Pero ya que estas cuestiones son de gran interés para la humanidad, que es, naturalmente, se pone en contacto con ellos y no tiene objeción no es más que un servicio religioso para la adquisición de lluvia que a un experimento científico para el mismo propósito.
Del mismo modo confucianos seguir un sistema de ética que es suficiente para un caballero y otorga un reconocimiento decoroso a un ser supremo y los espíritus ancestrales. Mucho concesión a la superstición sería censurable de acuerdo con este código, pero si un confuciano honores alguna deidad, ya sea para sus objetos privados o porque es parte de sus funciones como magistrado, no está ofendiendo a Confucio. Él simplemente está participando en un acto que no tiene nada que ver con el confucianismo. La misma distinción se aplica a menudo en la religión hindú, pero es menos claro que, debido a que tanto la doctrina superior, así como ordinario ceremonial y la mitología se describen bajo un nombre como el hinduismo. Pero si un nativo del sur de la India de vez en cuando sacrifica un búfalo para aplacar a algún espíritu pueblo, no quiere decir que todas sus ideas religiosas son de este tipo bárbaro. Ideas asiáticos en cuanto a las relaciones entre las religiones se ilustran mediante una anécdota relacionada conmigo en Assam . El cristianismo ha hecho muchos conversos entre los Khasis, una tribu no hindúes de la región, y una reunión de avivamiento exitoso se extiende más de una semana se llevó a cabo una vez en un barrio de los cristianos profesos. Cuando la semana había terminado y se han ido los misioneros, la Khasis realizó una ceremonia en honor de sus dioses tribales. Sus pastores consideran esto como un lapsus lamentable de la gracia, pero no falta de fe en el cristianismo o el cambio de fe implícita fue.
El Khasis había abrazado el cristianismo con el mismo espíritu que animó a los antiguos discípulos del Buda: era la ley más alta que hablaba de una nueva vida y del mundo venidero. Pero no se entiende que se ofreció a hacerse cargo del negocio de las deidades locales, para cuidar los cultivos y los cerdos y los niños, para evitar la viruela, tigres y serpientes en orden. Nadie dudaba de la existencia de espíritus que regulan estas materias, si bien admitió que la ética y el camino al cielo no se encontraban en su departamento, por lo que se pensó conveniente complementar las ceremonias cristianas por parte de otros celebrados en su honor y por lo tanto vamos a ver que no fueron olvidados y no corren ningún riesgo de incurrir en su enemistad. Mi objetivo en este capítulo es señalar desde el principio que en Asia la existencia de una religión debidamente etiquetados, como el budismo o el confucionismo, no implica la supresión de la antigua sin nombre creencias, en particular sobre los espíritus de la naturaleza y los fantasmas. En China y muchos otros países, no hay que sorprenderse de encontrar espíritus budistas honran que no tienen nada que ver con el budismo. En la India no hay que suponer que las doctrinas de Ramanuja o cualquier otro gran maestro es responsable de las crudezas de culto pueblo, ni aún imprudente asumir que el aldeano es ignorante de ellos.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6095.html
