“Al mirar una hermosa puesta de sol, si estás atento, puedes tocar la puesta de sol profundamente”. Foto de Don Farber.
Desde el “punto de vista de una abeja”, la conservación de la tierra es claramente una práctica del Dharma de Buda. Salvar las abejas, y nuestra tierra, es una práctica de la Paramita de Metta , o bondad amorosa. La disciplina necesaria para lograr la conservación en nuestras vidas personales es un acto kármico positivo de Sila , o conducta moral. Dar de tu tiempo, hacer campaña social por las abejas y el medio ambiente son actos de Dana , o dar. Desde el punto de vista de una abeja, salvar a las abejas implica practicar tres de las diez perfecciones: Metta, Sila y Dana . Tal vez incluso un poco de Viraya , o actividad “energética”. Ciertamente, Adhitthana, o determinación. Ya cinco de las Paramitas, o perfecciones, seis si sumas la Sabiduría.
Por Karoline Gore
La Tierra viva es, por su naturaleza, interdependiente. El Dalai Lama resaltó esto en un perfil de las enseñanzas de Nagarjuna, que enseñaba el vacío, o shunyata, de la vida, específicamente, que las cosas existen por su dependencia unas de otras . El Dalai Lama describió específicamente el papel humano en esta interdependencia con nuestro entorno:
Foto de Aleksander Pasaric.
Cuando me ordenaron como pastor budista, hice el voto del bodhisattva. Los votos comienzan con: Los seres conscientes son innumerables, prometo salvarlos a todos. Esto fue desalentador. «¿Juro salvar a todos?» Pensé. «¿Todo el mundo?»
Podría comprometerme con los otros votos: las Puertas del Dharma son infinitas, hago el voto de entrar en ellas y la Iluminación es imposible, hago el voto de alcanzarla. Pero la promesa de salvar a los más de siete mil millones de personas en la tierra parecía exagerada. El número aumenta exponencialmente si consideras a los animales como «seres sintientes», lo cual hago.
«¿Juro salvarlos a todos?» Yo pregunté. Seguir leyendo ¿Hago voto de salvar a todos?
Uno de los principios que nos prepara para la iluminación es nuestro reconocimiento de que en las enseñanzas de todas las religiones verdaderas se encuentra una gran sabiduría, y cada una de ellas merece nuestro respeto. En cada escritura encontrarás declaraciones, pueden ser abundantes o escasas, que nos recuerdan la comprensión iluminada revelada en las enseñanzas del Yoga superior. Todos los senderos superiores de la verdadera práctica y aspiración espirituales conducen al mismo objetivo.
Esta concurrencia del Yoga espiritual con otras enseñanzas puede apreciarse cuando consideramos la gran contribución del budismo a la elevación de la humanidad. Sabemos poco con certeza acerca de la vida del Buda, pero generalmente se acepta que cinco o seis siglos antes de Cristo, un maestro espiritual surgió en el norte de la India, que había alcanzado el objetivo de la vida: la iluminación, y que luego dedicó su larga vida a enseñar tanto a renunciantes como a laicos, a ricos y pobres, a hombres y mujeres, el camino hacia esta meta, un camino basado en la meditación, la auto-purificación y la inofensividad en el pensamiento, la palabra y la obra. Consideró su camino como independiente de la religión sacerdotal védica de la época, con sus rituales, dioses, sacrificios y estricta adhesión a la casta. Su noble óctuple sendero estaba abierto a todos.
Exteriormente hubo una ruptura con el establecimiento védico. Pero interiormente no había divergencia fundamental de las enseñanzas más elevadas que estaban siendo transmitidas por los sabios iluminados de la época. De hecho, muchos de estos sabios se habían apartado de los rituales védicos y el culto a los dioses. En los Upanishads Isha y Mundaka, por ejemplo, encontramos varios versos que condenan las viejas prácticas por estar basadas en el error y la oscuridad. «El que adora a una deidad pensando «él es uno, yo soy otro» no sabe» (Brihadaranyaka Upanishad).
De hecho, hay mucho en común entre el camino del Buda y el del Yoga superior. Ambos caminos implican mirar hacia adentro en busca de iluminación y realización y, por lo tanto, recurren a la meditación y otras prácticas para aquietar la mente. Ambos caminos hablan de la necesidad de someter los propios deseos terrenales; ambos enseñan la trascendencia del ego individualizado y lo ven como irreal. Para ambos caminos, es la actividad mental la que oculta la realidad más profunda de nuestro ser, y esta «naturaleza de Buda» o «verdadero Ser» necesita ser descubierta, no creada o adquirida de alguna fuente externa. Para ambos caminos, la meta —la comprensión liberada— no se puede expresar con palabras, solo se puede experimentar por uno mismo. Aferrarse a las palabras es una barrera sutil para la gran realización, porque las palabras reducen, en la mente de uno, el infinito a la finitud e imbuyen con cualidades irreales aquello que está libre de cualidades.
En los asuntos espirituales más profundos, como la naturaleza del yo, la naturaleza de la iluminación, el Buda guardó silencio y desanimó el filosofar y la especulación. La tradición Vedanta, como dijimos, no es ambigua sobre la realidad última que trasciende el rango del habla y el pensamiento. Sin embargo, conserva el uso de palabras, cuidadosamente elegidas, como ayuda para la realización. En particular, retiene la palabra «yo» (self) de tal manera que significa, no el ego, sino aquello que subyace al ego y no está limitado por nada.
Aun así, la palabra «yo», usada en este sentido superior, puede malinterpretarse e implicar una dualidad continua. Porque «yo» implica algo más de lo que es el yo, y esto nos devuelve a la multiplicidad y al pensamiento, una posición rechazada por el Buda. Pero el filósofo del Vedanta, Shankara, era muy consciente de esta dificultad. Para él, también, la palabra «yo» no tiene lugar en la experiencia más elevada, solo en las reflexiones y afirmaciones que conducen a ella. Como señala en su comentario sobre el Chandogya Upanishad, [7: 2: 3] la palabra «yo» es una ayuda clave para nuestra indagación interna, ya que nos ayuda a identificarnos con el principio más íntimo de la existencia, pero esa iluminación es inexpresable incluso por la palabra «atman» porque en ella «no hay dualidad alguna».
Paradójicamente, con el desarrollo del budismo zen aproximadamente mil años después del Buda histórico, la palabra «yo» vuelve de forma bastante natural cuando indica el conocimiento supremo. Por ejemplo, el comentario de Mumon al koan 23 termina con las líneas: «Tu propio yo no tiene dónde esconderse. Cuando los mundos se destruyen, él no se destruye». Esto solo demuestra cuánto tienen en común estas grandes tradiciones.
Los Tres Grandes Bodhisattvas representan los tres enfoques principales de la Práctica Budista: cultivar la Sabiduría, la Compasión y el Poder de la Actividad Iluminada.
Pensado de otra manera, los Tres Grandes Bodhisattvas representan las Tres Cualidades y Perfecciones Principales del Buda, las tres cualidades que debemos traer a nuestras vidas para caminar por el Camino del Bodhisattva Iluminado.
Un Thangka tibetano para la veneración de los Tres Grandes Señores del Mundo: Manjushri amarillo/naranja en el centro con una espada de sabiduría, Avalokiteshvara Blanco a nuestra izquierda, y Vajrapani el gran y feroz Bodhisattva del Poder en su forma colérica de pie (también tiene una forma azul pacífica.). En este caso, Avalokiteshvara aparece como Chenrezig de cuatro brazos blancos, sentado sobre un loto.
En una práctica hermosa y fortalecedora, estos están representados por los «Tres Señores del Mundo», los tres grandes héroes Bodhisattva que prometieron permanecer en Samsara hasta que todos los seres sintientes sean rescatados: Manjushri, Bodhisattva de la Sabiduría; Avalokiteshvara, Bodhisattva de la Compasión; y Vajrapani, Bodhisattva del Poder.
Mucho antes de Dr. Strange y mucho antes de que la Física Cuántica fuera incluso un «concepto», el Buda del vasto Multiverso era Maha Vairochana (Mahavairocana). Dos mil años (más o menos) antes de las teorías de la Mecánica Cuántica, y mucho antes de los cómics de Marvel, Vairochana ya gobernaba el Multiverso.
En el Sutra Mahavairocana, describe sus emanaciones (Shakyamuni en nuestro sistema de mundos) naciendo como budas en innumerables mundos que existen en paralelo, donde el tiempo no es lineal y todas las cosas son posibles. ¡El Dr. Strange se habría perdido en el vasto multiverso de Vairochana!
El gran Buda Diabutsu Mahavairocana en Todaiji en Japón.
Los mil pétalos de Vairochana que aparecen en las estatuas y pinturas de su trono de loto representan las 1000 dimensiones y mundos en los que nació el Buda Shakyamuni en nuestro tiempo, literalmente, el Multiverso. Paralelo al nacimiento del Conquistador e Iluminame. [Ver más abajo.] Vairochana no era solo el Buda de los Multiversos, él es la esencia de los Metaversos, y más.
Foto de Dang Ngo, Zuma / Avalon.Red
Me preguntaba si alguna vez volvería a ver a Thich Nhat Hanh.
Era 2013, durante su última gira de enseñanza por América del Norte, y estábamos en el Monasterio Blue Cliff en Catskills. El retiro acababa de terminar y me quedé para entrevistarlo. Hablamos de muchas cosas: su familia, el karma, la clave de la felicidad.
Luego, al final, sintiendo una mezcla de felicidad y tristeza, junté mis manos en gassho. Fue maravilloso conectar con Thay, como lo llaman sus alumnos, pero se estaba haciendo mayor, más frágil. ¿Sería esta la última vez que lo vería?
Caligrafía japonesa del nembutsu, que se pronuncia «Namu Amida Butsu» en japonés.
Caligrafía vía stringfixer.com
El Budismo de la Tierra Pura enseña que hubo un monje llamado Dharmakara que vivió en un pasado distante. Horrorizado por la naturaleza contaminada del mundo, se involucró en prácticas ascéticas durante muchos años hasta que logró la iluminación y se convirtió en Amida, el Buda de la Luz Infinita.
El Buda Amida usó sus poderes milagrosos para crear una tierra de máxima felicidad, que proporcionó a sus habitantes las condiciones ideales para alcanzar la iluminación. Cuando los bodhisattvas de las diez direcciones preguntaron cómo podían entrar en su tierra pura, Amida respondió: «Si deseas nacer en mi reino, llámame a la mente una y otra vez». Seguir leyendo “Me refugio en el Buda Amida”
La idea del «despertar» es muy antigua y aparece en el pensamiento de la India, en el sufismo, en el cristianismo y en los trabajos de muchos investigadores de la Conciencia. El budismo, por ejemplo, habla constantemente de «despertar» para lograr la emancipación del ciclo de las existencias y con ella la liberación total de nuestros miserables y dolorosos compromisos en el seno de la rueda del nacimiento, muerte y nacimiento. En el Dhammapada (11, 29) leemos: «Alerta y vigilante entre los desidiosos, totalmente despierto entre los dormidos, avanza el sabio dejándolos atrás, como el caballo rápido a un caballo sin fuerzas» (1). Y la palabra sánscrita «Buddha», significa «el que ha despertado», «el que se ha liberado» y ese es precisamente el estado que persigue el «seguidor del Sákyamuni» («Sabio de los Sakya»). Seguir leyendo «El estado despierto»
Foto de Philippe Lissac / Getty Images
Todos tenemos la capacidad de ser felices. Tenemos semillas de compasión, comprensión y amor en nosotros. Todos tenemos muchas buenas semillas de felicidad y alegría. Sin embargo, también tenemos el hábito de correr en nosotros. Esta energía inquieta de insatisfacción y lucha nos separa del momento presente y de nosotros mismos.
En parte, estamos corriendo hacia algo. Creemos que la felicidad no es posible en el aquí y ahora, así que tratamos de correr hacia el futuro. Pensamos que si podemos obtener suficiente poder, fama, riqueza o admiración de los demás, finalmente seremos felices. Esperamos que si corremos hacia estas cosas más rápido y con más fuerza, seremos felices. Seguir leyendo Cómo regar las semillas de la felicidad
Prajñāpāramitā significa :Prajñā es ‘insight infalible’, insight en el sentido de ver trascendentalmente, lo que nuevamente significa que no hay separación entre el sujeto observador y el sujeto observado. Es esencial que entendamos todo esto como el trasfondo para mirar el sutra mismo, de lo contrario, siempre perderemos el camino principal, nos desviaremos por un callejón u otro. Prajñā es intuición infalible, ese ver que es un ver impecable, y ese ver impecable, recuerda, es lo mismo que ser. Seguir leyendo Prajñaparamita, Phiroz Mehta
Este hermoso recuerdo de una meditación visualizada de nuestro lector/colaborador Adrian Hamblin es demasiado hermoso para no publicarlo. Después de meditar con dos de los videos creados por voluntarios de Buddha Weekly, envió estas notas (y dio permiso para publicarlas). Hemos incorporado los dos videos que vio antes de sus meditaciones. Ilustra bien el poder de la visualización sobre la mente: los símbolos y la imagen son el lenguaje de la mente. Él los etiqueta como «experiencias», lo cual es muy adecuado. La visualización es el método enseñado por muchos grandes maestros para ayudarnos a experimentar el Buda Dharma. [Para ver un artículo sobre los beneficios de la meditación visualizada frente a otros métodos, consulte >>]
Por Adrián Hamblin
Comencé este viaje interior de meditación reuniéndome con Parnashavari en un denso bosque. Me llevó a un espacio abierto circular con un pequeño manantial/pozo/fuente y dos sillas talladas en troncos en el centro. Parnashavari me ofreció agua del pozo en una taza de una hoja grande. Sentí que esto fluía dentro de mí. Seguir leyendo Experiencias de meditación Parnashavari y encuentro con Hayagriva (Lo que experimenté al meditar con los videos de Buddha Weekly)