Sin embargo, no debe suponerse que los hindúes como la perspectiva de la transmigración. Al contrario de la época de los Upanishads y el Buda el día de hoy su ideal religioso correspondiente a la salvación es la emancipación y [Página 59] la liberación, liberación del renacimiento y de la esclavitud del deseo que provoca el renacimiento. Ahora, todas las teorías de la India en cuanto a la naturaleza de la transmigración de alguna manera conectado con la idea del Karma , que es el poder de sus obras en existencias pasadas para condicionar o incluso crear existencias futuras. Cada acto hizo, sea bueno o malo, afecta el carácter del hacedor por un tiempo largo, por lo que para usar una metáfora, el alma esperando el renacimiento tiene una forma especial, que es de su propia creación, y se puede encontrar la reencarnación sólo en una forma en la que esa forma puede exprimir. Estos puntos de vista del renacimiento y el karma tiene un valor moral, porque ellos enseñan que lo que un hombre recibe depende de lo que es o se hace para ser, y evitan la dificultad de suponer que una creador benevolente puede haber dado a sus criaturas una sola vida con desproporción tan extraña e inmerecida en sus lotes. La gente común, con la esperanza de que este una vida de virtud se asegurarlos otra vida como seres felices en la tierra o tal vez en algún cielo que, aunque no es eterno, todavía falta mucho. Pero para muchos, el ideal más alto es la renuncia al mundo y una vida de ascesis contemplativa que se acumulará ningún karma para que después de la muerte el alma no pasará a otro nacimiento, sino a un estado más alto y más misterioso que está más allá del nacimiento y la muerte. Es la prevalencia de puntos de vista como éste, que ha dado tanto el hinduismo y el budismo, la reputación de ser pesimista y poco práctico. Generalmente se asume que estos son epítetos malos, pero no son aplicables a la enseñanza cristiana? Moderno y medieval cristianismo-como testigo muchos himnos populares-se refiere a este mundo tan vana y transitoria, un valle de lágrimas y la tribulación, por medio de un mar en tempestad, cuyas olas se debe pasar antes de llegar a nuestro descanso. Y los coros cantan, aunque sin demasiada convicción, de que es cansado esperando aquí. Este lenguaje parece justificado por los evangelios y las epístolas.
Es cierto que algunas palabras de Cristo sugieren que la felicidad se encuentra en una vida simple y natural de la amistad y el amor, pero en general, tanto él como San Pablo enseña que el mundo es malo, o al menos malcriado y distorsionada: convertirse en un mundo feliz tiene que ser de alguna manera rehizo y transfigurada por la segunda venida de Cristo. Los deseos y ambiciones que son la fuerza motriz de la Europa moderna que, si no se equivoca, por lo menos inútil y ni siquiera buscar la verdad [Página 60] la paz y la felicidad. Al igual que los maestros indios, los primeros cristianos trataron de crear un temperamento correcto en lugar de cambiar las instituciones sociales.¡Dijeron amos y esclavos se tratan con amabilidad y respeto, pero no trató de abolir la esclavitud. pensamiento indio en realidad no van mucho más allá del pesimismo que el cristianismo, pero su pesimismo es más intelectual que emocional. Aquel que entiende la naturaleza del alma y sus vidas sucesivas no puede considerar que cualquier vida individual como de gran importancia en sí mismo, aunque sus consecuencias para el futuro puede ser trascendental, y aunque no voy a decir que la vida no vale la pena vivir. Reiteró las declaraciones que toda la existencia está sufriendo lo hace, es cierto, parece destruir toda esperanza de felicidad y todo motivo por el esfuerzo, pero la declaración más precisa es, en palabras del propio Buda, que todo se aferra a la existencia física implica sufrimiento.
Los primeros textos budistas enseñan que cuando este apego y el cese del deseo, un sentimiento de libertad y de la felicidad toma su lugar y más tarde el budismo se trata de visiones del paraíso tan libremente como el cristianismo.Muchas formas de hinduismo enseña que el alma liberada del cuerpo puede disfrutar de la bienaventuranza eterna en la presencia de Dios y aun los filósofos más severas que no admiten que el alma liberada es una personalidad en cualquier sentido humano no tienen ninguna duda de su felicidad. La oposición no es tanto entre el pensamiento indígena y el Nuevo Testamento, tanto de ellos enseñan que la felicidad es alcanzable, pero no por el deseo de satisfacción. El contraste fundamental es más bien entre la India y el Nuevo Testamento por un lado y por el otro la convicción arraigada de razas europeas 1 , por mucho que la ortodoxia cristiana puede ocultar su expresión de la misma, que este mundo es lo más importante. Esta convicción se expresa no sólo en la búsqueda del placer y declarado ambición sino por figuras tales como que la mejor religión es la que hace ideales más buenos y como la auto-realización o el pleno desarrollo de la propia naturaleza y sus poderes.
Los europeos por lo general tienen una aversión innata y la desconfianza de la doctrina de que el mundo es vano o irreal. Ellos pueden otorgar cierta simpatía a un moribundo que ve en perspectiva debido a la falta de importancia de su vida pasada oa un poeta que bajo el estrellado [Página 61] cielo puede hacer sentir la pequeñez del hombre y su tierra. Pero esos pensamientos se consideran permisible sólo como retrospects, no como principios de vida: se puede decir que su trabajo ha sido de nada, pero no que el trabajo es en vano.
A pesar de los monasterios y los monjes siguen existiendo, la gran mayoría de los europeos no creen instintivamente en el ascetismo, la vida contemplativa y el desprecio del mundo: no tienen amor por un filósofo que rechaza la idea de progreso y no está satisfecho con un ideal que consiste en el movimiento hacia una meta desconocida. Exigen una religión que justifica teóricamente la vida activa. Todo esto es una cuestión de temperamento y el temperamento es tan común que no necesita explicación.
Lo que necesita explicación es más bien el temperamento de otro tipo que rechaza este mundo tan insatisfactorio y establece otro ideal, otra esfera, otro estándar de los valores. Este ideal y la norma no son del todo peculiar de la India, pero lo cierto es que son comprendidos y honrados allí más que en otros lugares. Son profeso, como ya he observado, por el cristianismo, sino incluso el Nuevo Testamento no está libre de la idea de que los santos están pasando un mal momento, pero ahora en adelante podrán disfrutar de un triunfo, parlously como la exuberancia de los malos en este mundo. El Lejano Oriente también tiene su lado mundano que, a pesar de la armonización con el budismo, es nativo. En muchos sentidos, los chinos son tan materialista como europeos, sino en toda la larga historia de su arte y la literatura, siempre ha sido una escuela, clara de voz si es pequeño, que ha cantado y persiguieron a los placeres de la ermita, el habitante de los árboles y las montañas que encuentra la naturaleza y sus propios pensamientos una fuente totalmente suficiente de felicidad continua.
Pero el ideal indio, a pesar de que a menudo incluye los placeres de la comunión con la naturaleza, difiere de la mayoría de las formas del ideal cristiano chino y la medida en que asume la realidad de ciertas experiencias religiosas y los trata como la sustancia y la ocupación de la vida más elevada. Estamos dispuestos a describir estas experiencias como trances o visiones, nombres que generalmente significan algo morboso o hipnótico. Pero en la India su vigencia es incuestionable y que no se considera mórbida. La vida sensual intrigante del mundo está enfermo y achacoso, el éxtasis de la contemplación es la vida verdadera y sana del alma. Más que eso, es el tipo y el anticipo de una existencia superior en comparación con la que este mundo no vale nada o más bien nada en absoluto.
Este punto de vista se ha celebrado en la India [Página 62] casi tres mil años: ha sido confirmado por la experiencia de los hombres cuyos escritos dan testimonio de su poder intelectual y ha ordenado el respeto de las masas. Debe mandar nuestro respeto también, incluso si ello es contrario a nuestro temperamento, ya que es el ideal persistente de una gran nación y no puede ser explicado como alucinación o charlatanería. Está aliado con las experiencias de los místicos europeos, de los que Santa Teresa es un ejemplo notable, aunque menos personas santas, como Walt Whitman y JA Symonds, también podrían ser citados. De tal misticismo William James dijo que «la existencia de estados místicos absolutamente derroca a la pretensión de los estados místicos no ser los únicos y últimos dictadores de lo que podemos creer 2 . » Estos estados místicos se describe comúnmente como la meditación, sino que incluyen no sólo pacífico contemplación, sino rapto extático. A veces se les explicó como la unión con Brahman 3 , la absorción del alma en Dios, o su sentimiento de que es uno con él. Pero esta no es la única explicación de éxtasis dado en la India, ya que se reconoce como real y benéfico por los budistas y jainistas.
El rapto mismo, el sentido mismo de la omnisciencia y de la capacidad para comprender el esquema de las cosas, la misma paz y la libertad son experimentados por ambas sectas teístas y no teístas, así como también se han vivido por los místicos cristianos. Las experiencias son reales, pero que no dependen de la presencia de cualquier deidad especial, aunque pueden estar influenciadas por las ideas teológicas de los pensadores individuales 4 . Los primeros textos budistas hacen rapto derecha (Samma Samadhi) la final y la corona del camino de ocho partes, pero no ofrecen ninguna explicación. Sugieren que es algo causado por la mente por sí mismo y sin la cooperación o la infusión de cualquier influencia externa.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6080.html
