La segunda verdad declara el origen del sufrimiento.
«Es,»
dice el Buda,
«La sed que provoca el renacimiento, que es acompañada por el placer y la lujuria y se deleita ahora aquí, ahora allí,. Es decir, la sed de placer, la sed de otra vida, la sed de éxito»
Esta sed (tanha) es el ansia por la vida en el más amplio sentido: el ansia de placer que se propaga la vida, el deseo por la existencia en el hombre moribundo que nos lleva a otro nacimiento, el ansia de riqueza, de poder, de preeminencia dentro de los límites de la vida presente.
¿Cuál es la naturaleza de este deseo y de su acción? Antes de intentar responder debemos tener en cuenta lo que se conoce como la cadena de causalidad 1 , uno de los más antiguos, fórmulas más célebre y más oscura del Budismo. Se dice que el Buda lo sabía antes de alcanzar la iluminación 2 , pero es el segundo en importancia después de las cuatro verdades, y en las secciones de apertura de la Mahavagga, se le representa como meditar en ella bajo el árbol Bo-, tanto en su forma positiva y negativa.
Funciona de la siguiente manera:
«A partir de la ignorancia vienen los sankharas,
a partir de los sankharas viene la conciencia,
de la conciencia viene el nombre-y-forma,
a partir del nombre-y-forma vienen las seis provincias (de los sentidos),
desde las seis provincias llega contacto,
del contacto viene la sensación,
de la sensación viene el deseo,
de anhelo se aferran,
se aferran a la existencia,
de la existencia viene el nacimiento,
desde el nacimiento venir la vejez y la muerte, el dolor y la lamentación, el sufrimiento, el dolor y la desesperación.
Este es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero por la destrucción de la ignorancia, efectuada por la ausencia total de la lujuria, los sankharas son destruidos, por la destrucción de los sankharas, la conciencia está destruido «
y así sucesivamente a través de toda la cadena hacia atrás.
La cadena también se conoce como los doce Nidanas o causas. Está claro que es en sus formas positivas y negativas de una amplificación de las verdades segundo y tercero, respectivamente, o tal vez son un compendio luminoso de la misma. Además la forma completa antes citado hay versiones más cortas. A veces sólo hay nueve enlaces 3 o hay cinco enlaces combinados en una cadena sin fin 4 . Así que no hay que darle demasiada importancia al número o el orden de los enlaces. La cadena no es una genealogía, sino una declaración con respecto a la interdependencia de ciertas etapas y aspectos de la naturaleza humana. Y a pesar de la importancia de la causa (hetu) a menudo se señala, la relación causal se entiende en un sentido más amplio de lo habitual en nuestro idioma.Si no hubiera nacimiento, no habría muerte, pero a pesar de nacimiento y la muerte son interdependientes que casi no debería decir que el parto es la causa de la muerte. De cualquier manera que tomamos la cadena de la causalidad, que parece traer un ser a existir dos veces , y esta es la opinión de Buddhaghosa que dice que los dos primeros enlaces (la ignorancia y los sankharas) pertenecen a otro tiempo y explicar la existencia presente: el próximo ocho (conciencia de la existencia) analizar la existencia presente: y los dos últimos (desde el nacimiento y vejez) es del tiempo futuro, en representación de los resultados en otra existencia del deseo de sentir en esta existencia. Y eso es quizás lo que el constructor de la fórmula significaba. Es más claro si se toman al revés.
Supongamos que el Buda dijo una vez a Ananda 5 , no había luz, no habría entonces ser cualquier vejez o la muerte? Es evidente que no. Ese es el sentido de decir que la vejez y la muerte dependen de nacimiento: si el nacimiento fue aniquilado, ellos también serían aniquilados. Asimismo nacimiento depende de Bhava que significa llegar a ser y no implica nada existe por sí mismo y estacionarios: todo el mundo es un proceso continuo de llegar a existir y desaparecer. Está en la universalidad de este proceso que el nacimiento (jati) depende.
Pero ¿qué significa el fin en sí cada vez dependen? Parece que estamos aquí en el umbral de los problemas más profundos, pero la respuesta, a pesar de las consecuencias de ancho, nos lleva de nuevo a la esfera estrictamente humana y didáctica. La existencia depende de upādāna. Esta palabra significa literalmente agarrar o aferrarse a, y deberán traducirse aquí, pero es también el combustible y su uso está matizada por este significado, ya que la metáfora budista es aficionado a describir la vida como una llama. La existencia no puede continuar sin el apego a la vida, así como el fuego no puede continuar sin combustible 6 . El aferrarse a su vez depende de tanha, la sed o el deseo por la existencia. La distinción entre tanha y upādāna no siempre se respeta, y se dice a menudo Tanha es la causa del karma o de la tristeza. Pero, en rigor, upādāna se aferra a la vida o por placer: Tanha es el anhelo incesante, insatisfecha que lo causa. Se compara con el birana, una mala hierba que infesta los campos de arroz y envía sus profundas raíces en el suelo.
Mientras el pequeño trozo de raíz se deja los resortes de malezas de nuevo y se propaga con sorprendente rapidez, aunque el cultivador pensaba que había exterminado. Esta metáfora también se utiliza para ilustrar cómo Tanha conduce a un nuevo nacimiento. La muerte es como la tala de la planta: la raíz permanece y lo envía a otro crecimiento. Ahora parece haber llegado a un principio fundamental y la base, a saber, el ansia de vida que trasciende los límites de la existencia y encuentra su expresión en el parto después del nacimiento. Muchos pasajes en los Pitakas justificar la idea de que la fuerza que construye el universo de nuestra experiencia es un apetito impersonal, análoga a la Voluntad de Schopenhauer. La fórmula más corta citado anteriormente en la que se dice que provienen de los sankharas Tanha también admite tal interpretación. Pero la cadena ya no es así, o al menos lo considera tanha no como una fuerza cósmica, sino simplemente como un estado de la mente humana. El sufrimiento se remonta al hecho de que los hombres tienen el deseo.
¿A qué es debido el deseo? Para sensación. Con esta respuesta nos vamos los grandes misterios en la que los eslabones anteriores parecían insinuar y comenzar una de esas investigaciones sobre el origen y significado de la sensibilidad humana, que son caros a principios del budismo. Así como no puede haber nacimiento si no hubiera existencia, por lo que no puede haber deseo si no existiera la sensación. ¿Cuál es entonces la causa de la sensación? Contacto (phasso).
Esta palabra tiene un papel importante en la psicología budista y se describe como sensación produciendo no sólo, sino la percepción y volición (cetana) 7 . Contacte a su vez depende de los sentidos (es decir, los cinco sentidos tal como los conocemos, y la mente como un sexto) y éstos dependen de nombre-y-forma. Esta expresión, que se produce en los Upanishads, así como en los escritos budistas, se refiere a la vida mental y corporal. Al explicar que los comentaristas dicen que la forma significa los cuatro elementos y la forma de derivados de ellos y el nombre que significa las tres skandhas de la sensación, la percepción y las sankharas.
Este uso de la palabra nama probablemente se remonta a antiguas supersticiones que consideraban nombre de un hombre por contener su verdadero ser, pero en la terminología budista no es más que una expresión técnica para que los estados mentales de forma colectiva. Buddhaghosa observa que de nombre y forma son como la reproducción de un laúd que no entra en cualquier tienda de sonido y cuando cesa no va a formar un acervo de sonido en otra parte.
¿En qué nombre-y-forma depende? En la conciencia. Este punto es tan importante que en la enseñanza del Buda Ananda añade más explicaciones.
«Supongamos»,
, dice,
«La conciencia no fuera a caer en el útero, se nombre-y-forma consolidarse en el vientre? No, Señor. Por lo tanto, Ananda, la conciencia es la causa, el motivo, el origen del nombre-y-forma».
Pero la conciencia de acuerdo con las enseñanzas del Buda 8 no es una unidad, un alma que piensa, pero la actividad mental producido por diversas causas correspondientes. Por lo tanto no puede ser considerado como independiente de nombre-y-forma y como generador. Así que el Buda continúa diciendo que aunque el nombre-y-forma dependen de la conciencia no es menos cierto que la conciencia depende del nombre-y-forma. Los dos juntos hacen la vida humana: todo lo que nace y muere y vuelve a nacer en otra existencia 9 ., es el nombre-y-forma más conciencia de lo que hemos aprendido hasta ahora es que el sufrimiento depende de la voluntad y el deseo de los sentidos. Para fines didácticos esto es mucho, pero como filosofía el resultado es pequeño: sólo hemos descubierto que el mundo depende del nombre-y-forma, más conciencia, que se encuentra en los seres humanos.Los dos primeros eslabones de la cadena (la última en nuestro examen) no abandonen el punto de vista anterior, la historia de la vida individual y no de una explicación del mundo en procesos pero tienen al menos que el interés que se inserta en el misterio.
«La conciencia depende de las sankharas».
Aquí los sankharas parece significar las predisposiciones anteriores a la conciencia que acompañan el nacimiento y por lo tanto son equivalentes a un significado de karma, es decir, las buenas y malas cualidades y tendencias que aparecen cuando se produce el renacimiento. Tal vez el mejor comentario sobre la declaración de que la conciencia depende de la sankharas esté constituida por una Sutta llamado Renacimiento de acuerdo con la sankharas 10 .
El Buda se dice que si un monje poseía las cualidades necesarias aprecia el deseo de nacer después de la muerte como un noble, o en uno de los muchos cielos,
«Entonces esas predisposiciones (sankhara) y trastornos mentales (vihâro) si se repite 11 conducen al renacimiento «
en el lugar que desee. Del mismo modo, cuando Citta está muriendo, los espíritus de la madera vienen en torno a su lecho de muerte y le deseo lo intento ser un emperador en su próxima vida. Así, una personalidad con ciertas predisposiciones y aptitudes puede ser debido al pensamiento y los deseos de una personalidad anterior 12 , y estas predisposiciones, afirma el último artículo de la fórmula, dependerá de la ignorancia. Podríamos tener la tentación de identificar esta ignorancia con alguna fuerza cósmica creativa como el Inconsciente de Hartmann o los mayas de Sankara.
Pero aunque la idea de que el mundo de los fenómenos es una ilusión nacida de la ignorancia es común en la India, no entra en la fórmula que estamos considerando. Dos explicaciones del primer enlace se dan en las Pitakas, que son prácticamente el mismo. Un 13 estados no categóricamente que la ignorancia que produce los sankharas es conocer las cuatro verdades.
En otro lugar 14 del mismo Buda cuando le preguntaron qué significa ignorancia responde que no es saber que todo debe tener un origen y un cese. La fórmula significa que es la ignorancia de la verdadera naturaleza del mundo y los verdaderos intereses de la humanidad que trae consigo el sufrimiento que vemos y sentimos. Nacimos en el mundo debido a nuestra ignorancia en nuestro último nacimiento y del deseo de re-existencia que estaba en nosotros cuando morimos. Del importancia suprema adjunta a esta doctrina de la causalidad no puede haber ninguna duda.Tal vez el mejor ejemplo es la historia de la conversión Sàriputta. En los primeros días de la misión del Buda pidió un breve resumen de la nueva enseñanza y en respuesta a los puntos esenciales fueron formuladas en los versos conocidos que declaran que todas las cosas tienen una causa y un fin 15 . Expresiones Tal sonido como un dictamen científico sobre la uniformidad de la naturaleza o ley cósmica. Pero aunque los Pitakas implica una idea semejante, parecen encogerse de afirmar con claridad.
Ellos no hacen hincapié en el curso ordenado de la naturaleza, hombres o exhortar a vivir en armonía con ella. Se nos da a entender que la inteligencia de los superhombres que son llamados Buddhas ve que las cuatro verdades son una consecuencia de la naturaleza del universo, pero las ofertas subsecuentes de instrucciones nos asistir a las propias verdades y no a su relación con el esquema universal. Una razón para esto es que los indios estaban dispuestos para pensar de leyes impersonales y las fuerzas 16 .
La ley del karma y el ritmo periódico de crecimiento y decadencia que el universo obedece a ideas comunes con el hinduismo y el budismo, y no sea incompatible con la mitología y el ritual a la que el Buda se opuso. Y aunque los Pitakas insistir en la universalidad de la causalidad, no tienen idea de la uniformidad de la naturaleza en el sentido 17. La doctrina budista de la causalidad dice que no podemos obtener la emancipación y la felicidad a menos que comprendamos y eliminar la causa de nuestro sufrimiento, pero no habla de las fuerzas cósmicas como el karma y maya.
Tal discusión del Buda considerado improductivo 18 y tal vez pudo haber sentido que la insistencia en la ley cósmica llegó peligrosamente cerca al fatalismo 19 . Aunque el número de los enlaces se puede variar la importancia Buda adjunto al método de concatenación y la formulación impersonal de la totalidad y en un pasaje 20 se opone a las preguntas, ¿cuáles son la vejez y la muerte y quién es el que tiene la vejez y la muerte. Aunque la cadena de causalidad trata de una vida humana, nunca se habla de una persona que nace o envejecer y Buddhaghosa 21 señala que la rueda de la existencia no tiene principio conocido, sin una causa personal o pasivo destinatario y vacío con un vacío doce veces.
No tiene ninguna causa externa, como Brahma o cualquier deidad
«Y también falto de cualquier ego pasivamente destinatario de la felicidad y la miseria».
Los doce nidanas han pasado al arte budista como la rueda de la vida. Un ejemplo de esta antigua que se ha descubierto en los frescos de Ajanta diagramas y moderno, que representan las explicaciones actuales en India medieval, todavía no se han encontrado en el Tíbet y Japón 22 .
En la nave de la rueda son tres figuras femeninas que significan pasión, el odio y la locura y en los espacios entre los radios son escenas que representan las fases de la vida humana: la vuelta al felly ejecuta una serie de imágenes que representan a los doce eslabones de la cadena. Los dos primeros enlaces se representan mediante un ciego o un camello ciego y por unas macetas de toma de alfarero.
La tercera, o la conciencia, es un mono. Algunos han pensado que esta cifra representa la evolución de la mente, que comienza a manifestarse en los animales y en el hombre se perfecciona. Sin embargo, puede referirse a un símil encuentra en el Pitakas 23 donde se compara la mente inquieta, cambiante a un mono saltando de un árbol.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6135.html
