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Si fuéramos al doctor como sociedad, como si todos fuéramos una sola persona, este hipotético doctor sin duda nos diría que tenemos déficit de atención. Esta es una de las condiciones emblemáticas de nuestra época, y, por ello, la capacidad de dirigir nuestra atención y calmar nuestra mente es una preciada medicina.

Tener una mente descontrolada –la llamada «mente de mono»– no sólo nos puede meter en problemas y producir diversos malestares: según el budismo, una mente así es incapaz de acceder a la realidad, de la misma manera que agua turbulenta o un espejo sucio no reflejan con fidelidad una imagen. Atendiendo a esta condición moderna, Alan Wallace, erudito del tibetano y del sánscrito, en su libro The Attention Revolution utiliza su amplio conocimiento de la tradición budista para proveer recursos con los que el individuo pueda salir del estupor y la distracción que le caracteriza como miembro de la sociedad moderna y logre catalizar el poder de su atención. Particularmente, Wallace prescribe el sistema tradicional de diez etapas del shamatha como el remedio ideal para nuestro padecimiento, un sistema «enormemente relevante para todo tipo de tareas humanas, desde mundanas hasta espirituales». Los más de 2,500 años que lleva el budismo desarrollando lo que puede llamarse, sin temor a equivocarse, una «ciencia de la mente» avalan este conjunto de técnicas graduales de la pacificación de la mente.

El psicólogo William James, uno de los padres de la parapsicología y de los estudios de los estados de conciencia alterados, observó que la facultad de dominar la atención de la mente es el rasgo distintivo de las personas geniales. «Poseer una facultad de atención tan estable es incuestionablemente un gran regalo. Aquellos que la tienen pueden trabajar más rápido, y con menos desgaste nervioso». James creía que esta facultad era mayormente innata, venía con la persona al mundo, resultado de lo que hoy llamamos genética y que antes sería el carácter o el mismo genio (el genio es la atención misma en este sentido). Wallace, sin embargo, difiere de James y explica, siguiendo en esto a la tradición budista, que aunque algunos aspectos de la mente claramente nos acompañan de entrada –como parte del depósito de nuestra continuidad mental que reencarna–, todas las personas tienen la capacidad de entrenar su mente y de conquistar el poder de su atención. Los niveles a los que puede llegar esto, como la tradición budista comprueba, son casi inimaginables para el estado actual de una mente que no se ha afilado y afinado por la práctica meditativa.

El shamatha es la vía regia que ha trazado la tradición contemplativa budista para controlar la atención y calmar la mente. Shamatha es traducido a veces como concentración unipuntual, pero su significado es más vasto que esto; se puede considerar en algunos aspectos equivalente al samadhi, uno de los tres pilares del óctuple sendero a la iluminación del Buda. Una traducción funcional que toma de su campo semántico sánscrito sería la de «pacificación o purificación de la mente» o también «estabilización o equilibrio de la mente». El Buda enseñó que la concentración es la base sobre la cual se erige la sabiduría. Wallace cita al gran erudito del siglo VIII, Kamalashila:

Ya que la mente se mueve como un río, no permanece estacionaria sin el fundamento de la quietud. La mente que no se logra estabilizar es incapaz de conocer la realidad. El Buda también declaró ‘Una mente estable llega a conocer la realidad’ .

De aquí que el shamatha sea la base sobre la cual se practica la meditación vipashyana, o meditación de introspección cuyo fin es la sabiduría. «Si tu práctica de vipashyana no está fundamentada por el logro de shamatha, ningún entendimiento, despertar o transformación será duradero», dice Wallace. (Debemos mencionar que existen diferencias entre lo que la tradición budista, especialmente la tibetana, considera como vipashyana y lo que algunos movimientos modernos llaman «vipassana«; éste último es en realidad una forma de shamatha, al menos para Wallace y otros maestros de meditación afianzados en la tradición).

Las primeras fases del shamatha consisten fundamentalmente en la aplicación de los métodos de meditación básicos del budismo, mayormente lo que se ha llamado «mindfulness» (recolección, sati en pali) o atención plena de la respiración, esto es observar la respiración y atender a las sensaciones táctiles que produce. Esto
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Desde hace un par de años he estado siguiendo el trabajo del Dr. Aaron Cheak, quien me parece es actualmente uno de los más destacados estudiosos de la alquimia en sus diferentes tradiciones, particularmente avezado en la fascinante obra del alquimista y egiptólogo René Schwaller de Lubicz. Si bien Aaron Cheak tiene un doctorado en estudios religiosos, es traductor del alemán y del francés y se desempeña también como editor y profesor (es decir, cumple con el criterio de la erudición académica), lo que me parece más significativo es que se mueve con libertad y fluidez entre un lenguaje especializado y un lenguaje más fresco y vital que permite divulgar conocimientos que por definición son esotéricos y herméticos. Asimismo, Cheak reconoce que el estudio de la alquimia y de otras filosofías espirituales necesariamente requiere de una dimensión de la experiencia, que vaya más allá del estudio libresco y del análisis discursivo. Y es la apertura a la dimensión de la experiencia lo que libera el discurso y le permite acceder a un entendimiento estético y espiritual. Como sugiere Pierre Hadot, la filosofía necesariamente debe de convertirse en un «ejercicio espiritual», es decir, en un arte de vida.

Recientemente pude conversar con Aaron Cheak sobre lo que podemos llamar una perspectiva no-dual de las diferentes tradiciones alquímicas, como se plantea en su importante libroAlchemical Traditions (la transcripción en español y el audio en inglés siguen a esta introducción). Ahí Cheak concibe a la alquimia como un fenómeno integral en el que participan diversas tradiciones en Oriente y Occidente, y que va desde la metalurgia a la metafísica. Así define a la alquimia Aaron Cheak en su introducción:

La alquimia puede ser descrita, en palabras de Baudelaire, como un proceso de «destilar lo eterno de lo transitorio». Como el arte de la transmutación por excelencia, las aplicaciones de la alquimia siempre han sido dobles: chrysopoeia y apoteosis (hacer oro y hacerse dios), la perfección de los metales y de los mortales. En su búsqueda por convertirse «el veneno en vino», la alquimia, al igual que el tantra, se sumerge en la existencia material –a veces en sus aspectos más disolutos y corruptos– para poderla transformar en un vehículo de liberación. Como la teurgia, busca no sólo la liberación personal –la redención del alma de los ciclos de generación y corrupción– también la liberación (o perfección) de la naturaleza en sí misma a través de una participación en la demiurgia cósmica. En su sentido más alto, la alquimia entra en conformidad con lo que los cabalistas lurianos llaman el tikkun, la restauración del mundo.

Pero esta restauración del mundo, en la que se disuelven las fronteras entre el proceso alquímico individual y colectivo, no es el resultado de un acto creativo o un esfuerzo épico, sino más bien de un reconocimiento de la realidad en su estado puro y luminoso, sin el velo de una percepción oscurecida. «Tenemos una idea progresiva de la espiritualidad y pensamos que debemos de dar ciertos pasos para alcanzar una cosa más elevada, pero en realidad sólo necesitamos hacernos a un lado para que la naturaleza primordial brille a través de nosotros. Debemos desmantelarnos para que el sol primordial se revele en nosotros», dice Cheak, usando una metáfora clásica del budismo mahayana.

A continuación presentamos el audio y la transcripción de la primera parte de nuestra conversación, en la que tocamos la enigmática hipótesis de René Schwaller de Lubicz –basada en su estudio del Egipto faraónico y sus prácticas soteriológicas– de que la conciencia humana se inscribe en los huesos, particularmente en el fémur y regresa al sedimento mineral de la Tierra, acelerando el proceso de la evolución (que no es más que el regreso de la conciencia a su origen: la Conciencia). Hablamos también de la eternidad como presencia, la relación entre la mente divina, el cosmos y el ser humano, algunos paralelos entre el hermetismo y el daoísmo y las limitaciones de la visión científica en la comprensión del mundo como un todo. En la segunda parte hablamos sobre el silencio como sendero, la relación entre conciencia y espacio o la transparencia del cuerpo y el cielo (siguiendo un poema de Rilke), el descubrimiento de la naturaleza búdica o la inmanencia de la iluminación (siguiendo al dzogchen y el mahamudra) y otros temas relacionados a la alquimia y a la espiritualidad.

Schwaller de Lubicz y la inscripción de la conciencia en los huesos (la ceniza indestructible de la experiencia)

Cuando quemas algo obtienes cenizas como residuo, y las cenizas son interesantes porque no puedes quemarlas, no puedes destruirlas, son el sobrante del proceso de la destrucción. Ya sea por combustión o por putrefacción, estos procesos destruyen todo excepto estos residuos minerales. Así que desde un sentido puramente físico, en efecto son indestructibles, son inmortales. Incluso si lo ves en términos de la cosmogénesis moderna científica, los elementos minerales son los bloques fundamentales de la creación. Así que, en cierta forma, toda la teoría de evolución de Schwaller viene de esta idea de que la vida como la conocemos emerge de esta capa mineral del ser.

Esta idea nos dice que todo lo que conocemos como vida y evolución está contenido en la semilla mineral, y esta semilla mineral contiene una forma de
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