Presentamos dos ejemplos de lo que se ha llamado, con razón, alquimia china; el primero es muy conocido pues C. G. Jung lo comentó largamente, el segundo pertenece a una obra que aún no ha sido traducida al castellano. A partir de los comentarios de Jung a la traducción de Richard Wilhelm de El secreto de la flor de oro se ha hablado mucho en Occidente de la circulación de la luz y se ha dejado algo marginada su fijación que, al fin y al cabo, es lo que produce el Elixir de la inmortalidad, el equivalente al Oro potable en el lenguaje alquímico occidental.
Richard Wilhelm, el traductor de El secreto de la flor de oro sitúa el origen de la tradición alquímica taoísta, en la se enmarca este texto, en el periodo Tang durante el siglo VIII, y sugiere que su fundador fue el adepto Lu Yen, uno de los ocho inmortales.[1] En el capítulo que presentamos puede verse que su fin es la fijación de la luz que se representa como un nuevo nacimiento, no en este mundo, sino en el cielo. Y aquí aparece una enseñanza que complementa lo que predican las religiones tradicionales, nacer en el cielo, sí, pero teniendo en cuenta que el cielo no es una extensión azul que flota por encima de nuestras cabezas sino que, como aparece en el texto: “El Cielo es el lugar donde la corporeidad es engendrada en la casa de lo Creativo. Si se continúa en ello mucho tiempo, nace de manera enteramente natural, aparte del cuerpo, otro cuerpo de espíritu”.
Este proceso aparece reflejado también en el resumen visual del tratado titulado Xin-Ming-Gui-Zhi, (‘Principios de la innata disposición y de la existencia’), publicado en 1615, durante el dominio Ming, y cuyo autor sería el adepto taoísta Yi. Con sus grabados en madera se ilustran las distintas prácticas de la alquimia taoísta desde el comienzo de la iluminación hasta la coagulación de la luz en forma de un embrión que toma forma y aparece a la vista, imagen del puer aeternos o la eterna juventud, uno de los fines perseguidos por la ciencia alquímica.
1. LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL EN ‘EL SECRETO DE LA FLOR DE ORO’
El Maestro Lu Dsu dijo: Lo que es por sí mismo se llama Sentido (Tao). El Sentido no tiene nombre ni figura. Es la vida una, el espíritu primordial uno. No se pueden ver esencia y vida. Están contenidas en la Luz del Cielo. No se puede ver la Luz del Cielo, está contenida en ambos ojos. Seré hoy vuestro acompañante, y os revelaré primero el secreto de la Flor de Oro del Gran Uno, para explicar en detalle el resto a partir de ahí.
El Gran Uno es la designación de aquello que nada tiene por encima de sí. El secreto de la magia de la vida consiste en utilizar la acción para llegar a la no–acción. No se debe querer saltar por sobre todo y penetrar directamente. La máxima trasmitida es tomar entre manos el Trabajo sobre la esencia. Al hacerlo lo que importa es no caer en falsos caminos.
La Flor de Oro es la Luz. ¿Qué color tiene la Luz? Se toma la Flor de Oro como alegoría. Ésta es la verdadera fuerza del Gran Uno trascendente. La frase: “El plomo de la región del agua tiene sólo un sabor”, lo indica.
En el Libro de las Mutaciones ( I Ching o Yijing ) se dice: “El cielo engendra el agua por medio del Uno”. Esto es justamente la verdadera fuerza del Gran Uno. Si el hombre alcanza ese Uno se vivifica; si lo pierde, muere. Pero aunque el hombre viva en la fuerza (aire) no ve la fuerza (aire), así como los peces viven en el agua pero no ven el agua. El hombre muere cuando no tiene ningún aire de vida, así como los peces perecen sin agua. Por lo tanto, los adeptos han enseñado a la gente a tener firme lo primordial y a preservar el Uno: ése es el curso circular de la luz y la preservación del Centro. Si se preserva esta legítima fuerza, puede uno alargar su tiempo de vida y aplicar luego el método para crear un cuerpo inmortal “fundiendo y mezclando”.
El Trabajo del curso circular de la Luz reposa enteramente sobre el movimiento retrógrado, de modo que se concentre los pensamientos (el lugar de la Conciencia Celestial, el Corazón Celestial). El Corazón Celestial se halla entre el Sol y Luna (es decir entre ambos ojos).
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