El ser humano y la manifestación

¿Qué es la manifestación? No es más que una aparición repentina concurrente en la Consciencia, dentro de la Consciencia, provocada por la Consciencia. En esa manifestación, el ser humano no es más que un objeto. Realmente, en lo que se refiere a la manifestación, no hay diferencia entre el ser humano y el objeto inanimado. En lo que respecta a la manifestación, el ser humano es un objeto como lo es una roca. De modo que, ¿de dónde surge la individualidad? Surge porque en el objeto inanimado, la Consciencia no se manifiesta en forma de sensibilidad. El ser humano está dotado de sensibilidad, como cualquier otro animal. La sensibilidad permite el funcionamiento de los sentidos. El ser humano es básicamente un objeto inanimado dotado de sensibilidad, justamente igual que cualquier otro animal o insecto que tiene la sensación de estar presente, la sensación de presencia. Esto es la sensibilidad.

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Un lector en Facebook me preguntó recientemente:

¿En qué difiere el no-dualismo oriental del occidental?

Así que aquí está mi respuesta…

Es una gran pregunta y no estoy seguro de que alguien pueda realmente responderla. No solo existen profundas diferencias culturales, filosóficas y teológicas entre las tradiciones de sabiduría orientales y occidentales, sino también diferencias sutiles pero reales en las formas en que se enseña y practica la meditación. Finalmente, incluso si alguien trata de dominar los enfoques de contemplación «orientales» y «occidentales», la personalidad, los valores y la visión del mundo de la persona siempre serán moldeados fundamentalmente por la cultura en la que nació o creció. Conozco personas que han sido budistas durante treinta años, pero fueron criados como católicos estadounidenses y se dan cuenta de que nunca superarán por completo su condicionamiento social y cultural como católicos para introducirse plenamente en el corazón y la mente de los tibetanos o japoneses o cualquier cultura a la que pertenecen sus maestros de dharma. Y las mismas limitaciones también funcionan en la otra dirección.

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A menudo me preguntan acerca de mi vida y de mi historia personal de despertar, pero para mí el pasado es muy parecido a un sueño, y por eso no quiero aferrarme a él. Tantas situaciones cambiaron y siguen cambiando que ya no puedo encontrarme en ellas; el único lugar de descanso que he encontrado está en el «yo» consciente, y éste se encuentra vacío porque, como nace y muere a cada momento, no hay nada en él con qué identificarse. Sin embargo, sé que escuchar las historias de forma recíproca ayuda a encontrarle sentido a la experiencia humana y a tocar la universalidad de lo que significa estar vivo. Hay muchos detalles y sutilezas en mi historia, pero aquí te ofrezco lo suficiente para que te des una idea de lo que me instó a llegar al lugar donde me encuentro.

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Es la máxima de la sabiduría antigua, que las cosas y los eventos nunca importan tanto como la actitud que se supone ante ellos, y el significado, por lo tanto, que se les atribuye. En un sentido análogo, el cristianismo mismo, en general, pudo hablar de la vida como una «prueba» y pudo hacer suyo el lema: vita est militia super terram .

En los períodos tranquilos y ordenados de la historia, esta sabiduría es accesible solo para unos pocos elegidos, porque hay demasiadas oportunidades para abandonarse y reclinarse, considerar lo efímero importante, olvidar la inestabilidad y la contingencia de lo que es irreparablemente tal por naturaleza. . Es sobre esta base que se organiza lo que en el sentido más amplio se puede llamar la mentalidad y la vida burguesas: la vida que ya no conoce alturas o abismos y se convierte en intereses, afectos, deseos, pasiones que, para los importantes aunque pueden ser desde el punto de vista meramente terrestre, se convierten en cosas pequeñas y relativas desde ese punto de vista superindividual y espiritual, que siempre debe contar como una referencia a cualquier existencia humana digna de ese nombre.

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Como hemos señalado antes, vivimos en la «era de la ansiedad», y una de sus manifestaciones es el abuso de fármacos duros, particularmente los ansiolíticos, como las benzodiazepinas, usados para controlar la ansiedad. Como notó Pascal, la mayoría de los problemas del ser humano vienen de no poder estar quieto sin hacer nada. La solución obviamente no está en una pastilla o en ninguna cosa que se pueda ingerir y digerir de golpe, en una rápida sesión.

Una de las soluciones evidentes para la ansiedad es la meditación, pero meditar no significa solamente sentarse con los ojos cerrados a contar la respiración y a intentar relajarse. Meditar significa también reflexionar, contemplar, leer, pensar y cultivar la mente. Usar conceptos para transformarse, con la intención de llegar hasta el punto en el que los conceptos ya no sean necesarios. La ansiedad se puede curar con filosofía. Pero no con filosofía de sillón, sino con filosofía en el sentido que le dio Pierre Hadot a este concepto: filosofía que es ejercicio, que es manera de vivir.

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