Una colaboración de yasmin Monsalve

Se aconseja escuchar el vídeo mientras se lee

A veces, solucionar un problema físico, psíquico-mental o energético parece ser un trabajo titánico…especialmente porque aún tenemos aspectos heredados genéticamente que pueden provenir de varias generaciones…por eso en las culturas ancestrales se pide en las oraciones y limpiezas sanar ese mal hasta varias generaciones atrás. Los lakotas dicen que cuanto hacemos influye siete generaciones por delante…los karunas de Hawaii emplean el Hoóponopono  en forma colectiva con toda la familia o comunidad y piden perdón por los errores de sus ancestros. La biblia habla de “pecados” cometidos hasta la cuarta generación.

Pero no olviden que ellos no estaban en la transición actual…una dispensación y tiempo de resolución y asistencia como jamás hayamos experimentado… vamos de un ADN con huellas genéticas humanas hacia uno que se irá sutilizando hasta revelar nuestra semilla cósmica…vamos hacia una liberación de la herencia y la ley del Karma.

Muchos de los problemas que están imbuidos en nuestra psique y nuestro sistema energético provienen de esa cadena ancestral  con la que nacemos. Siempre afirmo lo mismo…la mayoría de los  aspirantes espirituales, han salido de las prisiones de las religiones formales para caer en  otras más sutiles… tejidas por un grupo de personas que se ganan el sustento como lectores de registros akáshicos, facilitadores de regresión a vidas pasadas (que en verdad son paralelas) y los más nuevos…los consteladores familiares…

No estamos juzgando…muchos honestamente creen servir, otros solo comercian…y es su elección. Algunos de ellos son sinceros, y pretenden ayudar, cuando en realidad, no se dan cuenta de que  nunca se soluciona un problema desde el mismo plano en el que actúa, ni por  métodos mentales, regresivos o movilizadores de tramas  que cada quien, cuando se hacen conscientes, debe resolver,  y mucho menos por  retrotraernos al llamado “pasado”…es una trampa en la que caen, tanto el que da la terapia, metido en el plan para des-enredar lo que solo tiene que resolverse, y quien consulta, que termina sumando a sus enredos y conflictos el haber hecho conscientes aspectos para los cuales no estaba preparado, en lugar de dejar que su maestro interno le fuera mostrando progresivamente esos contenidos kármicos a ser resueltos.

El único que sabe cuándo nuestra parte humana está preparada es nuestro maestro Interno, que somos nosotros, en dimensiones  de incomparable Luz y sabiduría.

Nadie está autorizado, espiritualmente, sin que se considere intromisión kármica, que se paga con muchas encarnaciones de ignorancia y de comprometerse con el karma de sus consultantes, a leer los registros akáshicos de otro ser,(se violan leyes espirituales) ni a hacerle una regresión o una constelación familiar con la cual se abre la puerta a elementos inconscientes que perturban y complican a la mayoría de los implicados además de distraerlos de su tarea que es ir dentro por “su propia luz”.

Sé que la mayoría está fascinado por la idea de que otro desde afuera pueda hacerlo…mas temo decirles que los resultados serán fallidos hasta que busquemos “el reino dentro de nosotros”…todas éstas prácticas que mencioné, son el reemplazo del psicoanálisis y las terapias de grupo, que ya demostraron ser no solo ineficaces, siempre desde lo espiritual, sino dañinas en algunos casos…entonces en el juego de luces y sombras resurgen disfrazadas de nuevos métodos ante los semi-dormidos humanos (los  dormidos, no serían conscientes del conflicto…los  despiertos, irían dentro por esclarecimiento)…que no pueden entender que LA CURA VERDADERA PROVIENE DEL CONTACTO INTERNO Y DE LA EXPANSIÓN DE LA CONSCIENCIA…

Mientras… seguiremos de taller en taller, de sanador en sanador, de negociante en negociante (no todos lo son)…hasta que cansados, lleguemos a los pies del maestro (interno claro) a decirle…”No puedo con esto…te lo entrego”…que equivale al “Hágase tu voluntad, no la mía”…dirigida no a un Dios externo sino a nuestros aspectos más elevados.

Los nuevos excavadores de pasado… buscan y rebuscan el origen de nuestros conflictos…Si eso fuera lo que necesitamos, ya sea en un sueño, una “corazonada”(intuición) o una meditación…nos llegaría…pero si no lo hace es porque  tenemos que sanar el presente estando alineados y centrados para que la trasmutación, que es una Ley callada pero infalible,  actúe sola  ¿Por qué no podemos, deseosos de controlar el proceso, ceder con humildad esos aspectos a leyes que lo ponen todo en su lugar sin que intervengamos?¿Es nuestra mente egoica?…pues hasta que no aprendamos la entrega …no sanaremos

Lo que traemos de otras generaciones es muy complejo para nuestra visión humana…pero es solo un circuito de interrelaciones  causales que nuestro Ser puede desenredar sin que pongamos mente. No se trata de no sacar a la luz algo para sanarlo…si aparece lo observamos, lo abrazamos y aceptamos y nos dedicamos al servicio presente de hacer todo con más amor, sabiendo que es el mejor modo de que esas sombras se trasmuten…es aquietarnos… SABER QUE ERES DIOS…como se decía en la metafísica o salirse  del cauce del río para no enturbiarlo, como aconseja el Zen…Y QUÉ DIFÍCIL SE NOS HACE!!!

Esto no es un artículo en contra de los terapeutas sino un llamado a que ellos mismos disciernan ponerse en libertad a sí mismos y liberar a quienes les consultan. Digamos que tenemos la papelera de nuestro computador mental y psíquico llena de intrincado conocimiento ya innecesario en momentos que pasa la era del Gnani Yoga, la era mental, para abrazar el Agni Yoga, con el cual, el fuego  espiritual sintetizado en el corazón, actúa en ésta raza raíz. Ese conocimiento innecesario aumenta,constituyéndose  montañas  que nos impiden ver y  acceder a la cura interna.

No importa a qué generación se remonta el  conflicto ni a quienes implica…cada alma tiene que dejar que su chispa divina (el agni, o fuego del corazón)  ponga en su lugar las piezas…acomode, limpie, cicatrice, sane…por eso no esespiritualmente válido (no sé si psicológicamente)  un trabajo de constelaciones, regresión o lectura de registros akáshicos.

Alguien sumamente atormentado por creer que estaba dejando a sus hijos y nietos un pesado rollo,  me lo preguntó el otro día, y mi respuesta fue…VIVE EN AMOR Y SÉ FELÍZ…lo que tus hijos y nietos  deban trabajar no es tu asunto…es su parcela o campo de trabajo…Nada tienes que arreglar por y para ellos…solo estar haciendo lo mejor que puedes en el presente.

EL ESPIRITU TRABAJA EN EL AQUÍ Y AHORA.

Me sonrío cuando afamados lectores, consteladores o regresores ( regresan al pasado a escarbar) hablan de “líneas de investigación complejas, bagaje genético y karma entrelazado, asociación de múltiples terapias (y con ello vamos por más cadenas de terapias altamente remuneradas) enfermedades de tus tatarabuelos (que tal vez somos nosotros encarnados de nuevo)…trabajos de años en manos de un terapeuta (?)…y nos aseguran que una sola limpieza no basta…que  recurramos a  una compleja asociación de terapias”…

TODO LO CONTRARIO A LO QUE SE NOS TRASMITE INTUITIVAMENTE…O SEA DEJAR EN LAS MANOS DE ESPIRITU ESOS RASGOS DEL APARENTE PASADO Y ESTAR CENTRADOS EN EL PRESENTE.

Eso no quiere decir no tratarse de una enfermedad por medios lo más naturales y menos agresivos posibles…quiere decir…DAR VUELTA LA CARRETILLA….o sea dejar de permitir que nos llenen con piedras aún mas grandes esa carretilla mental y psíquica y refrescarnos en las aguas del Ser…que siempre traerán a las orillas de nuestras vidas lo que en ella ponemos…y aún más .Sólo tenemos que estar allí,  atentos…sin meternos en el río enturbiando lo que en su cauce permanecía hasta que una corriente sabia y poderosa guiada impersonalmente lo saca a luz para que la Luz se haga cargo.

Eso es Fe…Sabiduría, Entrega…aceptación y a la vez conocimiento de leyes que se nos pasan por alto día a día enredados en nuevos movimientos que reemplazan las cristalizadas religiones…y nos siguen manteniendo prisioneros.

Es algo para reflexionar de parte de todos…ya sea los terapeutas sinceros como los que  sobrepasados por sus dolencias ponen en manos humanas una tarea que deben retomar de la mano de su Angel Solar, Cristo, multidimensionalidad  o como quieran llamarlo.

Para los terapeutas cabe la reflexión de comenzar a interiorizar  cómo  facilitar la curación de una nueva manera, en  éstos tiempos de soltar métodos y  sistemas que dejan de funcionar…para ser reemplazados por la simpleza del Espíritu, fluyendo desde quienes se entregan sin fines de lucro.

Trataremos ese tipo de  cura.

MAESTROS DEL CORAZÓN…EL CORAZÓN ES SIMPLE, EL ESPIRITU ES SIMPLE, LA VIDA PUEDE SIMPLIFICARSE…BASTA SALIR DE LA COMPLICIDAD CON LA MENTE NUESTRA Y DE LOS DEMÁS QUE SIEMPRE ESTÁN CREANDO MÉTODOS  QUE LO HACEN TODO COMPLICADO!!!

MI CORAZÓN LES ABRAZA.

Tahíta

http://comunidadconsciencia.ning.com/group/ashram/forum/topic/show?id=6536266%3ATopic%3A237913&xgs=1&xg_source=msg_share_topic

“Sí, hablo con ángeles, ADMIRABLES SERES cuyas vidas inspiran y crean todo en la Naturaleza. En otra época y cultura podría haber sido enclaustrada en un convento o una iglesia, o, mucho peor, quemada en una hoguera como una bruja. En esta época y cultura de escepticismo, es casi seguro que tal afirmación sea recibida con descreimiento burlón o considerada como las divagaciones de una soñadora. Siendo una persona práctica y realista, nunca me propuse aprender a hablar con ángeles, ni jamás imaginé que tales contactos podrían resultar posibles o útiles. No obstante, cuando esa comunicación comenzó a producirse, lo hizo de una manera irrefutable”
Dorothy Maclean

Dorothy Maclean es una de tres fundadores de la Fundación Findhorn en Escocia, junto con Eileen y Peter Caddy. Hoy una comunidad espiritual y un vergel que desde los años 70 recibe miles de personas de todo el mundo interesadas en conocer cómo un lugar seco y estéril se convirtió en un paraíso y el papel de los reinos dévicos en ello. Los expertos en agricultura no lo entendían y aún así Findhorn ganó numerosos premios por sus vegetales. Dorothy explica que su contacto con la naturaleza le dió las claves:

“Sin embargo, mediante un contacto telepático con los seres angélicos que supervisan y dirigen el crecimiento vegetal, obtuve instrucciones específicas y asistencia espiritual. La huerta resultante, que incluyó además variedades de plantas tropicales, fue tan asombrosa en su crecimiento y vitalidad, que expertos en suelos y horticultores que la visitaron no fueron capaces de encontrar ninguna explicación dentro de métodos conocidos de producción agrícola orgánica, y finalmente debieron aceptar la interpretación nada ortodoxa de que había mediado ayuda angélica”

“Fue la realidad del crecimiento de la huerta la que nos convenció de la existencia de los devas. De esto surgió un nuevo método de horticultura, y una comprensión más profunda de la vida en su totalidad. Aprendíamos los primeros principios de trabajo grupal, la importancia de cooperar no sólo con la Naturaleza sino también entre nosotros.”

La revista Mundo Nuevo nº 88 dedica un extenso artículo sobre la comunicación con los ángeles según la experiencia de Dorothy Maclean en la que explica que cualquiera de nosotros puede hablar con ellos, que los devas son inmensamente poderosos y que nos piden que nos relacionamos de forma diferente con los árboles y la Naturaleza. El artículo completo AQUÍ, otrosobre Findhorn y estas son algunas de sus palabras:

“Aprender a hablar con los ángeles es, en realidad, aprender a hablar con nosotros mismos y con nuestros semejantes de un modo nuevo y más profundo. Es aprender a comunicarnos más abiertamente con nuestro universo y a estar más sintonizados con nuestro rol de co-creadores y participantes en su evolución. Las comunicaciones modernas se han desarrollado maravillosamente y con rapidez en el aspecto físico y tecnológico, pero otras formas de comunicación más profundas y sutiles permanecen aún inexploradas. En pro del futuro de nuestro mundo y de nosotros mismos, debemos comenzar ahora por utilizar esas formas más profundas de comunicación”

“Los devas son inmensamente poderosos. Como reguladores de los sistemas naturales, como agentes de los patrones de la creación, uno podría casi decir que son todopoderosos. A su debido tiempo, cuando los humanos estén preparados, los devas podrán compartir más sobre este asunto, especialmente porque dicen que somos potencialmente ilimitados”

“Entre los cientos de mensajes que recibí del nivel del alma del mundo mineral, del vegetal y del animal, sólo una especie –los árboles- ha hecho un llamado urgente y poderoso. La inteligencia angélica de los árboles ha clamado que la humanidad actúe (…) Desde la perspectiva del mundo angélico, es vital que modifiquemos nuestra actitud sobre el valor y la importancia de los árboles, la piel de la Tierra, la cual requiere un cambio vital. El tiempo, por cierto, ha otorgado autoridad a la urgencia que expresaron. La destrucción de los bosques –tropicales, selváticos y templados- en todo el mundo está poniendo en peligro ahora la vida del planeta mismo. También en el nivel mental y en el emocional, los árboles tienen una influencia importante. La naturaleza de su ser produce estabilidad y paz y da incontables lecciones sobre la interconexión de la vida. Tienen un aura propia, sonido y perfume propios. Todas esas cosas nos afectan, y su carencia afecta nuestro equilibrio y puede obstaculizar el desarrollo de nuestras sensibilidades superiores”

“Los devas nos urgen a actuar, a usar el poder que tenemos los humanos para producir un mejor equilibrio en el planeta. Actuar sobre lo que se sabe de la necesidad de tener árboles implica grandes cambios en nuestros puntos de vista y en la organización de la sociedad, tanto económica como socialmente”

“Comunicación con los ángeles y los devas” es el libro de Dorothy Maclean y en España Vicente Beltrán Anglada es un importante autor que ha investigado estos temas en profundidad.

Mundo Nuevo es la publicación de desarrollo personal más importante de Chile, se puede leer enissuu y en su web y en este número también ofrece artículos sobre la eficacia de la homeopatía, los chakras, la ecoalfabetización, la stevia o la felicidad sobre el PIB en Bhutan.

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http://www.elblogalternativo.com/2013/03/13/si-hablo-con-los-angeles-dorothy-maclean-y-findhorn-revista-mundo-nuevo-88/

La vinculación con lo sagrado se da en un sentido horizontal y al mismo tiempo, ineludiblemente, vertical

Busto de Paul Johannes Tillich. Imagen: Richard Keeling. Fuente: Wikimedia Commons.

El teólogo Paul Tillich se vincula con los pensadores de la Escuela de Frankfurt, en su periodo inicial en Alemania. Como muchos de los miembros del famoso “Instituto para los Estudios Sociales” de Frankfurt, hubo de exiliarse cuando Hitler llegó al poder, quedándose ya siempre en Estados Unidos, donde ejerció de profesor universitario y teólogo.

Fue en este país donde publicara en inglés su Teología sistemática [1] . Centra su esfuerzo, en el primer volumen de esta obra compuesta de tres volúmenes, en hacer de la religión algo “razonable”, lo cual quiere decir, hacer de ella algo que no contradiga a la razón, aunque para ello debamos ampliar el concepto de razón más allá de lo que él llama “razón controladora” que es la forma instrumental de la razón en el mismo sentido que lo entendía su colega Max Horkheimer.

Evidentemente, desde un concepto puramente empírico-manipulativo que concibe a la razón como instrumento para manipular la realidad mediante la previa reducción de la realidad a sus elementos cuantitativos, no hay lugar para pensar lo teológico, ni para plantear cuestiones ontológicas. La crítica de Tillich se basa además en señalar que, por debajo del empirismo, subyace una opción ontológica concreta, que implica y presupone una noción del Ser y un sentido del mismo. Así, epistemología y ontología se relacionan, recalca a menudo Tillich en su obra, estando la primera siempre engarzada en la segunda.

Valoración de la razón y de la Creación en la teología de Paul Tillich

El hecho de denominar lo que pretende ser su gran obra como “Teología sistemática” obedece, creo, al carácter racional que quiere darle, es decir, al empeño de no entrar en contradicción ni grave pugna con la razón entendiéndola, como estamos señalando, en un sentido amplio. Según él y en el tono de la Summa Theologiae de Tomás de Aquino, no hay dos verdades, ni dos formas de conocimiento que se contradigan.

El instrumento que posee el hombre para conocer la realidad no es violentado por la teología, sino que, por el contrario, resulta fuertemente avalado y reforzado gracias a la creencia religiosa.

La relación que ve Tillich entre ambas, creencia y razón, es de correlación, de una superación por parte de la creencia que no niega lo anterior, la razón, sino que la culmina en sus líneas principales. Es decir, la razón desnuda sin la revelación llegaría según Tillich a una especie de aporías que son sin embargo resueltas desde lo que él llama “revelación”.

Hay, por referirnos a unos de los ejemplos de la tendencia a la aporía intrínseca a la razón (tal como con espíritu kantiano indica Tillich), que consiste en un simultáneo pathos absolutista en ella (tendencia a la generalización totalizadora) que coexiste con un pathos relativista (tendencia a la singularización relativista). Ambos son extremos que sólo la revelación unifica y supera.

En este caso, por seguir este ejemplo, tenemos que la revelación logra ofrecer al mismo tiempo lo más absoluto (universal, general) dado en lo más concreto (particular, histórico): Dios, como lo más universal, asume una forma histórica (Jesús). De este modo, sin que sea negada esta historia personal y concreta, ella encierra un fondo divino que se transparenta a través de ella para los hombres, pero que no es esa misma historia, porque Jesús es entendido como el Cristo, frente al jesuanismo que acabaría divinizando elementos particulares de su persona o su vida.

De hecho, para Tillich es en la pérdida del referente absoluto, que ha de transparentarse en lo particular, pero sin llegar a confundirse con lo particular, como se daría lo demoníaco. Así, si se toma la forma de la Iglesia, sus instituciones y organización, como absoluto, sin impedir que sea más que un medio que ha de ser superado por el fondo absoluto que se debe transparentar en ella, un fondo que no es ella pero que luce en ella, se estaría, señala, incurriendo en otra demonización.

Lo demoníaco es, según Tillich, por tanto, la idolatría, la conversión en absoluto de lo que no es absoluto. El propio Jesucristo renunció a que la majestad del Padre, del cual procede todo su poder, implicara su reinado terrenal, como mostró al rechazar las conocidas tentaciones que iban todas en esa línea de pretensión demoníaca de una absolutización de los aspectos terrenales de su existencia singular.

De estos planteamientos se sigue que Tillich valora el mundo y lo terrenal en su justa medida, en lo que es. Porque su esfuerzo apunta hacia una crítica de los dualismos gnostizantes que para afirmar lo absoluto, el Ser o Dios, niegan el mundo que conocemos, despreciando a la Creación. El componente de milagro que existe en toda revelación (que sí es reconocido por Tillich) quiere decir que en ella se da algo, como fondo, absoluto, esencial, pero sin que sean violadas las leyes de la naturaleza o de la historia humana.

El milagro no niega ni anula al mundo; Dios no vulnera sus propias leyes. Tillich parte del mundo y de la historia para dejar traslucir en ellos lo que al principio de su tratado llama “ser” para pronto llamarlo “Dios”. El mundo es el lugar de la revelación. Un lugar con densidad ontológica que no es negado, sino trascendido sin oposición por Dios en cuanto se trasluce y revela en el mismo. Pero sin confundirse, no obstante, plenamente con su Creación.

Los interrogantes planteados por la existencia del hombre: la Finitud

Dentro de la centralidad que ocupa lo creado, entiende Paul Tillich la teología como algo estrechamente vinculado a la existencia concreta e histórica del hombre, pues es de ella de donde surgen las preguntas y problemas que ocuparán el esfuerzo racional del teólogo. Paul Tillich relaciona con Dios las cuestiones ontológicas sobre el ser, aunque se cuida de diferenciar una estricta reflexión de tipo ontológico con la especificidad de la reflexión teológica. Sin ánimo de confundir las cosas, sí es cierto que toda teología se lleva a cabo enfrentándose con el ser y sus categorías, en el nivel más basal de la realidad.

Todo conocimiento, además, lleva implícitas unas opciones ontológicas, o sea, una forma de aproximación al ser y de concepción del ser. Es en este nivel fundamental de la realidad donde se dan dos posibles perspectivas: la que sólo halla ser en el ser (Heidegger) y la que encuentra a Dios en el ser (Tillich, la teología). En cualquier caso, Tillich se sumerge en la ontología, en la segunda parte de su primer volumen de Teología sistemática, como paso previo a una fenomenología de Dios y de la experiencia religiosa.

En este procedimiento, cuando se centra en lo estrictamente ontológico y no teológico, se dan similitudes con el proceder de Heidegger. Así, el hombre es para él Dasein, es decir, el lugar donde el ser toma conciencia de sí y se revela, donde se manifiesta la estructura del ser [2] .

Tillich aborda el lugar de la conmoción que lleva verdaderamente al hombre a la cuestión del ser. Se trata de la finitud en lo que ésta implica de non ser. La cuestión de la nada o el non ser ha fascinado al hombre, existiendo diversas maneras de abordarla.

En primer lugar, es preciso diferenciar la nada positiva (el non ser en cuanto puede ser nombrado e integrado en la positividad del ser) de la nada como límite absoluto e inefable requerido por el ser. Así es como, en este segundo sentido, aparece por ejemplo en San Agustín. La nada (el pecado) como algo sin estatuto ontológico positivo, como resistencia al ser. Las filosofías han acentuado uno u otro polo (ser o nada). En realidad, hay una dialéctica en cada cosa en la medida en que es “algo” porque no es otras cosas (esto no se da en el ser en sí). Es la dialéctica de la finitud que el hombre experimenta sobre todo en la muerte.

El hombre “huele” la infinitud desde la cual se sabe finito al tropezar con la muerte, lo cual no es un argumento para demostrar lo infinito, sino un requerimiento de la razón (el trascender lo finito) para comprender lo finito. La conciencia que el yo finito tiene de sí mismo como finito es lo que Tillich llama “congoja” (en la traducción al castellano de su obra), con claras resonancias a la “angustia” heideggeriana, que como es sabido, no remite a un mero estado psicológico, sino ontológico, de experimentación de la finitud en uno mismo. Aunque pueda ser emocional e incluso ir vinculada a estados psicológicos, el verdadero lugar de la congoja no es ni las emociones ni la psique.

Hay más bien ciertos estados para aprehender el non ser que hay en el ser, es decir, la propia finitud; son la congoja y el coraje. Tillich va repasando cómo cada categoría ontológica (espacio, tiempo, causalidad, substancia) inducen una tensión hacia la nada que el hombre experimenta en ellas. Afirma: “Estas cuatro categorías son cuatro aspectos de la finitud en sus elementos positivo y negativo: expresan la unión del ser y del non-ser en toda cosa finita y muestran el coraje que acepta la congoja del non-ser. Pero la cuestión de la posibilidad de este coraje es la cuestión de Dios” [3] .

Tillich aborda los intentos racionales de demostrar la existencia de Dios, es decir, los conocidos argumentos, como el ontológico de San Anselmo o los cosmológicos (vías de Tomás de Aquino). La crítica del teólogo alemán a muchos de ellos se basa en que resulta inapropiado dar el salto de la esencia a la existencia. Podemos recurrir a una esencia infinita desde dinámicas existenciales, como una forma de completar la concepción del mundo o requerimiento de nuestra razón, o incluso de la moral.

Por ejemplo, la existencia del bien puede ser interpretada como algo santo que requiere ser completado en un bien absoluto, un bien absoluto que explicaría el bien finito que se da en el mundo. Pero esto no puede pasar de un mero movimiento de la razón que, contra Kant, tampoco en la razón práctica justifica el paso a la existencia. Decir que Dios existe o no existe supone remitirse a un ámbito adonde no podemos ir; un más allá del pensamiento, que por eso mismo no capta lo que lo trasciende o cimenta. Es decir, podemos especular con las esencias, pero no deducir existencias.

Hay ciertamente un elemento incondicional en la razón que sustenta a la razón (esta es la parte de verdad del argumento ontológico) pero no podemos atribuir existencia mundana a dicho elemento. De nuevo, la cuestión es que, al hablar de Dios o del ser en sí, nos ubicamos en un más allá o trascender de la razón que por definición se escapa a la razón. Debo aclarar que esto no implica una ruptura con lo que decíamos sobre el valor que Tillich concede a la razón, sino que está poniendo las cosas en su sitio: lo que puede estar dentro de la razón, pero sustentándola.

Pero esto ya no es epistemología sino ontología. La teología cuenta por supuesto con la razón. La teología no concedería, según Tillich, un valor superior a lo irracional o a las emociones. Sólo apunta a lo basal, lo existencial, de un modo semejante a como lo hacen las filosofías de raigambre fenomenológica o heideggeriana.

La trascendencia

El teólogo Paul Tillich se refiere en su Teología sistemática a polaridades ontológicas entre las cuales los seres humanos oscilamos (v. g. libertad y destino). Estas tensiones exigen una resolución que el teólogo alemán sitúa en lo que llama “fondo del ser” que identifica con Dios. Dios es “ser en sí”, afirma, eludiendo lo que pudiera generar una imagen antropomórfica de Dios.

El mundo apunta a una transcendencia en que el mundo se completaría llenándose de “ser” (plenificándose) frente a los “non ser” (expresión usada por Tillich para indicar la máxima negatividad, la nada absoluta que nos atraviesa) que agrietan la existencia. Es como completar el mundo sin negar el mundo, pues la plenificación se entiende como síntesis de las polaridades o contradicciones en las que el ser mundano se debate. La trascendencia parte del mundo para ir más allá del mundo de un modo que no lo niega.

La diferencia con un sistema ateo es que, en esta concepción religiosa del término del mundo, de acuerdo con Tillich, lo meramente apuntado lo ocupa finalmente todo (Dios será “todo en todo”, dice San Pablo), las líneas aspiran a su continuación, los cabos sueltos quieren atarse.

Esta concepción sacia por fin este deseo tan viejo como el universo (esto se experimenta en lo humano-existencial, en efecto, como deseo). Todas las especulaciones de Tillich al final de su libro vienen a situar a Dios como trascendencia que incluye superándolas a las categorías ontológicas del ser en el mundo (existenciales), como es la temporalidad o el espacio.

Pero en definitiva lo que interesa a Tillich es el hombre, porque la teología para él no es sino respuesta a las preguntas que emanan de la existencia del hombre (este es su conocido método de correlación). La teología actualiza las respuestas a viejas inquietudes. Dios y el hombre, Dios y la existencia, Dios como respuesta a la pregunta que es el hombre.

Tillich persigue una pista heideggeriana que privilegia al Dasein humano como el lugar en que el Ser se hace lúcido, como lugar donde tempóreamente se revela, como presente impresencia, el ser. La diferencia con una filosofía atea es que, para ella, la finitud del Dasein, del Ser-ahí humano, lo es todo, como en Heidegger. Todo queda en la sumisión del hombre al Ser, el cual se muestra justo gracias al carácter conscientemente finito del hombre, siempre atento, para ser en el mundo en el manifestarse del Ser.

Para Tillich y para cualquier creyente, el ser es, además, garantía, final, eschaton, perfección, esperanza. A todo esto es a lo que Tillich llama “Dios”, aunque no use demasiado la palabra en este primer volumen de su trilogía. Dios sería, pues, el fondo del ser, lo que sustenta al propio ser, o el propio ser en sí, pleno en sí mismo y autosustentado.

El hombre necesita este ser-Dios en la medida que se ve compuesto de ser y de no ser, y que en su finitud, él, como todos los entes, como el mundo, es estructura en tensión dialéctica irresoluble. Dios sería la hipótesis de que el mundo, finalmente, resuelve sus tensiones. El hombre es imagen de esta resolución, pero sólo imagen in speculo. La perfección del ser (y del hombre) requiere finalmente lo que Tillich denomina “Dios”.

Monumento a Bonhoeffer en Wrocław (Breslau). Fuente: Wikimedia Commons.

Dimensiones horizontal y vertical de la salvación en la relación Dios/Mundo

El “fondo del ser” que en palabras de Paul Tillich late en lo real, según la perspectiva cristiana, garantiza una mayor consistencia de la realidad. Lo real tiene en Tillich más consistencia que en la filosofía de Heidegger. En el cristianismo de Tillich existe una firmeza ontológica que redunda en una mayor vertebración de lo real. No es esto equivalente al consabido dualismo metafísico del fundamento sobrenatural que asfixia o suplanta a lo mundano. Es sólo el énfasis en una consistencia de lo mundano que estriba en que lo mundano apunta a un sentido y horizonte final, o puede aspirar a ello por lo menos.

Por el contrario, el peligro un tanto nihilizante, a mi juicio, de la concepción heideggeriana del Ser acaba pasando factura sobre el propio mundo y sobre la noción de historicidad. Ni mundo ni historia resultan entonces auténticamente históricos y concretos. El mundo no es lo suficientemente mundano cuando el Ser, y el fondo del Ser, resultan despojados en Heidegger de su carácter positivo (de su referencia al fondo del Ser).

No se entiende el mundo correctamente cuando se elude dicho carácter positivo en el intento de no entificarlo, no reducirlo a ente, cuando se reduce el ser a una pura negatividad esencialmente inefable, como una nada esencial, como si se asumiera desdivinizado (sin fondo) ese trasfondo de la teología negativa del mundo: su silencio, su vacío, su hueco, su nada. Este mundo como centro impresente e inasible, no puede ser centro, sino agujero negro que devora todo, que suprime toda sustancia, que desfonda y ficcionaliza el mundo.

Justo en la dinámica contraria a esta nihilización del mundo hallamos la clave ontológica de la energíacristiana, lo que la explica ontológicamente: la conexión que se da, en medio del movimiento y la temporalidad, en medio de la finitud, con un cierto suelo o fondo del Ser, en palabras de Paul Tillich. Desde luego, se trata de una mera creencia, y puede que sólo sea eso, puesto que en ningún momento el cristiano puede justificar la existencia real, la realidad, de Dios, tal como afirmaba el propio Tillich, y hemos subrayado antes al tratar de los argumentos para demostrar la existencia de Dios.

Pero si Dios está de hecho, actuante, en la existencia del hombre, la acción humana sí puede implicar la afirmación de que “Dios existe”, en forma suave, relativa, en la medida en que Dios incide ética y políticamente, tiene potencialidad para salvar el mundo y salvar al hombre a través de una transformación de las estructuras malignas (esta transformación es lo que aquí vamos a entender por salvación, en un sentido por ahora estrictamente terrenal).

Así, se puede decir que Dios está interviniendo en el mundo, al margen de su realidad o no realidad, situado más allá de la razón, tal como entiende Tillich. Dios es un más allá de la razón pero al mismo tiempo una presencia en la razón, que la afirma desde fuera y dentro de ella, frente a las posturas exclusivamente inmanentistas o irracionalistas.

No se puede afirmar racionalmente que Dios existe, pero sí resulta razonable asumir que existe, pues hace razonable la existencia del hombre, pues ayuda a un más racional florecimiento de la vida como lo entendería el viejo estoicismo romano pagano (Séneca, sobre todo).

Este florecimiento de la vida adopta la forma de emancipación o liberación. La liberación se funda para el cristiano en la estructura relacional de la realidad, como señala el teólogo Bonhoeffer citado por Gustavo Gutiérrez [4] . Es este carácter relacional el que convierte toda actividad en actividad política, pues todo incide en todos los planos de la realidad. Los movimientos ideológicos en la conciencia del cristiano (dualista o unitario-monista) implican acciones políticas, implican un cierto activismo del que no nos libramos ni siquiera por omisión.

La liturgia católica, abundantes textos e incluso encíclicas citadas por Gutiérrez lo recuerdan, aunque no siempre con la decisión y carencia de ambigüedades que nos gustaría. Porque el pobre, como alteridad de nosotros mismos que desafiante nos reclama, es algo central y no colateral en el cristianismo. Algo que se enraíza en lo que podríamos denominar la “ontología cristiana” presente en toda la Biblia.

Ciertamente, el cristiano está, en cierto modo, en dos “mundos”, pero esta forma de estar en dos mundos, de reconocer un nivel de realidad y otro trascendente e inalcanzable en Dios, lo dota precisamente de una singular potencia para estar en el mundo que conocemos. No se niega, pues, ni por parte de Gustavo Gutiérrez ni de Paul Tillich, que exista ese fondo absoluto que se trasluce en los relativos dinamismos históricos, racionales y de la propia materia.

¿En qué sentido puede hablarse todavía hoy de salvación?

Formulemos ya, pues, un interrogante que nos preocupa: ¿en qué sentido puede hablarse todavía hoy de salvación? En relación con la filosofía, apunta el teólogo Ghislain Lafont [5] que ha habido varias corrientes en el siglo XX que a su juicio han desarrollado un concepto de caída (y de la consecuente posibilidad o no de salvación) de nebulosa procedencia teológica.

Esto resulta muy evidente, señala, en Heidegger, quien representa una tendencia gnostizante (negación del mundo a favor de una mistérica dimensión superior) por la que en el ente, en el mundo, nos perdemos irremisiblemente hasta haber llegado al punto decadente en que el hombre se ha perdido por la soberanía de la técnica que inunda el mundo; hasta llegar a ese punto en el que casi milagrosamente, en la espera del Ser, éste puede acudir y hacerse presente, en la escucha y en la propia espera, para reconstituir el mundo y el ente.

Así, el movimiento de salvación sería el de una subordinación de todo lo mundano a algo que debe hacerse presente en lo mundano, en el ente. Lafont ve aquí un dinamismo, como hemos dicho otras veces, gnostizante y dualista, por el cual la historia de la humanidad es la historia de una caída de la que no es posible liberarse a partir de las coordenadas dadas en la propia historia, estando el recurso salvador en la escucha de algo que trasciende al mundo, por mucho que requiera del mundo para hacerse presente.

Vamos a ver cómo Lafont va a reivindicar el ente (dice él) y nada más que el ente como el lugar donde se da la salvación, sin una tensión que lo niegue e impugne, como un lugar que desde sí mismo puede orientarse a una superación de lo que también en sí mismo ha supuesto una caída.

Esto no quiere decir que en la teología que propone Lafont no exista tensión, sino todo lo contrario, como a continuación indicaré es precisa una cierta tensión exteriorizante (Dios como Padre) para que el mundo sea más mundo (en el lenguaje de Lafont: se realice la filiación).

Así pues, en su bellísimo libro, de lenguaje cuidadosamente pulido, Dios, el tiempo y el ser, el teólogo Lafont intenta superar todo el gnosticismo implicado en una desvalorización del ente, de lo mundano, diríamos empleando otros términos. Afirma que reivindica el ente como lugar de la caída (que no ocurre como precio de la finitud, sino por el pecado) pero también de la salvación.

Evita asociar, como ha hecho gran parte de la teología, la finitud con el mal (el mal metafísico de Leibniz) con la caída. Para desarrollar estas ideas asume un doble método de reflexión teológica: analógico y simbólico. Es necesario repensar quiénes somos y proseguir en la búsqueda de un modo de nombrar a Dios.

En general, he entendido que para Lafont Dios puede corresponder en gran medida a lo que Heidegger sugiere sobre el Ser, sobre todo en el juego de hacerse presente y no hacerse presente el Ser. Pero esto (la presencia de lo no presente), para el cristiano, se sitúa en una narración (de nuevo el lenguaje como casa del Ser), es decir, se cuenta en un relato fundacional que explica al hombre, que propone una forma de salvación diferente de la que se basa en el gnóstico negar el mundo.

La clave antropológica es esencial en Lafont, y aunque el adjetivo “antropológico” no case demasiado con el Heidegger del Dasein en Ser y tiempo, continúo considerando que Lafont sigue, aunque reinterpretándolo, al filósofo Heidegger. Toma de Heidegger aquello que puede hacer casar con sus pretensiones anti-gnósticas (lo gnóstico niega el mundo y quiere sustituirlo por otra realidad) .

La salvación es algo que concierne sobre todo al hombre y que éste descubre a partir del relato pascual. Aquí, en las páginas acaso más hermosas del libro a que estoy refiriéndome, Lafont realiza una exégesis de varios pasajes bíblicos, que culminan en la Pasión de Jesús.

En el Antiguo Testamento, se centra en los tres primeros capítulos del Génesis y sobre todo en el bellísimo libro de Job. Desde luego, me resisto al crimen de explicar aquello que va hilando una palabra libre, poética y simultáneamente atenta al texto, respetuosa, dispuesta a una silenciosa escucha. Palabra que hace nacer y muestra, de un modo connotativo, entre líneas, vibrante, la verdad que intenta transmitir el texto fundacional (la Pasión y la Pascua), en la explicación de Lafont.

Lamento que mis palabras sean aquí las que intentan decir lo que Lafont no dice, porque no puede decirse. Dejo muchas verdades atrás cuando me limito a aseverar, lejos del curso ondulante de la prosa de Lafont, que el juego salvador sito en el relato fundacional, es un juego en el que interviene la muerte, porque misteriosamente, en la misma muerte, se da una afirmación de que la historia vivida, con todo su dolor, es lo que resulta finalmente consagrado, afirmado, o mejor dicho, aquello que era vida.

Es decir, el triunfo de lo que salva se da en el momento o tras el momento del máximo silencio de Dios, victoria del mal, fracaso y muerte (cómo no recordar el tan comentado por Heidegger conocido verso de Hölderlin sobre el peligro y la salvación).

Según Lafont nuestra cultura ha desbancado a la muerte y lo que paradójicamente hace falta para superarla, para ir más allá del dominio de lo compacto, de lo que se autorreproduce, de lo que al extenderse causa el mayor sinsentido, es morir siendo víctima de ese sinsentido.

Pero, frente al peligro de apología del sufrimiento en que este discurso podría deslizarse, Lafont se apresura a relacionar la muerte con la Pascua pero entendiendo la Pascua o resurrección del Símbolo (Credo) como la continuación de la vida sin los vacíos que teológicamente nombra el término “pecado” (que no es la finitud, sino la extensión de una situación de no-ser, de simulación, de automatismo).

Entiende el pecado como “no ser” y la Pascua de resurrección como la victoria del Ser, que viene avalada por el mismo Dios que guarda silencio. Lafont explica esto tan bella como elocuentemente y, de nuevo, insisto en que mi pobre lenguaje apenas puede sino d”empobrecer” lo que Lafont describe.

Lo que sugiere es algo que me ha parecido muy cercano a las tesis de Estrada en el final del libro El sentido y el sinsentido de la vida y en su libro La imposible teodicea a los que aludimos en nuestro anterior artículo en Tendencias21: que creer en Dios significa asumir que Dios calla y que no va a intervenir para librarnos de la muerte, pero que es en la propia muerte, en todas sus formas, como se hace presente, presente podríamos decir, por su ausencia.

Hay una misteriosa afirmación que el creyente siente en medio de toda la negatividad y silencio de Dios, para cuya escucha se hace preciso callar, como practica la teología negativa. Esto no equivale a una justificación del dolor, el sufrimiento, el mal o la muerte, sino a que es en el hallazgo o encuentro con la finitud cuando tomamos conciencia de la existencia y de ser, de que estamos siendo (de nuevo hay una cierta semejanza con Heidegger en esto). Es en el momento en que se hace patente nuestra finitud cuando lo verdaderamente importante reluce, cuando lo mejor para nosotros se hace evidente y puede aspirarse a una cierta comprensión cabal.

Para nombrar negativamente a Eso que salva, a lo que hay que escuchar sin pretender que sea una proyección de los propios anhelos, miedos o imágenes, decíamos que, según Lafont, tenemos dos vías. La del relato, que proporciona la cercanía de lo simbólico, de lo que uno se nutre en la medida en que lo lee o escucha, en la medida en que es labrado en su subjetividad por una historia. Pero si nos quedáramos con esto como clave para referirnos a la salvación y a lo que salva (Dios) perderíamos la distancia que también precisa el acto salvador, que debe ser tan mundano e interior, como exterior y trascendente.

Así, a la trascendencia inmanente que nos dona el relato, hay que oponer dialécticamente un pensamiento analógico, que intenta esforzadamente, indagar en el seno de Dios, como hicieron los Padres, estudiando cómo referirse a Él desde aquí, en su verticalidad, en su cualidad de Padre. Así, el movimiento de salvación, de vinculación con lo sagrado, lo es en un sentido horizontal y al mismo tiempo, ineludiblemente, vertical. Hay una exterioridad imposible de eludir que nos da, en el intento de acceder analógicamente a ella, la clave para no ahogarnos en la mismidad de la interioridad del hombre y el relato.

Notas:

[1] Paul Tillich, Teología sistemática. La razón y la revelación. El ser y Dios vol. 1, Sígueme, Salamanca, 2009.
[2] Ibíd., p. 220.
[3] Ibíd., p. 257.
[4] Gustavo Gutiérrez, Teología de la Liberación, Sígueme, Salamanca, 2009, p. 91.
[5] Ghislain Lafont, Dios, el tiempo y el ser, Sígueme, Salamanca, 1991.

http://www.tendencias21.net/Dios-Ser-mundo-de-Tillich-a-Lafont_a16168.html

¿LA EVIDENCIA DE ESA ESTIRPE EN MEXICO?

Cuando uno tiene la oportunidad de visitar algunas de las impresionantes obras arquitectónicas del pasado arqueológico de México y mira las asombrosas construcciones, la perfección y los imponentes monumentos que realizaron nuestros antepasados, casi siempre se pregunta… ¿Cómo lo hicieron?, ¿con qué herramientas contaban?, ¿qué conocimiento tenían?, ¿qué función tenían? Muchas preguntas más que surcan nuestra mente al maravillarnos ante tales evidencias. El conocimiento y sabiduría que nos legaron la gran cantidad de pueblos antiguos, en gran parte fueron concebidos por medio de la evolución natural, por un conocimiento que poco a poco creció con los años y la experiencia. Para la ciencia oficial es un hecho, una verdad comprobable, que sus procedimientos ortodoxos, científicos y años de estudio -así se afirma- sólo fueron producto de la evolución. ¿Pero será esa la verdad?

Entre los interesados e investigadores y sobre todo por los estudiosos de la astroarqueología, se han manejado diversas teorías para explicar de algún modo todo ese conocimiento de nuestros antepasados, aportando como prueba tradicionesreligiosas y orales, grabados, figurillas o antiquísimos relatos de libros sagrados que hacen alusión a posibles visitantes del espacio. Ellos habrían convivido con nuestros antepasados, dejando parte de sus conocimientos y avances en algunos pueblos del antiguo mundo. Fueron esos dioses quienes habitaron en enigmáticas civilizaciones de territorios míticos, posible cuna de estirpes de habitantes superiores de conocimiento avanzado en lugares como Agharta, Hiperbórea, la fabulosa Atlántida. Sitios que entre la historia y la leyenda han hecho suponer a muchos investigadores sobre el origen de una raza madre, un lugar en donde se tenía el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza, con un impresionante adelanto tecnológico que diseminaron por todo el planeta y que ha llegado hasta nosotros de forma velada. Y es sobre una de estas increíbles razas, de una extraña civilización y su probable establecimiento en México de la que hablaremos en este artículo, la enigmática Lemuria. Sobre la fabulosa civilización de Mu o Lemuria se ha escrito mucho, se ha especulado más y es muy probable que a través de los años esta civilización se confunde entre la realidad y la ficción. Veamos cómo da inicio esta historia.

A principios del siglo XX, un coronel inglés de nombre James Churchward, al estudiar antiquísimas civilizaciones en India, por casualidad encontró una referencia sobre una vieja cultura de nombre Naacals, cuyos integrantes llegaron a India desde un misterioso continente ubicado en medio del Pacifico. Con creciente interés sobre lo que había descubierto, el coronel poco a poco ganó la confianza de un sabio sacerdote hindú, de los pocos que aun existían y que conocía la historia de esa hasta ahora desconocida raza, los Naacals. El sacerdote le entregó a Churchward unas arcaicas tablillas de barro que se creía habían sido hechas en Birmania y llevadas después a India, donde fueron custodiadas celosamente en templos religiosos. Las tablillas contenían fragmentos de la historia de una súper isla de nombre Lemuria, y contaban sobre su esplendor y su destrucción por fuerzas telúricas que ocasionaron el hundimiento de esa civilización en medio de una indescriptible tormenta, perdiéndose en el mar en una sola noche, debido a un increíble y extraordinario desastre natural. El interés del coronel James Churchward por saber más sobre esta misteriosa cultura le motivó a una búsqueda que lo llevaría por varias regiones del mundo, donde consiguió más información en escritos de culturas muy distantes entre sí. Encontró referencia sobre Lemuria en escritos como el Ramayana, el Chilan Balam, el Libro Egipcio de los Muertos, el Popol Vuh, la Biblia, el Códice Chimalpopoca, el Códice Troyano y otros escritos, en los que según el coronel Churchward se afirmaban y describían los acontecimientos de una gran catástrofe que ese investigador identificó como el fenómeno que hundió a Lemuria. Además entendía que las civilizaciones maya, egipcia, hindú, griega y judía y otras más guardaban en su historia testimonios y pruebas de gran trascendencia que aportó en sus investigaciones con el fin de probar la existencia de esta súper cultura e incluso llegó a afirmar que Lemuria era el lugar donde se hallaba el mítico “Jardín del Edén”, y que ese relato bíblico procedía de ese continente perdido. Más o menos esto fue lo que descubrió y dejó James Churchward para la posteridad, para los investigadores interesados en estos temas, el de las súper civilizaciones del pasado.

Al buscar más información sobre Lemuria, el equipo de Tercer Milenio encontró sobre este continente, en la página 416 del Glosario Teosofísico de la polémica investigadora de lo oculto, Helena P. Blavastky, que hay una clara descripción: “Lemuria, término moderno empleado por algunos naturalistas y que actualmente usan los teósofos para designar un vastísimo continente que según la Doctrina Secreta del Oriente, precedió a la Atlántida. Su nombre Oriental no revela gran cosa a los oídos europeos”. (La Lemuria constituía un antiquísimo y gigantísimo continente anterior a África y a la Atlántida. Fue destruida por los efectos de terremotos y de los fuegos subterráneos y sumergida en el fondo del océano desde hace algunos millones de años, dejando como recuerdo de ello varios picos de sus más altas montañas, que ahora son otras tantas islas, entre las cuales figuran la llamada isla de Pascua, famosa por sus estatuas gigantescas. Este continente comprendía el sur de África, Madagascar, Ceilán, Sumatra, Océano Índico, Australia y Nueva Zelanda, extendiéndose hasta gran parte del Océano Pacífico. Fue cuna y residencia de la tercera Raza-madre, o sea la primitiva humanidad física y sexual que en aquellos remotos tiempos tenían estatura gigantesca. Una vez desaparecida la Lemuria, surgió la gran Atlántida.)

Según varios investigadores, una colonia de sobrevivientes de este magno continente se estableció en pleno centro de la planicie central de México. Nosotros, al tratar de averiguar un poco más sobre esta posibilidad, rastreamos los datos de James Churchward y de un minerólogo y arqueólogo de nombre William Niven, quien habló en sus libros -que fueron varios tomos- de este súper continente. Averiguamos la supuesta ubicación de esa colonia y algo sobre lo que sucedió después. Según Churchward, quien se basó en los descubrimiento arqueológicos del investigador William Niven, el asentamiento de Lemuria en México abarcó una superficie de 200 millas, desde Texcoco hasta Haluepantla, (Tlanepantla). En su libro El Continente Perdido de MU, en la página 226, referente a unas excavaciones específicas, se lee textualmente: “Las ruinas en las que encontré la imagen china se hallaban en los restos de la tercera o más baja civilización, a 30 pies de la superficie, en el pozo que yo (Niven), había excavado en San Miguel Amantla, cerca de Haluepantla, a 19 millas del Palacio Nacional, de la Ciudad de México”.

Como se aprecia, Niven menciona el lugar de donde se extrajeron las figurillas y tablillas de barro de los Naacals. En la actualidad en esa zona (lugar que Churchward y Niven localizaron los vestigios de Lemuria), se encuentra una colonia que lleva el mismo nombre, San Miguel Amantla, y que se ubica a un costado de la ya desaparecida refinería 18 de Marzo, en la delegación Azcapotzalco. En las descripciones que hace el coronel en sus escritos, se encuentra más evidencia que prueba (si esto es cierto) la verdadera localización de los sobrevivientes del gran continente lemuriano. En otro párrafo más adelante de su libro El Continente Perdido de MU, el coronel Churchward hace más menciones al describir uno más de sus hallazgos, una tablilla de barro: “Tablilla número 1, fue encontrada esta tablilla en San Miguel Amantla, que esta muy cerca de Santiago Ahuizoctla (Ahuizotla), donde fue hallado el altar con su pintura descrita anteriormente”. Las colonias San Miguel Amantla de Tlapizac y Santiago Ahuizotla son lugares colindantes e incluso parte de la colonia Santiago Ahuizotla pertenece al Estado de México, en Naucalpan. Entonces por medio de estos datos podríamos pensar que muy cerca del Distrito Federal se estableció una colonia de los lemurianos, los Naacals. Sobre la zona que nos ocupa, las colonias Santiago Ahuizotla y San Miguel Amantla, averiguamos que en tiempos prehispánicos este lugar fue asentamiento de un pueblo mexicano, los matlanzincas, grandes orfebres y muy ágiles artesanos tributarios de Tenochtitlán. Los historiadores cuentan que los mismos emperadores de México-Tenochtitlán mandaban a ese lugar a hacerse sus vestimentas, ornamentos y joyas. Fue un lugar de grandes artífices.

En la actualidad, Santiago Ahuizotla y San Miguel Amantla son dos colonias como muchas otras del Distrito Federal. Cuando la zona fue visitada para esta investigación, se supo que hace varios años en San Miguel aún se podían ver vestigios de monumentos prehispánicos que debido al desconocimiento e ignorancia de las personas hace tiempo que se perdieron por desgracia. Sólo quedaron los recuerdos de las personas mayores, además de una buena cantidad de fragmentos, figurillas y otros objetos de cerámica, que los pobladores de esa zona al levantar sus casas y en otro tipo de excavaciones- han logrado rescatar y que ahora guardan celosamente como un tesoro personal y en secreto. Los habitantes de la zona se han unido para defender parte de ese terreno, pues donde antiguamente había unos campos de fútbol, han dado parte a las autoridades para que lo declaren como zona arqueológica y así evitar la invasión de gente de otras colonias y la construcción de unidades habitacionales. El problema lleva varios años y ni el Instituto Nacional de Antropología e Historia ni otras dependencias encargadas, lamentablemente, han hecho algo relevante al respecto. Pero volviendo con Lemuria es muy posible que entre esos hallazgos quede uno que otro objeto, mucho más antiguo que los elaborados por el pueblo de los matlanzincas y tal vez -como aseguraba James Churchward- que William Niven había descubierto esa mítica cuidad a mas de 30 pies de profundidad, lo que hace por ahora imposible saber más debido a la profundidad sobre ella. Para fortuna de los interesados en esta civilización, tal vez algún día, en un futuro próximo y con una tecnología más avanzada se hagan nuevos estudios, nuevas excavaciones y a lo mejor se logre desenterrar y descubrir más de esa gran civilización. El fin es que esto pueda ser la prueba fundamental de la estancia y ocupación de una colonia sobreviviente de los lemurianos en nuestro territorio. Pero, ¿quién sabe?, tal vez nunca lo sabremos. Por ahora seguiremos tratando, buscando y continuaremos hipotetizando sobre este mítico y enigmático continente hasta que no suceda algún descubrimiento interesante que nos diga lo contrario sobre Lemuria. ¿No cree usted?

En varias de las pláticas sostenidas con el contactado mexicano Enrique Mercado, éste aseguraba haber estado en conexión con cierto grupo de visitantes del espacio y que esto lo llevara a escribir un interesante libro llamado “28 Horas a bordo de un OVNI“, en el que narraba algo de lo mucho que había vivido en sus múltiples encuentros con cierto grupo de extraterrestres. Mercado relató lo que ellos le habían contado sobre varias sucesos en relación a la raza de Lemuria. La Tierra habría sido visitada por cuatro razas predominantes que de alguna forma se dividieron el planeta; dos de esas razas eran los Zarios (Atlantes) y los de Mu o Lemurianos que por ciertos intereses internos tuvieron una confrontación entre ellos, dando por resultado la desaparición de sus respectivas súper civilizaciones. Según Mercado, por estirpe, nosotros, los latinos, descendemos de los Lemurianos, y el tipo caucásico-ario europeo es de los descendientes de los Atlantes. También hace mención este contactado, que otra de las cuatro razas visitantes, era de sólo mujeres (las Amazonas). Y si se busca bien en la historia y construcciones antiguas, se podrá encontrar con la evidencia de estas súper civilizaciones y su influencia que hay hasta nuestros días.

Consiguen poner en práctica la metodología de Richard Feynman, ideada para demostrar que los electrones se comportan a la vez como onda y como partícula

Imagen ilustrativa de la dualidad onda-partícula, en la que se puede ver cómo un mismo fenómeno puede tener dos percepciones distintas. Fuente: Wikimedia Commons.

La metodología exacta del experimento mental de la doble rendija del físico norteamericano Richard Feynman – una piedra angular de la mecánica cuántica que muestra cómo los electrones se comportan como partícula y onda al mismo tiempo- se ha llevado a la práctica por vez primera.Hasta ahora, a pesar de que la dualidad onda-partícula de los electrones había sido demostrada de diversas formas desde que Feynman popularizara la idea en 1965, ningún experimento había logrado replicar completamente la metodología establecida por el físico en el volumen 3 de sus famosos The Feynman’s lectures on physics.

“La tecnología para hacer este experimento ha existido desde hace cerca dos décadas, sin embargo, hacer un buen registro de datos de los electrones requería de un gran esfuerzo adicional que nos ha llevado tres años”, afirma el autor principal del estudio, el profesorHerman Batelaan de la Universidad de Nebraska-Lincoln (EEUU) en un comunicado del Institute of Physics (IOP).

“Los experimentos de doble rendija anteriores habían demostrado con éxito las misteriosas propiedades de los electrones, pero ninguno había sido realizado con la metodología de Feynman, en concreto abriendo y cerrando ambas rendijas a voluntad y pudiendo detectar electrones de uno en uno”, continúa Batelaan.

“En un experimento genial, el físico japonés Akira Tonomura utilizó un alambre delgado, encargado de dividir los electrones y de reunirlos de nuevo, en lugar de usar dos aberturas en una pared, como propuso Feynman. Y, por lo que yo sé, Giulio Pozzi fue el primero en utilizar en sus experimentos aberturas nano-fabricadas en una pared; sin embargo, en este caso, las rendijas fueron tapadas con un material de relleno que no podía abrirse y cerrarse automáticamente “.

Experimento materializado 

En el trabajo de Batelaan y sus colaboradores del Perimeter Institute of Theoretical Physics de Canadá, se realizó una representación moderna del experimento de Feynman dirigiendo un haz de electrones, capaz de liberar electrones individuales, hacia una pared fabricada con una membrana de silicio revestida de oro.

La pared tenía dos ranuras de 62 nanómetros de ancho, con una separación de centro a centro de 272 nanómetros. Una máscara de difracción movible, de 4,5 micrómetros de ancho y 10 micrómetros de alto y controlada por un actuador piezoeléctrico, fue situada detrás de la pared, deslizándose hacia atrás y hacia delante para cubrir las hendiduras.

De esto modo, los científicos crearon “un experimento en el que las dos rendijas pueden ser mecánicamente abiertas y cerradas a voluntad y, lo más importante, se ha combinado esto con la posibilidad de detectar un electrón en un momento dado”, explica Batelaan.

“Hemos reproducido con exactitud el experimento mental de Feynman y hemos sido capaces de ilustrar la característica esencial de la mecánica cuántica”, añade el científico.

Los resultados obtenidos en esta investigación han aparecido detallados en el New Journal of Physics, una publicación del IOP antes mencionado.

Richard Feynman. Fuente: Fermilab.

La dualidad onda-partícula y sus implicaciones La dualidad onda-partícula postula que todas las partículas subatómicas presentan propiedades de onda y partícula. Este concepto chocaría de bruces con la física clásica, que defendía que existen diferencias entre onda y partícula.

Básicamente, una partícula ocuparía un lugar en el espacio y tendría una masa mientras que una onda se extendería en el espacio con una velocidad definida y una masa nula.

Actualmente se considera que la dualidad onda-partícula es un “concepto de la mecánica cuántica según el cual no hay diferencias fundamentales entre partículas y ondas: las partículas pueden comportarse como ondas y viceversa”.

Este hecho ha sido comprobado experimentalmente en múltiples ocasiones. Fue introducido por Louis-Victor de Broglie, físico francés de principios del siglo XX. En 1924, en su tesis doctoral, de Broglie propuso la existencia de ondas de materia, es decir que toda materia tenía una onda asociada a ella.

Así, según este científico: Toda la materia presenta características tanto ondulatorias como corpusculares comportándose de uno u otro modo dependiendo del experimento específico.

Esta hipótesis se confirmó más tarde para los electrones, con la observación de los resultados del experimento de la doble rendija de Young en la difracción de electrones en dos investigaciones independientes.

Por otro lado, en la Universidad de Aberdeen (Escocia), George Paget Thomson pasó un haz de electrones a través de una delgada placa de metal y observó los diferentes esquemas predichos. Similares experimentos han sido repetidos con neutrones y protones, el más famoso de ellos realizado por Estermann y Otto Stern en 1929. Experimentos más recientes realizados con átomosy moléculas han demostrado que estos actúan también como ondas.

Todas estas constataciones tienen algunas implicaciones filosóficas, al chocar con la mecánica newtoniana en algunos aspectos, como que resulte imposible determinar con precisión ciertas magnitudes físicas (no es posible construir un análogo clásico del estado de una partícula); o que las partículas cuánticas exhiban características duales (según el tipo de experimento muestran un comportamiento típico de las partículas materiales de la mecánica clásica o bien un comportamiento típico de ondas que se propagan en un medio).

En este sentido, en última instancia, desde que, a principios del siglo XX, nació la sospecha de que el observador consciente (experimentador) juega un papel en la definición de la realidad cuántica, se creó un debate entre aquellos físicos que niegan cualquier subjetivismo en la ciencia y los físicos idealistas, que defienden que el ser humano podría ser a un tiempo actor y observador del mundo.

Australia: Muerte de joven despierta temor de epidemia de Tuberculosis resistente a medicamentos.

La primera víctima en Australia de una cepa de tuberculosis resistente a los fármacos ha  fallecido  en medio deadvertencias de una epidemia que se avecina en Queensland.

Los expertos médicos están muy preocupados por el manejo de la epidemia de tuberculosis en Papua Nueva Guinea,  después de que Catherina Abrahammuriera el jueves pasado de una forma incurable de la enfermedad, conocida como XDR-TB (tuberculosis resistente a los medicamentos) en el Hospital Base de Cairns.

La joven de 20 años de edad, había estado en una sala de aislamiento desde mayo del año pasado, después de un brote de la forma altamente contagiosa de esta mutación de tuberculosis en Daru Island, frente a Cabo York. Algunos médicos temen que se convierta en la primera de una serie de ‘refugiados’ que lleguen a Queensland para el tratamiento.

Jeanette Young, Jefe del departamento de Salud ha instado a la gente a no entrar en pánico por la amenaza de un brote en el continente australiano.  Pero el médico especialista en enfermedades respiratorias Steve Vincent, que atendió a la fallecida Catherine Abraham, advirtió que existe una amenaza muy cercana de Tuberculosis Totalmente Resistente a los Medicamentos (TDR-TB) “a la vuelta de la esquina”.

“La muerte de la jóven no fue inesperada, debido a las consecuencias de esta enfermedad asesina e incurable”, dijo el Dr. Vincent.

“A pesar de toda la atención médica de primer mundo, muestra lo difícil que es controlarla”.

Dijo además que los médicos pronto se enfrentarán al dilema ético de “si  será más humano no tratar a los enfermos y dejarles morir”, ya que la enfermedad es incurable.

http://www.alternativos.cl/2013/03/16/australia-muerte-de-joven-despierta-temor-de-epidemia-de-tuberculosis-resistente-a-medicamentos/

En China, la familia tradicional era una amalgama intergeneracional que vivía en una casa, con los hijos cuidando a sus padres ancianos. Eso ha estado cambiando desde hace décadas, pero el problema está llegando a un punto crítico, donde en algunas zonas rurales algunos ancianos guardan una botella de pesticida, para usar en caso de caer enfermos y que no haya nadie que cuide de ellos.

Hoy, el envejecimiento de la sociedad china en conjunto con hijos ausentes, la falta de estructuras sociales para el cuidado de ancianos y la carencia de ingresos para la jubilación, se suman a un número cada vez mayor de personas de edad que se valen por sí mismos. Ellos han sido llamados “los padres con hogares vacíos”.

Las estadísticas revelan el alcance y la urgencia del problema. El Comité Nacional de China sobre el Envejecimiento, dijo a finales de 2012 que el próximo año los mayores de 60 años de edad superarán los 200 millones, y en el 2050 aproximadamente un tercio de la población será mayor, según informó el medio estatal Xinhua.

El crecimiento del segmento de población mayor en China es el doble que la de los países desarrollados, según un informe del periódico vocero del régimen, el Diario del Pueblo. La proporción entre personas de edad avanzada y gente joven se ha revertido por la política de hijo único, con menos jóvenes y más ancianos en comparación con otros países.

En 2004 había 23,4 millones de padres con hogares vacíos cuyos hijos no estaban en casa para cuidar de ellos, ya que por lo general estaban en otras áreas trabajando, afirmó Xinhua. En enero del 2013, el Diario del Pueblo publicó que de 178 millones de chinos mayores de 60 años, aproximadamente la mitad están solos.

Ancianos campesinos los más afectados

Jason Ma, un comentarista de asuntos sociales de China, cree que el número de ancianos abandonados en hogares vacíos en las zonas rurales podría ser de alrededor de 100 millones.

Él culpa a la política de hijo único del Partido Comunista de este problema. China implementó la política de un solo hijo en 1980 y en los próximos cinco a diez años los padres de esos niños entrarán a la vejez. “En ese momento, la tasa de hogares vacíos en la China rural será superior al 70% y tendrá enormes consecuencias sociales”, dijo Ma a NTD.

Según Ma aunque el 70% al 80% de los ancianos en China viven en áreas rurales, los planes de jubilación y pensión sólo están disponibles para quienes viven en la ciudad. Los campesinos ancianos no están integrados al sistema de bienestar social existente. “Sus dolores son invisibles para la sociedad. Ellos no tienen voz, ni posibilidades”, dijo Ma.

Una investigación confirma las declaraciones de Ma. Un estudio conjunto realizado en 2012 por la Escuela de Finanzas de la Universidad de Hacienda y Economía de Anhui y el Centro de Investigación para Seguros y Seguridad Social de la Universidad Suroccidental de Finanzas y Economía, dijo que en el 2010, sólo el 32,17% de los adultos mayores rurales estaban cubiertos por algún tipo de seguro de pensiones.

Durante años, con un 20% a 30% de crecimiento económico anual, el régimen no logró poner en marcha un sistema de seguridad social que cubriese a toda la población, afirmó Ma.

Suicidios en la tercera edad

Ma dijo que muchas personas de edad avanzada en áreas rurales, sin el apoyo de ningún sistema de cuidado de ancianos, no tienen más remedio que morir cuando son afectados por problemas de salud agudos. Por ejemplo, en la provincia de Hunan, que es relativamente rica, muchas personas de edad en zonas rurales tienen una botella de pesticida a su lado para tomar en caso de que no puedan pagar los tratamientos médicos.

La tasa de suicidio entre los campesinos de tercera edad en China es cinco veces mayor que la de sus contrapartes urbanas,según Fei Lipeng, director ejecutivo del Centro de Investigación del Suicidio y Prevención de Beijing, que habló al medio de comunicación financiero Caixin en 2010.

Li Baoku, presidente de la Fundación para el Envejecimiento y Desarrollo, dijo que la tasa de suicidio entre los ancianos en el campo es de cuatro a cinco veces mayor que el promedio mundial.

En la región de Jingshan en la provincia de Hubei incluso hay casas de suicidio, o cuevas, preparadas para los que quieran quitarse la vida. “Un gran número de ancianos enfermos no quería añadir una carga a su hijo, y decidieron poner fin a sus propias vidas”, dijo Li.

Política de hijo único

El demógrafo Yi Fuxian estima que había 218 millones de familias de un solo hijo entre 1975 y 2010. El censo del 2000 mostró que de cada 10.000 recién nacidos, 463 mueren antes de los 25 años de edad. Esto significa que más de 10 millones de hijos únicos morirán antes de cumplir 25 años.

El alarmante resultado será el siguiente: en un futuro próximo, habrá más de 10 millones de familias sin un hijo adulto para cuidar de los ancianos, de acuerdo con Beijing Times.

El rápido envejecimiento de la sociedad china es el resultado de la política de hijo único del Partido Comunista, que ha estado en vigor durante más de 30 años, explicó Ma. El número de recién nacidos en China no puede reemplazar a los que mueren, algo que los planificadores centrales del Partido no habían previsto.

Muchos economistas creen que China debería haber puesto fin a la política de un solo hijo hace una década. “Si no se hace nada para cambiarla ahora”, dice Ma, “El pueblo chino se enfrentará a consecuencias desastrosas”

http://www.lagranepoca.com/27405-politica-hijo-unico-china-empuja-al-suicido-campesinos-ancianos

Los médicos chinos, en cumplimiento de la política del hijo único iniciada en 1971, han realizado más de 330 millones de abortos y esterilizaciones, según datos del Ministerio de Sanidad de China.

A este índice tan elevado de abortos, se suman al menos 196 millones de esterilizaciones, tanto en mujeres como en hombres. Además, en todo este tiempo se han distribuido un total de 403 millones de aparatos intrauterinos para impedir la fecundación.

La limitación de los nacimientos trajo consigo un gran número de abortos forzados, actualmente prohibidos, aunque en algunas regiones se siguen practicando.

El pasado mes de junio, el caso de una mujer que fue obligada a abortar cuando estaba embarazada de siete meses provocó un escándalo a nivel mundial y obligó a las autoridades a disculparse.

La restricción del número de hijos —una política con la que se pretende frenar la superpoblación— impone penas severas a aquellas parejas que viven en zonas urbanas que ‘osen” tener más de un niño o más de dos en zonas rurales.

Esta política se ha traducido también en que nazcan más niños que niñas, ya que las familias prefieren tener un descendiente varón. Actualmente en China hay 34 millones más de hombres que de mujeres.

Ante una población que está envejeciendo rápidamente, demógrafos y analistas advierten que la política del hijo único impedirá a China contar con una fuerza laboral que pueda reemplazar a la mano de obra actual y suponen que pronto el país se verá obligado a flexibilizar el control de los nacimientos.

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