Existe un desconocido y antiquísimo símbolo llamado “la Flor de la Vida”, conocido por los antiguos desde hace 6.000 años y del que han dejado impronta en todas las grandes culturas del mundo, este extraño Logo (Conocimiento) almacena en sus formas una importante clave que contiene la fórmula de la creación del Universo.
Para hablar de ello, os mostramos este video-debate entre Jose Luis (JL) y Vicente Fuentes quienes explicarán los secretos de este símbolo.
Cansados de los larguísimos reinados de los presidentes Francois Mitterrand y de Jacques Chirac, los franceses eligieron a Nicolás Sarkozy con la esperanza de la energía de este último lograra revitalizar al país. Esperaban acabar así con años de inmovilismo y de ideologías obsoletas. Lo que obtuvieron fue una ruptura con los principios fundamentales de la nación francesa y ahora se han quedado estupefactos ante este «hiperpresidente», que todos los días embiste contra un nuevo asunto, que succiona a la derecha y a la izquierda, que trastoca todos los puntos de referencia sembrando así la confusión total.
Como niños que han hecho una gran travesura, los franceses están hoy demasiado ocupados buscando cómo disculparse como para tener tiempo de reconocer su propia ingenuidad y la envergadura de los daños. Y también se niega a hacer algo que tenían que haber hace mucho tiempo: admitir quién es realmente Nicolás Sarkozy.
Es verdad que estamos hablando de un hombre muy hábil. A la manera de un ilusionista, ha logrado desviar la atención del público hacia su vida privada, ofreciéndola como espectáculo y posando en las revistas de sociedad hasta hacer olvidar su trayectoria como político.
El objetivo de este artículo no es reprocharle a Nicolás Sarkozy sus relaciones familiares, sus amistades o sus relaciones profesionales. Lo que sí le reprochamos es haberle ocultado a los franceses los vínculos que lo atan, cuando sus compatriotas creían, erradamente, que estaban eligiendo a un hombre libre.
Para poder entender cómo fue que un hombre en el que todos ven hoy a un agente de Estados Unidos y de Israel logró convertirse en jefe del partido gaullista [partido fundado por el General Charles De Gaulle, héroe de la Segunda Guerra Mundial] y después en presidente de la República Francesa, es necesario mirar hacia el pasado. Tenemos que abrir un amplio paréntesis para presentar a los protagonistas que hoy están concretando su revancha. Secretos de familia Seguir leyendo Operación Sarkozy: Cómo la CIA puso uno de sus agentes en la presidencia de la República Francesa
http://rosario131960.blogspot.com.es/2012/12/monica-pretelini-esposa-de-enrique-pena.html
Semianalfabeto, lazos con el narco, presunto inductor de la muerte de su mujer, corrupto y torturador de su amante homosexual, el personaje parece acorde con las profecías mayas del final de los tiempos.
En el segundo vídeo, el amante homosexual de Peña Nieto, Agustín Estrada, nos cuenta que la desaparecida mujer del político, Mónica Pretelini, los pilló en la cama, manteniendo relaciones homosexuales, por lo que esa puede ser la razón de que la matara (recordad la frialdad con la que explica en el primer vídeo la muerte de su mujer). No os perdáis los vídeos, de verdad, y extendedlos por Méjico.
http://www.rafapal.com/?p=16204
«en el principio el hombre creo a Dios y le dotó de poder absoluto…».
¿Alguna vez has escuchado decir que alguien tiene un alma vieja? Curiosamente muchas veces llegué a escuchar que se me definía con esas palabras. “Es una niña, pero su alma es tan vieja”, más que entenderlo sin duda alguna me desconcertaba, ¿cómo un alma que se creía recién nacida podía tener rasgos de anciana?
En mis tantas lagunas mentales (ocasionadas por mi misma para tener respuestas a las 25 preguntas diarias que le hacía a quien me encontrara, sin obtener respuesta) llegué a pensar que poseer un alma vieja, era un modo bastante mezquino de referirse a una persona melancólica, alguien con ojos tristes (lo cual me lo dicen bastante seguido y aún no entiendo por qué) alguien sin esa felicidad rapaz que alborotaría cualquier signo de furia contenida. Tal vez era el hecho de que no gustaba de salidas esporádicas sin la compañía de un buen de libro, o quizás el hecho de expresarme como un adulto cuando aún ni siquiera se me caían todos los dientes de leche.
Eso aún no lo sé.
Incontables veces he escuchado decir a mucha gente “joven” lo fastidioso que es convivir con gente anciana (o incluso peor, con gente unos cuantos años mayores que ellos), motivos me han recitado bastantes al unísono, pero razones… nunca. Quizás ahora entiendo porque me implica un esfuerzo desmedido poder convivir con la gente “joven” y porque gusto más de una compañía longeva. “Es joven, pero tiene un alma vieja”
Hace unos meses pude encontrarme con otro semejante de espíritu, por fin conocí a otro poseedor de un alma vieja, y extrañamente creo que ahora puedo definir de manera bastante platónica esas palabras que escucho desde hace algunos años.
Un alma vieja es aquella que ha tenido la pertinencia de permanecer por incalculables años en este mundo material que conocemos y hacemos nuestro desde el primer momento que se nos concibe, o a quien guste de creer en filosofías hinduistas lo comprenderá simplemente como RENACER.
Un alma vieja ha vivido tantos años, mudándose de elemento una y otra vez que ha conquistado experiencias que pocos han podido conocer.
Hace muy poco, la persona con otra alma vieja, hizo un comentario bastante atinado a todo esto, cuando le pregunté cómo es que sabía tantas cosas.
Muchas veces sé cosas y no sé como, recuerdo cosas y no sé por qué
Me conmovió bastante esa respuesta, aunque no pude tener reacción alguna, sólo respondí con un pequeño silencio que simulaba decir Me siento igual~
Alguien ha podido comprender por fin esta alma anciana, ha desechado las capas de suave dermis que tanto tiempo me protegió y me ha desnudado completamente para conocer mi esencia, para añorarla y maravillarse con ella.
El cuerpo humano no es más que apariencia, y esconde nuestra realidad. La realidad es el alma. Victor Hugo
Alguien conoce mi realidad… y le gusta, tal vez sea nuestro destino permanecer por el resto de los días en una humanidad cada vez diferente que con nostalgia nos enseña a esperar.
Tal vez es la historia de dos almas que se perdieron en algún periplo ilegible, teniendo como única opción viajar y esperar en el mundo, con el deseo y la ilusión de algún día reunirse nuevamente con aquél fragmento que la hacía completa.
Es la historia de dos almas que ahora viejas, se encontraron con una apariencia diferente, en una era diferente, con un destino diferente, para jamás volver a separarse, al menos en esta era, y si lo hicieran … Seguramente se encontrarían de nuevo con una sonrisa diferente ~
http://conteurmuse.wordpress.com
Publicado por el sendero del mago
Hubo un tiempo en que nos creímos muy especiales pensando que el hombre y la Tierra eran el centro del Universo.
Aunque miles de años más tarde algunas personas continúan afirmando que la Tierra no gira sobre si misma, el conocimiento científico ha hecho -por suerte- rendirnos ante las evidencias.
Hoy sabemos que la Tierra es redonda, que gira entorno al Sol y sobre si misma, que hay un sistema solar y miles de galaxias ahí fuera, pero aun así debemos reconocer quesólo conocemos una pequeña fracción de nuestro Universo.
Y ante lo desconocido el ser humano teoriza, gracias al método científico, creando hipótesis filosóficas, matemáticas y científicas sobre lo desconocido, algunas tan increíbles como estas.
Si el Universo es tan gigantesco y está tan lleno de planetas con las condiciones necesarias para que alberguen vida, ¿por qué con el desarrollo tecnológico que tenemos o estas civilizaciones podrían tener, no hemos tenido contacto con ninguna?
Digamos que tenemos un hormiguero en mitad del bosque y justo al lado, el ser humano está construyendo una autopista de 10 carriles.
La pregunta es sencilla, ¿son las hormigas conscientes de lo que es una autopista de 10 carriles? ¿serían capaces de comprender la tecnología que empleamos y las intenciones que tienen los seres que las construyen?
Puede que el ser humano sólo sea un hormiguero en la infinidad de la galaxia. Puede que, aunque estemos atentos, no consigamos descifrar mensajes de otras civilizaciones porque con nuestra tecnología, estructura social e intelecto escapan a nuestra comprensión. Incluso si estos seres fueran bondadosos y decidieran ponerse en contacto con nosotros, puede que el resultado fuera algo parecido a intentar enseñar a las hormigas lo que es internet.
Y alguna preguntas más: ¿cuando Pizarro, Magallanes, Amundsen o Colon viajaban por el mundo, se detuvieron junto a un hormiguero para intentar comunicarse con las hormigas? ¿fueron magnánimos e intentaron ayudarlas en su construcción? ¿o como niños fueron hostiles y se dedicaron a patear el hormiguero? ¿o lo consideraron tan irrelevantes que pasaron de largo?
Y tú, ¿qué haces con los seres inferiores que pueblan tu mundo?
El falso vacío es el concepto de la teoría cuántica de campos, esgrimida para explicar qué existía en el Universo antes de producirse el Big-Bang.
En definitiva explica que nuestro Universo no es más que una parte de un Universo más grande. Somos una burbuja en la base de una olla en ebullición, en un viaje en ascenso hasta escapar del falso vacío hacia una nueva realidad de vacío auténtico.
Durante este viaje de expansión y conversión del falso vacío al vacío auténtico, las leyes físicas de dentro de la burbuja cambiarían de modo radical la materia, la energía y el espacio-tiempo, que terminarían colapsando haciendo desaparecer nuestro Universo y todo lo que contiene, incluido a nosotros mismos, en un instante.
En 1981 el filósofo llamado Hilary Putnam planteó la posibilidad –si bien no fue el primero en escribir sobre ésta idea, es el más conocido– de que fuéramos cerebros en cubetas y nada más.
Como bien ha demostrado la ciencia, todo lo que sentimos y experimentamos, no es más que una serie de impulsos eléctricos recogidos por nuestros sentidos e interpretados por nuestro cerebro.
Saltándonos al intermediario, la idea es que una supercomputadora podría engañar a un cerebro siempre y cuando ésta estuviera bien conectada y suministrara los impulsos eléctricos adecuados. El cerebro, colocado en un liquido nutriente dentro de un frasco, viviría en una realidad virtual sin saber que todo lo que experimenta es falso.
Una idea filosofica ampliamente utilizada en experimentos mentales sobre nuestras ideas de conocimiento, la realidad, la verdad, la mente y el significado. Y que debió servir de inspiración a los hermanos Wachowski para su trilogía Matrix.
Imagina que existiera una persona en 2D, si tú, un ser tridimensional les observara desde un ángulo superior, ellos no podrían verte ni saber de túu existencia. Al vivir en un mundo 2D, serían incapaces de comprender lo que es la 3D aunque estuvieran rodeados de ello.
Ahora imagina una persona 4D, ellos podrían estar observándote desde un ángulo dimensional que tú no podrías ver. Podrían estar a tu lado, junto a ti pero en un plano de la realidad que no alcanzamos a comprender.
Del mismo modo que los seres 2D sólo sabrían de nuestra existencia si nosotros no decidiéramos colocarnos en su plano de realidad, los seres de dimensiones superiores sólo interactuarán con nosotros si ellos lo desean.
Esta teoría intenta dar respuesta a la inquietante paradoja de Fermi, y es: ¿por qué no hemos sido capaces de encontrar una civilización interestelar tecnológicamente avanzada pese a que en nuestra galaxia existen miles de millones de sistemas solares donde podría evolucionar la vida?
La respuesta según Hanson, es que toda civilización avanzada tiene tendencia a extinguirse a si misma, ya que en su desarrollo tecnológico deberá enfrentarse a lo que denominó “Gran Filtro”, una barrera que impediría que la sociedad avance lo necesario para colonizar el espacio.
El gran filtro no es más que un desastre auto provocado por una civilización que en post del desarrollo desata una catástrofe industrial, epidemia, guerra nuclear o agotamiento de los recuerdos de su planeta hasta morir.
Lo escalofriante de esta teoría es pensar en qué punto se encuentra la humanidad, ya que no sabemos si hemos superado el Gran Filtro, o por el contrario y como es más probable, nuestra civilización se encuentra en los albores de su desarrollo y nuestro Gran Filtro aun está por llegar.
Es una locura filosófica que dice que una inteligencia artificial todopoderosa del futuro puede castigar retroactivamente a todas aquellas personas que con sus acciones no contribuyen socialmente al avance de la especie.
Si, una locura imaginar seres todopoderosos que castigan en base a las acciones del ser humano, ¿verdad? Qué idea tan novedosa, como si las religiones no hubieran nacido hace miles de años con la misma premisa.
Claro que esto debe ser totalmente mentira, porque es una “inteligencia artificial que no podemos ver” y no “un dedo divino que no podemos ver”.
En cualquier caso es una teoría filosófica, densa y complicada pero muy curiosa sobre los comportamientos y creencias de los grupos, y de cómo operamos sopesando el castigo frente a la recompensa.
Todo lo que la humanidad ha logrado en su historia, más allá de su propia supervivencia, se debe a un impulso motivado por el temor a morir y dejar de existir.
Nuestra concepción de nosotros mismos, la autoestima, la descendencia y el saber transmitido a nuestros hijos, son el mecanismo amortiguador que permite frenar la ansiedad que nos produce saber que vamos a dejar de existir, que moriremos.
La cultura es sólo una ilusión compartida para mitigar el miedo a lo desconocido, a la muerte y al olvido. Creamos obras y legados que nos perdurarán en el tiempo para poder trascender nuestra propia vida.
Este miedo y este deseo de trascender han sido el motor del avance de la humanidad en cualquier rama del conocimiento, ya sea filosófico o científico. Miles de teorías y descubrimientos llevan el nombre de aquellos grandes hombres y mujeres que nos allanaron el camino.
Y otros vendrán, movidos por el mismo terror a enfrentar la propia muerte y ser olvidados, para seguir buscando motivos para resultar relevantes y trascender.
El terror es por tanto el motor de la humanidad y la forma de enfrentarnos a él, nuestro sistema social y cultural.
¡Agarraos que vienen curvas!, porque esta teoría es liosa de explicar y espero hacerlo correctamente.
Imaginemos que un hombre sentado en una silla aprieta contra su sien una pistola con balas. Este arma no es un arma cualquiera, sino que es capaz de medir el espín de una partícula cuántica o quark, en el momento el que el hombre aprieta el gatillo.
Si el quark gira hacia la izquierda el arma no se disipará, en cambio, si gira hacia la derecha el arma disparará una bala y el hombre morirá.
Nervioso, el hombre aprieta el gatillo y el arma no se dispara. De nuevo aprieta el gatillo y continúa con vida. Por tercera vez, aprieta el gatillo y el arma no se dispara. Así una cuarta, quinta, sexta…
El hombre continúa realizando esta acción indefinidamente toda la eternidad, hasta convertirse en inmortal. A pesar de estar cargada y funcionar correctamente, no importa cuantas veces que apretó el arma, ésta jamás se disparó.
Tras convertirse en inmortal, el hombre podrá viajar en el tiempo y regresar hasta el momento del primer disparo. Observándose a si mismo durante aquel primer disparo,el arma gira a la derecha y el hombre muere. ¿Pero cómo va a morir si sabemos que él es el resultado de que el arma jamás se disparase, qué él es inmortal y qué está vivo?
Eso es porque el hombre no se da cuenta, pero está vivo y muerto a la vez. Cada vez que apretó el gatillo, el Universo se dividió en dos, una y otra vez, creando realidades alternativas en las que vivió y murió.
La idea de que frente a cada decisión que tomamos el Universo se divide en realidades alternativas, en las que una versión de nosotros mismos lleva una vida distinta, resulta fascinante y muy terrorífico.
¿Cómo sería tu vida si hubieras aceptado aquel trabajo? ¿si continuaras con aquel amor? ¿si hubieras conducido borracho aquel día que tus amigos te quitaron las llaves? ¿si…?
Te lo advierto, no sólo es increíblemente original, imaginativa y apasionante, sino que puede hacer que te pases horas pensando sobre ello.
En otro intento de explicar la paradoja de Fermi, ya sabes el por qué si el Universo es tan grande no tenemos consciencia de otras civilizaciones, John Smart desarrolló la teoría de la trascendencia que explica que en su desarrollo tecnológico, las civilizaciones, dejan de ir hacia el espacio exterior para concentrarse en conquistar el espacio interior.
Tomemos cualquier aparato tecnológico, un móvil, un microchip… todos son un millón de veces más económicos que salir al espacio exterior, y mil veces más pequeños y poderosos que una supercomputadora de los años 60 que costaba miles de millones y ocupaba medio edificio.
Esta carrera por la miniaturización y la eficiencia computacional continúa hoy, y avanza a pasos agigantados de forma continua. Así que piensa, si hemos conseguido esto en 50 años, ¿qué haremos en otros 50? ¿y en 500?
Gracias a esto, los seres humanos irán adquiriendo la capacidad de comprimir el espacio, la energía, el tiempo y la materia en espacios más microscópicos.
Estos espacios serán más inteligentes, más densos, más comunicativos y energéticos usando menos materia, menos espacio y en menor tamaño, hasta conseguir crear mentes virtuales en escala nano, que su vez continuarán comprimiendo todo más.
Eventualmente llegaremos a un nivel tan minúsculo que crearemos condiciones similares a las de los agujeros negros, desapareciendo de nuestro Universo visible. Abandonaremos pues la era de la singularidad tecnológica dando paso a la trascendencia, la cual no es otra cosa que desaparecer de nuestra realidad del espacio tiempo hacia un plano de realidad compartido por todas las civilizaciones capaces de trascender hasta esa dimensión.
Y terminamos con una de las teorías más derrotistas, crudas y posiblemente más realistas, la extinción de la raza humana.
Si algo hemos aprendido, es que no somos tan especiales como nos creíamos y la Tierra ya ha sufrido 5 extinciones en su historia, por lo que nuestra existencia es sólo un posibilidad más.
No habrá dedos divinos ni inteligencias todopoderosas que puedan frenar nuestra extinción, bien por culpa de algún cataclismo, nuestra irresponsabilidad o nuestro propio conocimiento.
Según afirman muchos biólogos, esta sexta extinción masiva ya ha comenzado, y es que no fue hasta els 1800 aproximadamente que la humanidad alcanzó una población de mil millones de habitantes, después de miles y miles de años de desarrollo.
Hoy, 215 años después, la población mundial ha aumentado hasta los 7.2 mil millones. Ese crecimiento exponencial resulta insostenible, teniendo grandes efectos negativos para nuestro planeta que agota sus recursos a un ritmo mayor del que puede producirlos, llegando a un punto negativo que nos destruirá a todos, y dejando un interesante rompecabezas para las futuras especies que pueblen este mundo.
Fuente: Imgur.com
Cuando nos preguntamos por qué pensamos que el tiempo existe, la mayoría de nosotros diría: porque vemos que todo está cambiando, siempre. Y así es: todo en y alrededor de nosotros está cambiando constantemente, desde el principio hasta el final.
La pregunta sin embargo es: ¿la razón de este cambio continuo se encuentra fuera del sujeto cambiante (causado por un fenómeno llamado tiempo) o todo cambio viene desde el interior del propio sujeto cambiante? No creo que sea difícil ver que esta última es la correcta. Lo que hace que las cosas cambien (el ciclo de vida) para una flor, un ser humano o un animal se establece por las características de la forma de esa vida en particular y no por una causa externa, como el tiempo. Lo que llamamos «tiempo» es sólo un método para medir el «cambio continuo». Debido a nuestra necesidad de medir este cambio continuo decidimos dividir los «cambios cíclicos» como las estaciones y el día y la noche, en meses, veinticuatro horas, minutos, etc. Estos cambios bien conocidos son provocados por el movimiento continuo de nuestro planeta por el sistema solar y no porque existe tal cosa como el «tiempo».
Por lo tanto, no hay minutos, pero decidimos que después de contar 60 (segundos) decimos que ha pasado un minuto. Basándonos en los minutos calculamos las horas, los días, los meses, los años, los siglos etc. De esta manera podemos contar el número de latidos por minuto, los años desde el nacimiento hasta la muerte e incluso podemos calcular el número de años desde el Big Bang hasta la actualidad.
Pero también decimos: «parece como si el tiempo se hubiera detenido (en ese antiguo pueblo), nada ha cambiado».
En realidad sólo hay AHORA – en el que todo lo que se manifiesta aparece, cambia y desaparece.
Debido a que nosotros mismos somos parte de este proceso de cambio podría ser difícil para nosotros comprender que nosotros mismos también estamos cambiando en el eterno ahora. Si somos capaces de mirarnos a nosotros mismos desde fuera de nuestro tren en marcha (presenciando nuestra vida pasar), es probable que fuéramos capaces de ver que el ahora siempre es y que estamos pasando por este eterno, inmóvil, AHORA.
Como sabemos, Albert Einstein se hizo famoso por su teoría de la relatividad. En nuestro contexto, es interesante entender que Einstein estudió el método de cálculo del tiempo. Descubrió que un momento en el tiempo desde mi posición no tiene por qué ser el mismo desde tu posición. No sé si alguna vez Einstein declaró que el tiempo no existe en absoluto. En cuanto a mí, ¡sería mejor que hubiera dicho que sí!
Puede ser sabio y bueno para una mejor comprensión dar algunos ejemplos más de los métodos de medición que utilizamos a diario y que también se basan en principios no-existentes.
Distancia: un centímetro, un metro, un kilómetro, una milla, etc., no existen pero hemos acordado llamar a determinado espacio que recorremos un metro.
Peso: un gramo, una onza, un kilo, una tonelada, etc., no existen, pero una vez más hemos acordado llamar a un determinado peso de masa un kilo.
Estos métodos de cálculo son, por supuesto, muy útiles e indispensables en nuestra vida diaria.
Debido a que no somos conscientes de que el tiempo no existe, no sentimos la necesidad de centrarnos en el ahora en el cual nuestra vida tiene lugar. Sin embargo, habría sido mucho más sabio si nuestros antepasados (y nosotros) lo hubieran hecho en el pasado. Siga leyendo para ver por qué …
El espacio infinito del universo se extiende hasta «el lugar donde vivimos». Aún así: ¿quién somos, cuándo y dónde estamos? Hemos aparecido y desapareceremos en la realidad inmutable del espacio, el vacío en el que todos los cambios ocurren. Los eruditos griegos del pasado denominaron a este vacío: «Ser» o el «Absoluto» porque se refiere a aquello que no puede NO ser, que es absoluto. ¿Qué más se puede decir sobre este absoluto? Es inmutable (pero todo lo que aparece en él cambia constantemente), es omnipresente (no hay ningún lugar en el que no es) y es atemporal (sin principio, sin cambio, sin final).
Durante la historia siempre ha habido personas que fueron capaces de ver a través de la realidad de la vida cotidiana y que descubrieron la realidad absoluta del eterno ahora (des-cubrieron eso que estaba cubierto antes). Sorprendentemente, este descubrimiento de lo absoluto resultó ser de suma importancia para el que tenía tal experiencia. Una intensa conciencia del eterno ahora puede ser considerada como una experiencia existencial. Uno se da cuenta de que mi existencia está fundamentalmente conectada con el eterno ahora, lo atemporal. En nuestra cultura y «época» estas experiencias trascendentales son muy raras y los filósofos y psicólogos desconfían de ellas, pero en otros tiempos se consideraban a tales experiencias como místicas o religiosas. Ha sido así durante miles de años, en diferentes culturas y períodos de tiempo.
Es muy notable que las personas que viven desde la conciencia de lo absoluto, siempre se representaban con un círculo (aureola) alrededor de su cabeza. Un círculo no tiene principio ni fin, y de esta manera simbolizaba lo intemporal, el eterno ahora. Es obvio que los artistas de tiempos anteriores, en diferentes culturas y épocas, nunca podrían haber comunicado cómo representar al «conocedor de lo absoluto». Es sorprendente que «los que viven desde la atemporalidad» siempre se presentan con el mismo tipo de simbolismo. Vea los santos y sabios en el cristianismo, el hinduismo y el budismo.
Con esta referencia a las grandes religiones del mundo (en el Islam las imágenes de los santos no están permitidas) el significado de vivir desde lo eterno (la atemporalidad) obtiene una dimensión extra. No se trata sólo de que «alguien ha visto ocasionalmente a través de la ilusión del tiempo», sino que parece como si el conocimiento de la realidad de lo eterno es tan impresionante, que pudo haber sido el comienzo del pensamiento religioso de la humanidad.
Antes he dicho: «Una intensa conciencia del eterno ahora puede ser considerada como una experiencia existencial. Uno se da cuenta de que mi existencia está fundamentalmente conectada con el eterno ahora, lo atemporal». En anteriores culturas se investigaban a fondo estas experiencias místicas y su posible significado. Como resultado de esto todas las grandes culturas concluyeron (aunque cada una lo formulaba a su manera) que vivir desde la conciencia de lo atemporal, lo absoluto, concede a las personas un conocimiento profundo del sentido de la vida y les otorga verdadera felicidad («liberación»).
De qué manera esta conclusión se puede encontrar en cada una de las grandes religiones del mundo (excluyendo el Islam en este contexto) se muestra en los siguientes ejemplos:
Hinduismo: la esencia de la más antigua de las grandes religiones del mundo se encuentra en los Upanishads (registrados en el período comprendido entre el 800 y 300 antes de Cristo). Estos escritos contienen la quintaesencia de una antigua época, en la que por vía oral, de generación en generación, fue transmitida la tradición espiritual. Los temas que abarca tratan siempre sobre: Eso (lo atemporal, lo absoluto) es lo que tú eres en lo más profundo de tu ser (el mantra Tat Tvam Asi). O bien: el absoluto y el mundo visible están conectados (Sat, el absoluto y Ti, todo lo que es, están conectados, Yam. Esto se convirtió en el mantra Satyam).
Y también: la verdadera felicidad para el ser humano no se encuentra en las cosas (cambiantes) temporales, sino sólo en lo inmutable, lo absoluto intemporal. En consecuencia se recomienda a las personas que conquisten su necesidad de placeres temporales, en nombre de la visión liberadora dentro de la realidad de la relación con el eterno ahora, lo absoluto.
Las escrituras hindúes originales fueron escritas en sánscrito. En este lenguaje las visiones místicas de la gente de hace mucho tiempo se nos presentan con una relevancia atemporal.
Budismo: como todas las grandes culturas, el hinduismo también pasó por un período de recaída después de un período de fortaleza. Cuando la realización de la realidad mística de la existencia amenaza con ser reemplazada por la creencia en un poder trascendente (Dios), el sentido profundo de una espiritualidad basada en la realidad (lo absoluto) se pierde y surge la confusión.
Esta ha sido la razón de que el budismo se manifestara. Hace unos 2.500 años el príncipe Gautama se dio cuenta de la unidad de la esencia del hombre con lo atemporal, lo absoluto, y se convirtió en el Buda (el Iluminado). Con el fin de evitar la confusión mencionada en la cultura hindú, no habló sobre el estado más elevado del conocimiento espiritual. Él simplemente llamaba a ese estado «Nirvana». Esta palabra significa literalmente «extinción». Esto se refiere al luminoso estado (inmóvil) de auto-conciencia que permanece cuando el pensamiento inquieto (el ego) se extingue (es decir, se detiene). Este vivir desde lo cambiante (tiempo) se ha convertido en vivir desde lo inmutable (atemporalidad).
Cristianismo: Así como el hinduismo (y también el budismo) tiene sus raíces en un pasado lejano, el cristianismo tiene sus raíces en la antigua cultura judía. También en este caso las personas eran (son) consciente del «vínculo» entre Dios y el hombre (que este vínculo se aplica a los Judios exclusivamente debe ser un «malentendido»).
La cultura en la que Jesús apareció era espiritualmente de un nivel mucho más bajo que la cultura hindú de esos días, donde la unidad del alma humana y lo absoluto era (es) el principal tema de las escrituras. Obviamente Jesús mismo era muy consciente de esta unidad, como así nos lo dan a entender sus palabras. Sin embargo tenía que hablar en parábolas, porque las personas de su tiempo no estaban aún preparadas para entender profundas enseñanzas metafísicas. Al hablar en parábolas él esperaba llevar a la gente al conocimiento de sí mismo y, finalmente, a la visión liberadora de la relación del hombre con lo absoluto, al que llamó Padre o Dios.
Los dichos más conocidos del «hijo de Dios» son: «Yo y el Padre somos uno» y «el reino de los cielos está dentro de vosotros». Estas son expresiones contundentes de su visión de la unidad del hombre y lo intemporal, lo absoluto.
No es cierto que solamente los antiguos sabios hindúes, Buda y Jesús desentrañaban el «secreto de la vida», sino que ellos encendieron la llama de la visión y muchos dedicaron su vida a ello, sin duda con todas las experiencias de penurias y satisfacción pertenecientes al camino espiritual. Probablemente tampoco sea cierto que la no-existencia del tiempo se enseñara exclusivamente en la educación espiritual de la gente en el pasado. Pero podemos estar seguros de que los «santos» en las culturas religiosas se han dado cuenta de la ilusión del tiempo (recordemos el símbolo de lo intemporal, la aureola).
Todas las religiones han desarrollado sus propios valores básicos y formado sus propias tradiciones. Sin embargo, es muy decepcionante ver que las religiones en general no lograron llegar a su objetivo común: guiar a las personas hacia la visión liberadora de su relación con eso que se convirtió en ellos: el absoluto (Dios) intemporal. Si esto hubiera sido diferente, el mundo estaría en una situación completamente diferente.
¿Qué salió mal y cuáles son las consecuencias?
Algo va mal con la transmisión del conocimiento espiritual, cuando «el estudiante quiere ser el maestro». En la antigua India los sabios intentaron evitar la «contaminación espiritual» al compartir sus conocimientos sólo con los iniciados. En nuestra tradición cristiana algo muy increíble («catastrófico») ocurrió aproximadamente en el año 300. La vida cristiana se convirtió en «institucionalizada». Esto quiere decir que se supone que la gente ya no trata de entender y de seguir a Jesús a su manera, sino que se estableció una organización eclesiástica que controla las doctrinas cristianas, incluso hoy en día.
Esto significa que la interpretación del mensaje de Jesús fue dejada en manos de personas (siempre hombres) de quienes los cristianos tenían que aceptar que tenían una mejor comprensión de lo que Jesús quería darnos a entender de la que ellos mismos tenían, y que ellos (la iglesia) establecieron concienzudamente lo que debían creer y lo que no. Los intentos de personas para profundizar o renovar la doctrina cristiana oficial no eran (son) apreciados y durante cientos de años, mucha gente incluso terminó en la hoguera cuando se desviaron de la doctrina oficial (recordemos, por ejemplo, a los cátaros, que fueron exterminados hasta el último hombre).
De esta manera, la enseñanza de Jesús se transformó en una creencia y el incentivo de las personas para obtener la sabiduría por sí mismas fue sofocado. Peor aún: en realidad «creer» se convirtió en un sinónimo de «esperanza» … Por lo tanto el cristianismo da esperanza a cambio de lealtad a la doctrina.
¿Qué es esto? ¿Un crimen contra la humanidad o una bendición para la humanidad?
Las consecuencias de la supresión de los incentivos para que las personas se den cuenta por sí mismas de lo intemporal son de una importancia más allá de nuestra comprensión. Donde la religión debería tocar a un hombre en lo más profundo de su ser (en la euforia de experimentar la unidad con la fuente radiante e inagotable de la vida) se ha quedado en una noción superficial de profundas enseñanzas.
Esto no sólo puede conducir a la duda y al rechazo, sino también que nuestra consciencia ética profundamente oculta (que quiere que actuemos y estar en armonía con lo intemporal que se ha convertido en nosotros) no es tocada (lo suficiente). De estas manera la superficialidad en lugar de la espiritualidad se convirtió en la base de nuestra sociedad cristiana.
Los desastres que esta superficialidad ha traído a la humanidad son fáciles de definir. Para nombrar sólo algunos: desde las cruzadas, la persecución religiosa, la esclavitud, el imperialismo y las guerras mundiales (incluyendo el Holocausto), llegamos a los flagelos de nuestro tiempo, como el capitalismo salvaje («cultura de la codicia») y la explotación de nuestra hermosa tierra (lo que resulta en el cambio climático y la escasez de energía).
A nivel individual, la falta de profundidad de nuestra cultura cristiana conduce al egoísmo (insuficiente empatía para con nuestros vecinos), el estrés (centrarse en el resultado y no en la correcta acción), la desaparición de los valores morales (todo debe ser posible) y la confusión («cuál es el sentido de mi vida»).
Como la civilización occidental basada en el cristianismo ha sido dominante durante siglos en muchas partes del mundo (con una arrogancia fuera de lugar frente a una profundidad oriental incomprendida) la superficialidad espiritual se ha extendido ampliamente.
Hoy en día el distanciamiento de nuestra fuente iniciado por el cristianismo (iniciado mediante la eliminación de la búsqueda de lo trascendente, el eterno ahora) parece que ya no tiene marcha atrás. Aún más, en los últimos años, mediante la tecnología de la comunicación en constante desarrollo, se ha añadido una nueva dimensión. Sin cuestionar nada estamos llevando a las generaciones más jóvenes a que crean que necesitan estar «conectados en cualquier momento y en cualquier lugar con cualquiera». Es evidente que, en particular, hay motivos comerciales detrás de esto. No cabe duda de que se continua con la estrategia del «control del consumidor» (a través de las gafas de Google, teléfonos celulares y chip), creando una especie de seres humanos robóticos. Sin libre albedrío y una pequeña píldora a cada señal de un comportamiento desagradable.
La falta de conocimiento de la realidad trascendental (lo intemporal que se ha convertido en nosotros y el mundo entero) no es sentida así por el ser humano. Culpamos a nuestros «sentimientos de malestar» por varias razones visibles, como nuestro trabajo, nuestras relaciones, la sociedad, etc. Si seguimos así, nuestro destino quedará en manos de los poderes dominantes en el mundo (la política, la economía). Por lo tanto ¿mejorará nuestra situación? En caso de duda, considera lo siguiente:
¿No sería genial si todo el mundo comprendiera que lo que llamamos «tiempo» en realidad es nuestro propio proceso de cambio? ¡Una gran proceso cósmico sucediendo en el eterno ahora!
¿Esto no nos despertaría y nos daríamos cuenta de que todos juntos e inspirados por el eterno ahora, podemos dar el siguiente paso en nuestra evolución espiritual? Esto realmente marcaría una diferencia. Las personas deberían esforzarse por adaptarse a la vida como debe ser, lo que significa asumir la responsabilidad de la tierra y sus habitantes.
La percepción profunda de la ilusión del tiempo nos centra en el AHORA. Con esto nos encontramos en las puertas del conocimiento místico acerca de nuestro origen y destino. Recuerda lo que dijo Jesús: «Llamad y se os abrirá».
¿Concretamos un poco? Si realmente comprendes que el tiempo no existe y que tu vida tiene lugar en el eterno ahora, entonces céntrate en este eterno ahora todos los días y trata de mantenerte ahí por un tiempo («llamando a la puerta»). Un día, la puerta se abrirá y verás: «Es» lo mismo en ambos lados (de la puerta). Dios es inmanente y trascendente…
La realización generalizada de lo intemporal (el absoluto, la realidad), podría ser el eje que ponga en marcha un despertar espiritual global. Esto hará surgir lo mejor de las personas y dará una oportunidad a la tan necesaria «sabiduría» para transformar el mundo.
Por lo tanto, mi consejo: no tires tu reloj a la basura, pero trata de vivir desde el eterno AHORA …
Hans Meijer (1944) es un místico holandés que se dio cuenta de su unidad con el Absoluto (No-Dualidad) a sus veintiún años. Los primeros diez años después de su «iniciación» no habló de ello con nadie, pero se esforzó en integrar el conocimiento divino en su vida diaria. Formó una familia y se convirtió en contable. Mientras tanto estudió la sabiduría oriental (y occidental) y conoció a muchos maestros. Finalmente comenzó a dar conferencias para pequeños grupos de personas.
En los años ochenta desarrolló un curso completo de yoga espiritual, que enseñó en los Países Bajos durante más de veinte años. También dio muchas conferencias y organizó seminarios de yoga. Hans hace hincapié en que la espiritualidad se puede y debe integrar en la vida mundana. Incluso más aún: la falta de conocimiento espiritual en el mundo en general es la razón de tanta (si no toda) miseria. En el 2000 Hans se jubiló de su profesión mundana y se retiró a los Pirineos franceses. Allí organizó talleres y escribió su libro Initiation into Reality
El ego es el yo separado, el falso yo, esa voz que nunca está satisfecha. El ego siempre se está quejando, por una cosa o por otra no para de quejarse y necesita tener siempre la razón. El ego vive de la comparación y necesita estar en conflicto con alguien o algo. Este falso yo no dejará que trabajemos con nuestra propia conciencia, no dejará que nos observemos a nosotros mismos.
A nuestro ego le encanta etiquetar a otras personas y siempre quiere sentirse superior a los demás. Es el responsable de la ambición, el protagonismo, la envidia, la prepotencia, etc. Este yo interno se encarga de exaltar nuestra personalidad de forma exagerada hasta que nos sentimos el centro del universo, sentimos que todo tiene que girar a nuestro alrededor, para él lo único importante somos nosotros.
La educación infantil es la responsable de los egos más fuertes. El niño sufre una etapa en la que cree que solo existe él y nada más que él, sus sensaciones y vivencias giran únicamente en torno a él mismo. Si sus padres o tutores permiten que perdure esta situación, ese niño crecerá con un ego destructor. Hay que enseñarle que él no puede ser siempre el centro de atención, que hay más personas y que tiene que aprender a escuchar y compartir. La mente egótica está condicionada por el pasado. (Ésta lección también deberíamos empezar a aplicarla en nosotros, más vale tarde que nunca).
Cuando nos quejamos a los demás, es el ego el que lo hace, quiere que le escuchen o le compadezcan, quiere que le presten atención y le digan palabras de consuelo y solo se calmará cuando alguien nos dé la razón. Esa suele ser la realidad de los sentimientos negativos que circulan por nuestra cabeza y de las discusiones con las demás personas.
Cuando discutimos con alguien, si esa persona es honrada, vale la pena intentar demostrarle que está equivocado. Pero si esa persona saca su ego a relucir, jamás estará dispuesto a aceptar su error. Es casi imposible convencer a otro ego que está equivocado, así que más vale dialogar con personas que se pueda tener una conversación interesante, no malgastes tu tiempo con otro ego. Un dicho sufí dice queel que sabe, pero no sabe que sabe, está dormido: hay que despertarle. Al que no sabe, y sabe que no sabe, y desea aprender, hay que enseñarle. Pero al que no sabe e ignora su ignorancia, hay que rechazarlo.
La mayoría de los «problemillas» que nos surgen a diario son solo situaciones mentales creadas por nuestro ego, no son tan graves como creemos. El ego las maximiza y nos hace ver lo que no hay. Así que, para una mayor calidad de vida, intenta controlar tu ego y no dejes que hable, piense o decida por ti. Cuando ese falso yo desaparece, también desaparecen los problemas.
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Aunque cierro los ojos cuando,
al despertar, el sol se mete en mi habitación…
Gracias a Dios que puedo ver.
Hay muchos ciegos.
Aunque me pesa levantarme y salir de la cama…
Gracias a Dios que tengo fuerzas para hacerlo.
Hay muchos postrados que no pueden.
Aunque me enojo cuando no encuentro mis cosas en su lugar
porque los niños hicieron un desorden…
Gracias a Dios que tengo familia.
Hay muchos solitarios.
Aunque la comida no estuvo buena y el desayuno fue peor…
Gracias a Dios que tengo alimentos.
Hay muchos con hambre.
Aunque mi trabajo en ocasiones sea monótono rutinario…
Gracias a Dios que tengo ocupación.
Hay muchos desempleados.
Aunque no estoy conforme con la vida,
peleo conmigo mismo y tengo muchos motivos para quejarme…
Gracias a Dios por la vida.
Aunque el dinero no me alcance para zapatos nuevos…
Gracias padre celestial, pues tengo pies…
Hay quienes no los tienen.
Cuando veo mis manos maltratadas,
por el trabajo, y mi bajo salario…
Gracias Señor, pues tengo manos…
Algunos no tienen manos.
Cuando me quejo del pago de servicios
y veo que no me alcanza…
Gracias padre de los cielos,
hay muchos que carecen de todo.
Gracias padre celestial por el aire que respiro…
Porque sigo respirando…
cuando muchos han dejado de hacerlo hoy.
Son tantas las cosas que tengo que agradecerte…
Por cada día que me permites despertar a la vida…
Gracias Dios mío.
Criminólogos forenses y psiquiatras analizan esta semana en ‘Cuarto Milenio’ la atracción que algunas mujeres sienten hacia asesinos condenados. Admiradoras que incomprensiblemente se sienten cautivadas por algunos de los más sanguinarios criminales de todos los tiempos hasta el punto de llegar incluso a contraer matrimonio con ellos
El Pacto Roerich y la Bandera de la Paz fueron creados y promovidos por Nicolás Roerich, con el fin de proteger los tesoros del genio humano de todo Tiempo y Cultura…
El Pacto Roerich, fue creado con el fin de proteger los tesoros del genio humano, estableciendo que lasinstituciones educativas, artísticas, científicas y religiosas, así como los lugares de relevancia cultural, debían ser declarados inviolables, y ser respetados por todas las naciones, tanto en tiempos de guerra como en tiempos de paz. Fue firmado el 15 de Abril de 1935 en el Despacho Oval de la Casa Blanca, en presencia del entonces Presidente de los Estados Unidos Franklin D. Roosevelt, por representantes de 21 gobiernos de toda América, miembros de la Unión Panamericana. Como embajador de la República Argentina firmó el doctor Felipe Espil.
Nicolás Roerich (1874-1947) fue pintor, filósofo, escritor y explorador ruso de gran poder personal. Estudió Derecho y Pintura, ambos con mucho éxito. Se casó con Helena Shaposhnikova, quien más tarde desarrolló la filosofía Agni Yoga. Trabajó también como diseñador de vestuario y escenografía para varias óperas, entre ellas Tristán e Isolda de Richard Wagner y ballets de Maurice Maeterlinck y de Igor Stravinsky. Creó el Instituto Maestro de Artes Unidas en Nueva York, donde trató de unir a todas las artes en un mismo lugar, ofreciendo clases de música, pintura, escultura, arquitectura, ballet y teatro, así como conferencias, conciertos y exposiciones. Pero su obra más destacada fue el compromiso con la Cultura de Paz y la auténtica necesidad de que esta sea extendida a nivel planetario, probablemente como resultado de sus múltiples viajes a los más recónditos lugares del mundo y el despertar de la Conciencia de Unidad que ello le hubiera conferido.
Periodista y escritora norteamericana, Frances Grant (1896-1993) fue pionera en las Relaciones Públicas entre Estados Unidos y América Latina. En 1920 conoció a la familia Roerich, convirtiéndose inmediatamente su leal representante y dispensadora de la Cultura de Paz. De su muy destacado trabajo, como fundar la Institución Asociación Panamericana de
la Mujer (PAWA) para exaltar de la cultura y el arte nativos, el intercambio cultural y el desarrollo de las mujeres; o ser nombrada Secretaria General de la Sección de la Liga Internacional de los Derechos Humanos en América Latina; hoy hacemos incapié en su imprescindible rol como representante de las relaciones culturales en América, ya que esto dio lugar a la firmaunánime del Tratado de la Cultura y la Paz en 1935 por las 21 naciones de la Unión Panamericana.
Su obrar siempre fue desde un lugar humilde, lejos de esperar reconocimiento para sí, y a su vez sumamente efectivo, movida por la fuerza y la confianza de quien es respaldado por un propósito mayor como fue el suyo y el de la familia Roerich, de sembrar la Conciencia de Unidad respetando la diversidad que ofrecen todas las culturas de nuestro mundo.
En color magenta tres esferas que simbolizan la Espiritualidad, el Arte y la Ciencia, contenidas por un círculo que representa la Cultura sobre un fondo blanco. Este símbolo cuya antigüedad se pierde en la noche de los tiempos, se encuentra por ejemplo, en piedras de Mongolia del periodo paleolítico, en estandartes budistas o en el Cristo que Hans Memling pintó en 1480. Por su valor y reconocimiento universal se elije este símbolo para representar las diferentes manifestaciones del hombre del Pasado, Presente y Futuro, dentro del círculo de la Eternidad. Hoy cada embajador de Paz que la recibe a través de organismos como Fundación Paz Ecología y Arte ,Mil Milenios y el Consejo de Paz de Argentina, conoce el profundo significado que ella enarbola.
El Pacto Roerich fue un llamado a la Unidad del Mundo. Sembró un nuevo cimiento para el futuro. Un futuro en que los líderes de la humanidad se unen en pos de un mismo propósito, en beneficio de todos. Un futuro en el que la Cultura de Paz es la sólida consecuencia de la consumada integridad del hombre, respetándose a sí mismo, a su entorno y a sus creaciones a través del tiempo. Reconociendo el gran valor histórico y de recapitulación que proveen obras, monumentos y documentos que civilizaciones del pasado nos han legado. Reconociendo la magnificencia de la creación, cuando el hombre se funde con la naturaleza a través del Arte, la Ciencia y la Espiritualidad, cooperando al unísono dentro y fuera de uno. El Pacto Roerich capturó una visión de Futuro que hemos de co-crear como individuos hoy, para que a su tiempo precipite como la realidad de una sociedad consciente.
“Las ideas no mueren, dormitan a veces, pero al despertarse son aún más fuertes de lo que eran antes de su sueño. No ha muerto la Bandera de la Paz. Se ha ocultado, mientras se cometan atrocidades en la guerra. Pero llegará la hora, en que [los seres humanos] de nuevo se dirigirán conscientemente a la custodia de los valores culturales, a esta base verdadera del mundo. Y no solamente ondea la Bandera de la Paz sobre los valores culturales: Ella ondea sobre el corazón humano, aquel gran tesoro, donde está creado el futuro renovado”.
Nicolás Roerich, 1944.
Pacto Roerich y Bandera de Paz. Fundación Paz Ecología y Arte
Comité Internacional de la Bandera de Paz
Firma del Pacto Roerich. Página oficial del Museo Roerich N.Y. (En Inglés)
https://gabychavarini.wordpress.com/2015/04/13/pacto-roerich-80-anos-15-de-abril-1935-2015/
La vida es abundante pero el ser humano con sus miedos se desconecta de la abundancia. Cuando estamos en la energía del agradecimiento, atraemos el dinero por nuestra alegría de vivir. Otras veces el dinero se acumula por especulación y avaricia; el daño que haya producido será entonces pagado más adelante por el mismo especulador o sus descendientes. La pregunta entonces es como conectarnos con la abundancia creadora de bienestar para todos. Brigitte Champetier de Ribes es Directora del Instituto de Consteleciones www.insconsfa.com
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www.hablandodedinero.es
www.mindalia.com
–Desde la metagenealogía se dice que la familia es el inconsciente, ¿Por qué?
Conocer el propio árbol genealógico es en cierta forma como conocer nuestro inconsciente. Lo que está “escrito” en nuestro árbol, también lo está en nuestro inconsciente, por tanto vamos a repetirlo a menos que lo conozcamos y lo trabajemos. Nuestra parte inconsciente no sale a flote sólo en los sueños, sino que toma parte activa de alguna manera también en las horas de vigilia: manifestándose en el cuerpo, en forma de síntoma o enfermedad, en actos fallidos, por nombrar algunos ejemplos.
-¿Resulta posible realizar un mapa del inconsciente?
Algunos terapeutas que han hecho estudios genealógicos, han querido reducirlo a fórmulas matemáticas, pero al árbol no se le puede encerrar en la jaula racional. El inconsciente no es científico, es artístico. El psicoanálisis viene de la ciencia médica y trata de interpretar el lenguaje del inconsciente de una forma racional. Pero el inconsciente no es racional ni científico. Ahí es donde falla el psicoanálisis. Yo pienso que el psicoanálisis debería ser ejercido por artistas que aprendan a hablar el lenguaje del inconsciente.
-Cuando hablamos de inconsciente, ¿a qué nos estamos refiriendo?
Tenemos el inconsciente individual, personal, por debajo del mismo está el inconsciente familiar, el que nos conecta con el árbol. El inconsciente colectivo, del que hablaba Jung, todos estamos conectados entre sí. El inconsciente histórico. El inconsciente cósmico en último lugar, es el más profundo.
-¿Qué lenguaje habla el inconsciente?
El inconsciente es un mundo hecho de imágenes, de metáforas y de arquetipos. Es nuestro aliado, se muestra a través de sueños y de gente que aparece en la vida. Nos da cosas, nos manda mensajes… El inconsciente no es traducible, es totalmente caótico.
Sigmund Freud, médico y científico trató al inconsciente como “una selva”. Consideraba que el hombre es un animal que habla. De ahí que utilizara la razón para llegar al inconsciente. Trató de alcanzar al inconsciente usando la palabra. Pero el inconsciente no entiende las palabras, ese es el problema.
-¿Qué es lo que entiende por supraconsciente?
Es el lugar donde está la programación del Universo, está el futuro. Si sólo miro en esa dirección, acumulo: conocimientos, emociones, deseos y posesiones. Nuestro Dios interior es la suma del inconsciente y el supraconsciente. Los chamanes son capaces de sanar adoptando como aliados a estas dos dimensiones.
-Si lo convertimos en nuestro aliado, ¿qué sucede?
Si aprendemos su lenguaje, se pone a trabajar para nosotros. Si la familia que se encuentra en nuestro interior, anclada en la memoria infantil, es la base de nuestro inconsciente, debemos entonces desarrollar a cada pariente como un arquetipo. Es preciso que le concedamos nuestro nivel de conciencia, que lo exaltemos, que lo imaginemos alcanzando lo mejor de él mismo. Todo lo que le damos, nos lo damos. Lo que le negamos, nos lo negamos. Esta forma de sanarnos y sanar el árbol tendrá repercusiones positivas en las generaciones venideras. Siendo nosotros mismos y desactivando las trampas caducas del árbol, estamos trabajando no sólo para nosotros, sino también para los que nos sigan en el tiempo futuro.
-¿Cualquier mensaje, incluso las pesadillas, que nos llegan desde el inconsciente hacia nuestra conciencia, siempre son para bien?
El inconsciente no es un profesor con el intelecto a cuestas, sino un artista amoral (no inmoral), mezcla de verbo sagrado y carcajada, libre de diplomas, medallas y respetos caducos. Las pesadillas son mensajes del inconsciente que te dice: “hay aspectos de tu persona real que no te atreves a vivir y que ves como angustiosas monstruosidades. Aprovecho que estás dormido para inquietarte, despertar tu curiosidad, llamarte, rogarte, perseguirte para que por fin entres en mi reino, que es el de tu verdadera y maravillosa esencia. Cesa de temer, hazme frente. Pregúntame: ¿qué me quieres decir? (lo que significa: ¿qué me quiero decir?)
-Un ejemplo de metáfora asociada al inconsciente
Tú, por ejemplo, ves a alguien que te ha hecho mucho daño y le das una bola pintada de negro, y le dices: “Toma, éste es tu cáncer y no el mío, quédatelo”. Eso es una metáfora.
La dimensión no racional y la dimensión corporal forman una unidad interrelacionada. Con cada mensaje que enviamos al inconsciente en formato de metáfora, activamos una especie de chip en el sistema nervioso que va poco a poco modificando las redes de información. Si el mensaje es sanador, terminaremos sanando, si el mensaje es tóxico, enfermaremos.
Las metáforas son útiles para deshacernos de las lealtades infantiles. Mantenemos una poderosa e inconsciente fidelidad a nuestros designios familiares: a sus tradiciones, a sus traumas, a sus secretos, a sus proyectos más o menos advertidos. Adoptamos los sentimientos de la familia como si fueran propios.
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Fuente: Plano Sin Fin
compartido por José Miguel Gomez en hermandadblanca.org
Escuchar a Joaquín Araujo es escuchar un río de palabras, que nace en una inteligencia emboscada en lo más profundo de un bosque imaginado o, mejor dicho, recreado magníficamente en su corazón y en un rincón de Extremadura donde ha plantado miles de árboles para el bien de todos, presentes y futuras generaciones, que podrán holgar bajo su sombra, bendita imagen de reposo en la belleza.
Joaquín es un emboscado, un hermano de la madre selva que expele sus aromas para la embriaguez de quien se entrega, del árbol en sus miles de expresiones; de los pájaros, con los que sabe hablar en su propio idioma, pues los ha escuchado con atención plena hasta desaparecer en sus trinos; hermano y discípulo de la sabia savia, que lleva implícita lecciones magistrales para los economistas desalmados, amigo de lagartijas, culebras y culebrillas, topos y mariquitas e incluso de las piedras que como maestras enseñan de permanencia y estabilidad minerales, ¡quién las tuviera! Y en definitiva hermano de todos los compañeros de este magnífico viaje que es la vida.
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EcocentroTV
