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No-dualismo Una breve historia de un concepto intemporal

Extracto del libro de Michael Taft «Nondualism»

No-dualismo

Muchas tradiciones y místicos hablan del no-dualismo. Pero ¿qué es el no-dualismo, y cómo ha sido descrito este concepto a lo largo del tiempo por personas de diferentes religiones en diferentes partes del mundo? En este libro usted descubrirá la larga historia del no-dualismo, desde sus primeras raíces en los Upanishads de la India hasta sus más modernos proponentes de hoy en día. Si usted es una persona perteneciente a una tradición no-dual, este libro es un compañero inestimable en su viaje. Lo que sigue es un extracto del libro de Michael Taft.

Vedanta Advaita: No-dualismo Hindú

El no-dualismo como una tradición propia e independiente en el hinduismo comenzó bastante tarde y sin embargo ha ejercido una influencia tremendamente poderosa, tanto en la India como mucho más tarde en Occidente. Por ejemplo, el hecho de que este libro se refiere al tema del «no-dualismo», en lugar de al «vacío» o «rigpa» u otros términos budistas insinúa el hecho de que el debate, particularmente en América y Europa, últimamente ha sido impulsado por maestros del Advaita.

El Vedanta Advaita comienza con el Comentario sobre la Mandukya Upanishad, escrito por Gaudapada alrededor del siglo VII d.C. Vimos anteriormente que la Mandukya Upanishad contiene pasajes que pueden ser interpretados como la descripción de una filosofía del no-dualismo. Escribiendo casi 1300 años después, Gaudapada se basa en elementos de la teoría budista sobre la vacuidad para reinterpretar el Mandukya Upanishad de una manera claramente no-dual.

La doctrina principal de Gaudapada es llamada la teoría de la «no generación» (ajātivāda), que establece que el mundo entero no es más que una ilusión. Nada mundano en realidad llega nunca a existir (es decir, «se origina»), porque sólo Brahman (es decir, «Dios») es real. Todo el mundo fenoménico es simplemente un sueño o una fantasía, y en última instancia es irreal (maya). Como ya hemos visto, este punto de vista era común en el budismo Mahayana. Algunas selecciones del Comentario de Gaudapada dan la esencia de su filosofía:

II. 31. Como el sueño y la ilusión, como una ciudad que surgiera entre las nubes, así es este universo irreal a los ojos del sabio que comprende los Vedas.

II. 32. No hay disolución ni creación. Nadie está esclavizado ni nadie lucha por salvarse. No hay aspirante a la liberación ni liberado. Esta es la verdad suprema.

III. 19. Sólo por la ilusión (maya) y no por otra razón aparece la diversidad en Aquello que no tiene origen, ya que si la diversidad de las cosas fuera real lo inmortal sería mortal (lo cual es absurdo).

III. 28. Lo irreal no puede originarse ni desde el punto de vista de la realidad ni por ilusión. El hijo de una mujer estéril no nace ni de hecho ni de manera ilusoria.

III. 46. Cuando la mente no se pierde en la inercia del sueño, cuando permanece inmóvil y por ello no da origen a las apariencias, es en verdad lo Absoluto. (1)

Existe cierta controversia sobre el grado en que Gaudapada fue influenciado por el budismo. Gaudapada utiliza argumentos intelectuales e imágenes directamente extraídas de fuentes budistas para construir su filosofía. Mientras que los vedantinos tradicionales deben admitir este paralelismo, sostienen que él simplemente estaba utilizando contenidos comunes del debate contemporáneo para hacer su propio planteamiento original.

En mi opinión, parecía que él estaba tomando la filosofía budista, leyéndola de forma retroactiva en el Mandukya Upanishad para dar a la filosofía una fuente «hindú». Pero esto no es realmente necesario, ya que, como hemos visto, el mismo Buda fue probablemente la base de estos Upanishads.

La filosofía de Gaudapada es llamada Vedanta Advaita. Advaita como ya hemos visto, significa «no-dual» ―Sánscrito: «no» (a-) «dual» (-dvaita). Vedanta significa literalmente una «rama» (-anta) de los Vedas, y se refiere a una clase de literatura que se considera un comentario sobre los Vedas o a continuación de los Vedas.

Shankara

Gaudapada fue el paramguru (gurú del gurú) de Shankara, (2) quien es reconocido como el fundador del movimiento Vedanta Advaita, y es una figura destacada en el hinduismo moderno. Shankara nació en la India (probablemente en siglo VIII) cuando el hinduismo estaba en declive desde hace muchos siglos.

La historia personal de Shankara ―omitiendo las partes obviamente mitológicas― cuenta la historia de un joven que parece haber estado marcado por el destino. Siendo un niño prodigio en sánscrito y en las antiguas escrituras, Shankara se marchó temprano de casa y encontró a su gurú (Govinda, un estudiante de Gaudapada), quien le enseñó los fundamentos del Advaita. A partir de ese momento en adelante, Shankara fue imparable, caminando a lo largo y ancho de la India para enseñar el Advaita, reformando lo que veía como prácticas degeneradas, debatiendo con eruditos religiosos, y reavivando el interés en el hinduismo entre la población india.

El impacto de la filosofía Advaita de Shakara en el hinduismo moderno no se puede subestimar. Sus numerosos escritos, su personalidad carismática y su dedicación a la causa revitalizaron lo que había sido una religión en decadencia. Más importante para nuestra discusión, sin embargo, es el hecho de que Shankara refundió gran parte de la religión hindú en un molde no-dual. El no-dualismo se convirtió en una perspectiva subyacente en las viejas prácticas y tradiciones. Incluso los distintos dioses se consideraba que existían como parte del juego de maya, simplemente como manifestaciones de Brahman. Por supuesto que hubo muchas reacciones negativas y contrarreformas desde los bandos dualistas, pero en general el no-dualismo de Shankara se ha convertido en una de las perspectivas fundamentales del hinduismo. Esto a su vez influyó en gran medida el debate moderno del no-dualismo en Occidente, como veremos en una próxima sección.

La filosofía del Vedanta Advaita

Shankara resume toda su filosofía del Advaita en una sola y concisa frase: (3)

Brahma satyam jagat mithyā, jīvo brahmaiva nāparah ― Brahman es la única verdad, el mundo es una ilusión, y en última instancia no hay diferencia entre Brahman y el yo individual.

Esto, en pocas palabras, es Vedanta Advaita. Shankara dice que Brahman es la única realidad, la única existencia, el uno sin segundo. Es consciencia pura, libre de toda mancha, sin principio ni fin. Es alegría, para siempre fuera del alcance del dolor, indivisible, inconmensurable, sin forma, sin nombre, inmutable. (4) Es la realidad infinita, omnipresente, omnipotente, incorpórea, impersonal, trascendente que es la base de todo ser. (5)

Aunque todas estas palabras son intentos de describir a Brahman, el más alto Brahman en realidad carece completamente de atributos. Este Brahman superior se llama brahman nirguna, que literalmente significa «Brahman sin atributos». Cualquier apariencia de un Dios o deidad de cualquier tipo (brahman saguna, lit: «Brahman con atributos») no es más que Brahman llevando una máscara o persona (6), y no representa la verdadera naturaleza de Brahman.

En la formulación de Shankara el alma individual y Brahman son idénticos. El alma (atman) no es una pequeña parte de Brahman que finalmente se fusiona de nuevo con Brahman. El alma es realmente la totalidad de Brahman. Según Shankara (a diferencia de las religiones occidentales, y algunas formas de hinduismo), cada persona no tiene un alma individual única, que luego regresa a Brahman en la iluminación o la muerte, sino que no hay alma individual en absoluto. Sólo hay un único Atman, y es idéntico a Brahman. La falsa idea de que hay muchas almas surge de la ilusión de maya. Los individuos (jiva) viven en un estado de ignorancia en un cuerpo con sentidos, lo que provoca la ilusión de sentirnos como si tuviéramos un alma individual. En la metáfora de Shankara, es como si la única luna en el cielo se reflejara en muchas burbujas.

Los críticos acusaron a Shankara de ser un «budista secreto», y de más o menos filtrar el budismo en el hinduismo. De hecho, es difícil no comparar su concepto del atman/Brahman con la naturalez a de Buda o el almacén de ideas de la consciencia. Parecen ser sólo diferentes nombres para la misma idea. Por su parte, Shankara vehementemente negó esto. Era un filósofo erudito, y utilizaba su amplio conocimiento del budismo para mostrar las diferencias entre sus enseñanzas y la visión budista. Sin embargo, una revisión de estas diferencias, rápidamente demuestra que son (en mi opinión) muy pequeñas. Llámala Brahman o la naturaleza de Buda, es de cualquier manera la conciencia no-dual.

Prácticas Advaita para Moksha, o Liberación

Según el Advaita, la iluminación (Sánscrito: moksha, lit: «liberación») es posible mediante la superación de la falsa ilusión de maya, y ver así la identidad de Atman con Brahman. Vemos que no hay absolutamente ninguna diferencia, que son uno y lo mismo.

Existen varias técnicas Advaita bien conocidas para lograr la liberación. Probablemente la práctica tradicional más famosa es la de neti-neti. Como vimos en la sección de los Upanishad, se trata de una declaración del Brihardaranyaka Upanishad, donde se describe a Brahman como «ni esto, ni eso». El practicante aplica esta declaración a todas y cada una de las experiencias sensoriales (incluyendo los pensamientos) que surgen en la consciencia. Esto se hace como una indagación fenomenológica activa, no como una repetición memorística de un mantra. Cualquier cosa que surja se ve que es producto de maya, de algo que no es la perfecta conciencia no-dual. Es sólo una ilusión. Esta práctica funciona como una especie de instrucción apuntadora que atrae constantemente la atención de la propia conciencia, más que del objeto de la conciencia.

Otra práctica es el mantra aham brahma’smi, que significa «yo soy Brahman» (también se encuentra en el Brihardaranyaka Upanishad). A esta frase se la denomina la «gran proclamación», porque no sólo representa la comprensión filosófica de la esencia del Advaita, sino que también se dice que es la realización o proclamación de un yogui en el momento de la iluminación: «¡Eureka! Yo soy Brahman!»

Por supuesto, hay muchas otras prácticas, algunas de ellas de la escuela «no hagas nada» que hace hincapié en la condición preexistente de la conciencia no-dual, en una forma que recuerda a la tradición Dzogchen ― es decir, «Tú ya está allí».

Hay una historia fascinante sobre las prácticas Advaita de Ramakrishna, probablemente el más famoso santo indio del siglo 19. En el momento de la historia, Ramakrishna ya era un maestro del misticismo dualista, totalmente inmerso en la meditación de la Diosa Kali. Sin embargo aceptó recibir las enseñanzas Advaita de un maestro de no-dualismo errante, con el cuerpo desnudo embadurnado con ceniza, llamado Totapuri.

Totapuri consideraba todas las formas de culto, tan queridas por Ramakrishna, como infantiles y ridículas. Instruyó a Ramakrishna en los fundamentos del Vedanta Advaita, diciendo:

«Brahman es la única Realidad, siempre puro, iluminado y libre, más allá de los límites del tiempo, el espacio y la causalidad. Aunque aparentemente dividido por nombres y formas a través del poder inescrutable de maya, esa hechicera que hace posible lo imposible, Brahman es realmente Uno e indiviso. Cuando un buscador se funde en la bienaventuranza del samadhi, no percibe el tiempo y el espacio o el nombre y la forma, los vástagos de maya. Lo que está dentro de los dominios de maya es irreal. Renuncia a ellos. Destruye la prisión del nombre y la forma y sal corriendo de ella con la fuerza de un león. Sumérgete en la búsqueda del Ser (Self) y realízalo a través del samadhi. Descubrirás que el mundo de nombre y forma desaparece en el vacío, y el pequeño ego se disuelve en Brahman-Consciencia. Te darás cuenta de (realizarás) tu identidad con Brahman, Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absolutos.»

También enseñó a Ramakrishna la práctica de la meditación sin forma (técnicamente diferente de la meditación no-dual, pero sin embargo un paso importante en esa dirección), pero esa primera noche cuando Ramakrishna se sentó para meditar, se extravió inmediatamente en la absorción dualista de la Diosa Kali. Cuando informó de esta falta a Totapuri al día siguiente, su maestro cogió un pequeño trozo de cristal del suelo y se lo incrustó en la piel entre los ojos de Ramakrishna, ordenándole que se concentrara en ese punto. Entonces Ramakrishna se sentó en meditación, y cuando Kali llegó de nuevo, él ―en su propia metáfora― cogió la «espada de la sabiduría no-dual y cortó con ella». Ella desapareció instantáneamente y Ramakrishna se sumergió en una absorción no-dual que duró varios días. Agradeció a Totapuri, diciendo: «Si no hubieras venido, habría vivido toda mi vida con la alucinación. Mi última barrera ha caído».

Pero el propio Totapuri aún no había terminado de agrandar las profundidades de su propia conciencia no-dual. Varios meses después de enseñar a Ramakrishna, Totapuri contrajo un severo caso de disentería. Su incapacidad le hacía imposible meditar, y así ―al estilo clásico de un monje Advaitin― estaba disgustado con las limitaciones de su cuerpo. En su opinión, el cuerpo no era más que una ilusión o un obstáculo en su camino, y ahora estaba siendo más un obstáculo que de costumbre. Un alma libre no se preocupa por el cuerpo. Así que una noche Totapuri se adentró en el Ganges decidido a ahogar su cuerpo y deshacerse de este objeto molesto. Pero la marea estaba baja y terminó andando todo el camino hasta la otra orilla ileso. Atónito, miró atrás hacia el templo de Kali brillando a la luz de la luna y experimentó un profundo despertar repentino. Él vio el poder de lo absoluto no sólo en lo informe, sino ahora también en la forma del templo, la diosa, el río, e incluso su cuerpo. Así Totapuri experimentó la eliminación de la distinción entre la forma y lo informe, y se llegó a un nivel mucho más profundo de conciencia no-dual. Como sostiene el Sutra del Corazón, la perfección de la sabiduría radica en la realización de que el vacío y la forma son uno, no dos.

Michael W. TaftMichael W. Taft es autor, editor, profesor de meditación, y adicto a la neurociencia. Actualmente es coach de meditación especializado en la formación de meditación laica basada en la ciencia en los entornos corporativos. Michael es autor de varios libros, incluyendo Nondualism: A Brief History of a Timeless Concept, y Ego (que fue co-autor), así como es editor de libros como como Hardwiring Happiness por Rick Hanson y el próximo Science of Enlightenment por Shinzen Young. Enseña regularmente en Google y ha trabajado en el desarrollo curricular paraSIYLI. Michael es también asesor oficial en el Laboratorio de Neurociencia Terapéutica. Anteriormente fue redactor jefe de Being Human, un sitio para explorar lo que nos puede contar la evolución, la neurociencia, la biología, la psicología, la arqueología y la tecnología acerca de la condición humana, y fue director editorial de Sounds True.

Dese los templos Zen en Japón hasta las cuevas yogi en la India, Michael ha estado meditando durante más de treinta años, y tiene una amplia experiencia tanto en la práctica budista como hindú. Actualmente vive en Berkeley, California, y es fundador editor de Deconstructing Yourself.

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Notas:

  1. Traducción de Consuelo Martín, en Conciencia y Realidad (Editorial Trotta, Madrid 1998).
  2. Shankara ― Como es típico en figuras importantes del hinduismo, Shankara tiene un número desconcertantemente grade de nombres por los que se le conoce. Comúnmente se le llama tambiénShankacharya. Acharya, significa un gurú o maestro religioso, específicamente el guía de un linaje espiritual, por lo tanto este nombre significa «Shankara el Maestro». Shankara fundó varios linajes importantes, y los actuales guías de estos linajes son cada uno conocidos, confusamente, como Shankaracharya. Para distinguir el Shankaracharya original de estos sucesores, la figura histórica se refiere a menudo como Adi Shankacharya, que significa el «Maestro Shankara Original». Para añadir más confusión, Shankara también se escribe «Sankara» en Inglés.
  3. Citado de Brahma Jnanavali Mala.
  4. Resumido de Shankara’s Crest Jewel of Discrimination, traducido por Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood.
  5. Del artículo Vedanta Advaita de Wikipedia.
  6. Del griego «per-sona»: Hablar a través (de una máscara). En el antiguo teatro griego, se les llamaba «persona» a las máscaras que llevaban los actores para representar sus personajes.

http://www.advaitainfo.com/textos/no-dualismo.html

Buen Vivir, una alternativa posible

 

 

Hubo hace unos años una serie televisiva de ciencia ficción, misterio y fenómenos paranormales que alcanzó un gran éxito. Sus capítulos siempre finalizaban con la frase «la verdad está ahí fuera». Sirva indirectamente esta frase para referirnos ahora al sistema dominante y las posibilidades de transformación del mismo. Así, parafraseando la mencionada serie de televisión podríamos decir que «la alternativa está ahí fuera». Aunque también podemos recurrir al lema de Margaret Thacher, «No hay alternativa», que se convirtió en divisa del neoliberalismo; pues bien, la desmentimos una vez más y afirmamos entonces que sí la hay.

Con lo anterior señalamos que, hablemos en singular o en plural, las alternativas al sistema dominante se encuentran fuera de éste y existen como tales, simplemente hay que construirlas. Y esto, por mucho que determinadas fuerzas políticas del propio sistema, pretendan seguir convenciéndonos de que desde dentro se puede cambiar. En el interior del sistema hoy no es posible sino matices o maquillajes (eso fue en gran medida el estado del bienestar), sin alterar su carácter injusto, no redistributivo y empobrecedor, generador de cada vez mayores índices de desigualdad entre una minoría, cada día más rica, y las grandes mayorías sometidas al dominio de los dictados de las élites económicas, con la sumisión de las clases políticas tradicionales.

Pero, ante esta situación se suceden los cuestionamientos profundos que van proponiendo más y más alternativas. Y esto es la prueba evidente de la urgencia por transformar radicalmente el sistema; la buena noticia es que ya hay pasos en esa dirección. Por ejemplo, dentro de esa diversidad de planteamientos, hoy en territorios y países de América Latina se abren paso propuestas que no son solo teóricas sino que se constituyen también en prácticas políticas y sociales, con lo que esto supone de validación de las mismas. Alternativas posibles como la que nos ocupa: el Buen Vivir.

Ésta parte de un principio básico como es el reconocer a la naturaleza como organismo vivo, del cual el ser humano no es sino una parte más del mismo y no necesariamente la dominante. El equilibrio de la vida y la sobrevivencia de esa naturaleza y de todos los seres vivos que la habitamos dependerá por tanto de los modelos de desarrollo que se implementen en ella. En este plano, pero justamente en la dirección contraria, hay que subrayar que el sistema capitalista se caracteriza por trasladar a la naturaleza el coste absoluto más negativo de su modo de producción y explotación, con todo lo que ello está suponiendo para ésta y para la propia sobrevivencia de esos seres vivos entre los que nos debemos incluir. Explicará esto en gran medida cuestiones tan graves como el calentamiento global y el cambio climático, en suma, la crisis ecológica que vivimos.

Respecto a las relaciones humanas y sus modos específicos de vida, el eslogan que domina en el sistema actual de la globalización capitalista neoliberal es el «vivir mejor», lo que implícitamente supone estar mejor que el otro, tener más, ganar más, ser más que… Y todo ese pensamiento (ideología) nos lleva directamente a esa realidad conocida que no es otra que el hecho de que unos pocos (miles) vivan mejor que otros muchos (millones).

Por el contrario, el Buen Vivir plantea una relación radicalmente diferente entre los seres humanos y de éstos con su entorno natural y social. Supone una concepción de vida que se distancia profundamente de parámetros como el individualismo a ultranza, la búsqueda permanente del beneficio propio y del lucro, el uso y abuso (explotación) de la naturaleza hasta su agotamiento, la mercantilización total de las esferas de la vida humana, etc. Dicho en pocas palabras, este paradigma plantea la ruptura conceptual y práctica con la noción de desarrollo occidental, donde el hecho de «competir» es casi la única lógica de relación humana y de producción económica, así como de hacer política. Colocará en cambio en lugar privilegiado las lógicas de la complementariedad y la reciprocidad entre las personas y de éstas con la naturaleza, regulando incluso los sistemas productivos, además de los sociales y políticos (por ejemplo, rotatividad de cargos, la ética como valor de autoridad…). Propone estrategias de largo alcance y plazo que se deben de articular en torno a la reproducción ampliada de la vida y no en base al desarrollo unidireccional y el crecimiento económico desenfrenado. Porque frente a la homogeneización de la vida que propugna e impone occidente y el capitalismo neoliberal el Buen Vivir parte también del principio de riqueza que aporta la diversidad, así como la valoración y respeto por los «otros». De esta forma, aún siendo una propuesta en construcción continua, ésta pasa por ser alternativa a la deriva productivista y desarrollista en tanto dirección única y por ser una oportunidad para construir colectivamente nuevas formas de vida. Las propuestas que se articulan ahora son recetas abiertas y en respeto a la diversidad, pero no como simples nuevas formas de vida en un plano exclusivamente filosófico, sino también como nuevas estructuras políticas (estados plurinacionales, diferentes autonomías, nueva institucionalidad…), económicas (economías cooperativas, comunitarias, públicas…) y sociales (no racistas, no discriminadoras, despatriarcalizadas…).

En suma, todas ellas partes de los necesarios y urgentes procesos de transformación profunda, pero también en diálogo con otras propuestas alternativas al sistema dominante que ha demostrado, como ya hemos dicho, nos aboca a sociedades injustas, desiguales e incluso al serio riesgo para la propia vida en y del planeta que habitamos. Así, engloban ese índice de opciones alternativas que referíamos hace poco campos que van desde el abordaje de la transformación de las estructuras político-institucionales, hasta la construcción de nuevas sociedades que partan del reconocimiento del valor de la diversidad de pueblos y sus estructuras, rompiendo de esta forma con los viejos estados-nación como estructura única posible. Pero también planteando la necesidad del cambio de la matriz productiva, abriendo las posibilidades para dejar atrás el expolio de la naturaleza y el extractivismo desenfrenado. Igualmente, dando mayor peso a los modelos público-estatales, o cooperativos y comunitarios, donde lo político controle y defina los lineamientos económicos y no a la inversa como ocurre en el neoliberalismo.

Pero, además de lo anterior, ese índice de espacios de intervención del Buen Vivir también contempla cuestiones centrales como la gestión integral de los sistemas de vida. Esto a su vez implica, por ejemplo, el manejo responsable de los territorios y otros componentes de la naturaleza (agua, tierra, bosques y biodiversidad) armonizando las necesidades de la población y la conservación de la vida, de la diversidad biológica y el equilibrio armónico de todos los sistemas de vida. Se aboga igualmente por la profundización del ejercicio de una democracia, alejada de la de baja intensidad hoy dominante (representativa), para construir otra más participativa y verdaderamente colectiva de la sociedad, de las personas (hombres y mujeres) y de los pueblos, es decir, una democracia nuevamente repensada y profundizada. La necesidad de la recuperación de las identidades, de las culturas como formas diversas de ver y entender el mundo, sería también puesta en la discusión teórica y práctica de esta construcción de alternativas. Pero ésto último no como hecho fundamentalista que aboca al enfrentamiento, ya que éste es característica del sistema dominante, sino como valor positivo precisamente de esa diversidad y riqueza de las multiples formas de entendernos como seres humanos y de entender el mundo en el que vivimos .

Hasta aquí un breve repaso a una de las múltiples alternativas que hoy se abren paso y se construyen, en esa urgente demostración de que sí hay alternativas al neoliberalismo, a la precariedad, a las crisis múltiples, a la explotación de las personas, a la desigualdad y a la destrucción de este planeta, el único que tenemos. Pero, como señalábamos al principio, la alternativa está ahí fuera, solo hay que construirla.

http://www.rebelion.org/noticia.php?id=197430

LA GUERRA ESPIRITUAL INVISIBLE… Debajo de la Apariencia de la Sociedad

Bajo el seudónimo de Belsebuub, el al parecer británico Mark H. Pritchard, en cuyo sitio belsebuub.com escribe junto con su esposa Angela, trata principalmente acerca de la transformación y la exploración de la conciencia tras más de 30 años de dedicarse a la experiencia metafísica y esotérica.

Él ha escrito varios libros sobre experiencias fuera del cuerpo, la conciencia, y el despertar espiritual, incluyendo The Astral Codex y Gazing into the Eternal.

En esta ocasión hemos traducido primeramente un artículo suyo aparecido hace cuatro días, bastante perspicaz dentro de su ámbito de estudio, que plantea una sorda lucha que lleva a cabo la ideología globalista contra toda espiritualidad, y contra el esoterismo en particular.

En el tercer párrafo del artículo su autor hace referencia a un anterior texto suyo de 2012 (publicado en belsebuub.com) que, por lo interesante, lo tradujimos también y lo presentamos a continuación del primero.

En dicho texto se aborda la problemática, la contraposición que se da entre el ordinario estado de somnolencia psicológica y el de la conciencia consciente, catalogando a la vida mental promedio simplemente como un soñar despierto.

Los lectores no tienen que aceptar todo lo que Pritchard sostiene, claro está, pero deben al menos rescatar lo más valioso de su discurso, nos parece.

…Debajo de la Apariencia de la Sociedad
La civilización estable en la que muchos de nosotros alguna vez creímos que crecimos está revelándose como peor que una pesadilla orwelliana.

Un mal se está extendiendo lentamente por todo el mundo como los tentáculos gigantescos de un pulpo sociopático.

Incluso el ciudadano más confiado que toma parte en el ritual diario de sentarse delante del televisor está sintiendo los efectos [véase luego el artículo que sigue a éste].

Por suerte muchas personas se están dando cuenta de lo que está sucediendo, y algunos están llevando la verdad ante la atención pública de diferentes maneras, lo cual está haciendo una diferencia positiva.

Pero lo que a menudo es pasado por alto es la lucha entre las fuerzas de la luz y de la oscuridad que existe más allá de la percepción ordinaria, y aquella es una guerra espiritual.

Una de las principales agendas de aquellos que trabajan entre bastidores para crear un mundo basado sobre valores globalistas es la supresión de la religión y su reemplazo por el ateísmo humanista. Usted encontrará aquel objetivo declarado en muchas doctrinas, de manera evidente desde los bávaros Illuminati, [1] el marxismo y posteriores, hasta las variantes del día presente del control globalista.

Irónicamente, muchas de las instituciones religiosas mismas han dado ocasión a persecuciones fanáticas de incrédulos, una tendencia que continúa hoy en varias formas.

Primera en la lista de cosas de las cuales deshacerse hoy está la espiritualidad alternativa, [2] en particular los aspectos más esotéricos de ella, por cuanto éstos son los aspectos más vulnerables y más fáciles de quitar de la religión (en un amplio sentido). [3]

Una estrategia eficaz en la agenda globalista ha sido la creación de un sistema de creencias ateo humanista; instrumental en esta labor han sido los medios de comunicación, Hollywood y el sistema de educación.

Algunos valores ateos están basados en teorías de la conciencia, pero ellos realmente suprimen la enseñanza esotérica y la expansión de la percepción consciente. Es decir, la gente está siendo impedida de conseguir la información que le ayudará a percibir la realidad.

Contrariamente a lo esperado, muchos de los partidarios más fuertes de esta forma de ateísmo están actualmente implicados en desvelar supuestamente la verdad en la sociedad y en la vida.

Pero al oponerse fanáticamente a la espiritualidad, ellos sin saberlo se convierten en agentes del mismo sistema globalista que ellos están tratando de revelar, con muchos de ellos siendo tan fanáticos en su cacería de brujas como el más ávido creyente religioso.
Una cierta clase de aguada «espiritualidad» es permitida en este modo de pensar, una que no cava muy profundo y que no se quita los grilletes en la percepción, que ciega a la Humanidad para ver la realidad. La sociedad no quiere que usted vea, quiere que usted se conforme.

Está dentro de la capacidad de cada uno el despertarse, el asumir poderes y quitarse los grilletes.

En la práctica de la proyección astral es posible, si se está preparado adecuadamente, salir del cuerpo y allí descubrir entidades de la oscuridad trabajando en una jerarquía organizada, en una guerra contra nosotros, contrarrestada por seres de la luz; esta lucha se lleva a cabo a cada momento.

Bien escondidos detrás de la agenda globalista están los practicantes del conocimiento esotérico oscuro, que están influyendo sobre la sociedad. Ellos no son sólo un grupo de gente con un conjunto de creencias o rituales, como la gente tiende a creer que funciona el satanismo del día de hoy.

Éstos son adeptos del conocimiento oscuro que viajan fuera de sus cuerpos para dialogar con aquellos que han despertado al mal en el inframundo, y que influyen en la religión.
Ésta es la raíz de la agenda globalista:
no es simplemente un asunto de seguir el dinero, sino de seguir la influencia espiritual/religiosa hasta aquel inframundo.
En la mayoría de los niveles de la sociedad, y en la mayoría de las estructuras de poder, hay influencias religiosas que pueden ser positivas u horribles.
Algunas sociedades están basadas en religiones, pero hay que hacer una distinción entre las enseñanzas religiosas y grupos siniestros, sobre todo aquellos que en su raíz tienen adherentes que salen de sus cuerpos hacia el inframundo como discípulos de la oscuridad.
Y creo que estas distinciones tienen que ser hechas para evitar la intolerancia, la persecución y la ignorancia .[4]
La mejor clase de experiencia religiosa, cuando se ha sido despojado de las instituciones religiosas, son las experiencias de las realidades superiores. Y sería perjudicial que el derecho de la gente a experimentar una realidad más alta le fuera arrebatado.

Muchos símbolos esotéricos en uso hoy tienen sus orígenes en tiempos antiguos, pero la gente a menudo está confundida en cuanto a los significados de los símbolos y enseñanzas esotéricos antiguos, dado que la mayoría no tiene la clase apropiada de experiencia esotérica para saber realmente qué simbolizan.

Esto ha dado ocasión a una persecución del conocimiento esotérico, ya que muchos creen que aquél es el mal y que es esencialmente lo mismo que el satanismo; pero esto es falso porque hay una diferencia entre el conocimiento blanco y el oscuro. Ellos se oponen entre sí.

También ha habido algún malentendido acerca del conocimiento antiguo en el cual los símbolos espirituales son atribuidos a valores materiales, cuando ellos realmente se refieren a valores esotéricos.

Las ideas prevalecientes de esta clase han dado ocasión a las ideas de que una raza híbrida humana/extraterrestre [5]fue creada para extraer oro de las minas y que sus descendientes han estado gobernando la sociedad desde los tiemposdel antiguo Sumer. Pero ésta es una probable mala interpretación de lo que es el simbolismo esotérico estándar.

Hay un interesante estudio de textos sumerios [en inglés] realizado por A.R. George, que está disponible para su descarga gratis: «La Epopeya Babilónica de Gilgamesh. Introducción, Edición Crítica y Textos Cuneiformes – The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts» [6], y se trata de textos espirituales normales para su día.
Otra común mala interpretación es que los Arcontes (un término usado en los textos gnósticos, como en la Biblioteca de Nag Hammadi) eran malvados, pero Arconte significa Gobernante, y en el gnosticismo los Arcontes eran tanto buenos como malos.

Es fácil sacar conclusiones sobre el simbolismo del pasado, pero comprender su naturaleza requiere esencialmente pasar por los mismos procesos espirituales por los que pasaron los pueblos antiguos, y hacer esto revela que el simbolismo del pasado está tan vivo hoy como lo estaba entonces, ya que esto es un lenguaje universal de dimensiones superiores.

Las enseñanzas espirituales de los pueblos antiguos son muy a menudo relatos de sus experiencias espirituales fuera del cuerpo y su representación del proceso universal de iluminación.

Como el proceso de iluminación es universal [7], las culturas de todo el mundo lo han comunicado según su época y circunstancias, que es uno de los motivos principales de por qué los mismos símbolos aparecen alrededor del mundo en culturas aparentemente sin relación entre sí.

Esto no es para descartar las épocas de comunicación mundial compartida o de influencia extraterrestre, pero es importante saber que lo esotérico era capaz de separar su mensaje de otra información del pasado.

Algunos símbolos antiguos se han abierto camino hacia religiones y sociedades modernas, como los masones.

Algunas sociedades tienen linajes que se remontan lejos en el tiempo, mientras otras son re-creaciones modernas de órdenes esotéricas. Ellas a menudo no contienen mensajes coherentes en su simbolismo, o lo usan de un modo muy básico para simbolizar lo que su actual sociedad secreta apoya.

Algunas sociedades llevan a cabo rituales cuyos orígenes no son ni buenos ni malos, que contienen ceremonias y conocimientos esotéricos genuinos [8], pero muchas de ellas han perdido la pista a través del tiempo ya que sus practicantes abandonaron el ejercicio del conocimiento blanco y se enseñoreó de ellos gente con intereses en el poder y el dinero, convirtiéndose en clubes de caballeros con conexiones con el poder y la influencia.

Y no son sólo organizaciones secretas las que tienen vínculos con las fuerzas oscuras, por cuanto en su naturaleza la conexión con la oscuridad está dentro de cada persona y en todo lo que participa de las malas acciones.

No todo el mundo en cada nivel está interesado en la religión o en lo oculto. Sin embargo, en cada nivel de la estructura de la jerarquía de poder en la sociedad, busque usted la influencia de la religión sobre ello.

Conseguir información sobre las influencias más oscuras que están a la cabeza del pulpo es difícil de hacer, pero no imposible. Se puede descubrir mucho mediante la búsqueda investigativa, pero la verdadera raíz puede ser descubierta con una clase diferente de investigación: la exploración fuera del cuerpo.

Es posible para los practicantes del conocimiento esotérico descender por la madriguera de la oscuridad hacia los orígenes del mal y descubrir cómo las influencias de la oscuridad trabajan sobre la sociedad.
Usted puede ver entonces cómo las fuerzas siniestras y su influencia se filtran en el mundo.

Yo aconsejaría que nadie intentara eso sin la preparación esotérica adecuada, aunque sería dañino e incluso imposible sin ella. Es como tratar de ir a las profundidades del océano sin un entrenamiento adecuado o sin un traje de buzo conveniente. Las presiones son demasiado intensas, haciendo imposible y peligroso para la mayoría de la gente ir lejos o siquiera intentarlo.

Una red del bien es necesaria para responder a la red del mal, formada por todos los que trabajan a favor de la libertad y la verdad en un vínculo unificador de principios compartidos y con una aceptación de las diferencias de aquellos que están dentro de ella. Si unos condenan y atacan a otros porque sus puntos de vista espirituales no coinciden, entonces los instrumentos de la verdad serán más débiles.

O el más fuerte en la lucha ganará y establecerá probablemente una cultura que con poca duda excluirá a aquellos que desean buscar la verdad por caminos espirituales y esotéricos.

Incluso hoy, los símbolos esotéricos y su influencia están en todas partes y son usados extensamente por los que están en posiciones de poder en la sociedad.

Hay muchas personas que dejan de lado y ridiculizan el conocimiento esotérico, pero eso es un error, dado que muchos de aquellos que están en los niveles más altos de la jerarquía del poder en la sociedad lo usan:  [9]
ellos conocen su valor, incluso si la mayoría de la gente no lo conoce.
En vez de ser ignorado y censurado por y ante el público [10] en una agenda para acabar con el conocimiento esotérico en una guerra espiritual [11], el conocimiento esotérico y su práctica realmente pueden ayudar al mundo.
Sin embargo, si los principios espirituales universales siguen siendo marginados, nunca habrá una respuesta eficaz a la oscuridad, mientras la Humanidad seguirá luchando contra un enemigo desconocido, y un régimen opresivo será sustituido finalmente por otro, no importa cuán elevados hayan sido una vez los ideales fundantes.

Referencias
  1. En dos partes: Volume 1 y Volume 2
  2. Return to Source – How Enlightenment is the Process of Creation in the Universe in Reverse
  3. UK Filter to Block ‘Esoteric Content‘ – Worldwide Implications
El Sueño de la Conciencia
…que Pesa Fuertemente sobre la Raza Humana
por Mark Pritchard, 12 Diciembre 2012
del Sitio Web Editorial-Streicher
El sueño de la conciencia es el estado predefinido de la raza humana, pero es muy difícil comprenderlo.
El estado que llamamos «despierto» es realmente un sueño espiritual, en el cual la conciencia está atascada en el subconsciente, que compulsivamente agita sentimientos y emociones que tienen un efecto de tipo hipnótico sobre la mente.

Hay una cita del Apocrifón de Juan, de la Biblioteca de Nag Hammadi, que ilustra que esto es algo que la Humanidad ha enfrentado desde la Antigüedad, y que es referido en muchas religiones del mundo. Es tan relevante hoy como lo era entonces.

La cita dice:
«Y dije al salvador: ‘¿Qué es el olvido?’. Y él dijo: ‘No es de la forma en que Moisés escribió (y) tú oíste. Porque él dijo en su primer libro: Él lo puso a dormir. Pero (esto era) en su percepción. Porque también él dijo por boca del profeta: Haré sus corazones pesados, de modo que ellos no puedan prestar atención y no puedan ver’.»
(Apocrifón de Juan, de la Biblioteca de Nag Hammadi)
Hay una diferencia entre el estado ordinario del despertar (despertar del sueño) y la conciencia consciente, que debe ser consciente de sí misma y separada o sin los efectos de estados subconscientes sobre la percepción.

La vigilia ordinaria existe como un estar consciente o lúcido en un grado limitado cuando el cuerpo no está durmiendo, pero en un sentido espiritual más profundo aquello no es necesariamente estar conscientemente despierto, por cuanto el despertar ordinario es gastado sobre todo en estados subconscientes, que tienen un efecto hipnótico y que a menudo conllevan bajos estados abismales del ego.

Éstos dan ocasión a muchos de los problemas causados por los humanos en el mundo hoy.

Viendo una Realidad Más Grande
Nuestras facultades humanas ordinarias dan sólo una percepción parcial de una realidad mayor que es invisible.
El cuerpo físico, incluyendo el cerebro, es limitado en lo que puede percibir, y tal como una hormiga está limitada en su percepción por sus ojos compuestos y su cuerpo primitivo, así también nosotros los seres humanos estamos limitados en nuestra percepción del universo.

Pero no es sólo el cuerpo el que limita lo que puede ser visto, por cuanto mucho más podría ser visto.

El problema es que la conciencia consciente está encerrada dentro de los efectos hipnóticos de los deseos subconscientes, y esto afecta a la mente, afecta el modo en que pensamos, el modo en que vemos la vida, y el modo en que actuamos en ella.

Los deseos subconscientes nublan la percepción de lo que es real y contribuyen al soñar despierto. Ver más de la realidad que lo que permite este estado ordinario de soñar despierto, requiere estar consciente de las cosas que causan el soñar despierto.

Para ponerlo en perspectiva, ¿cuánto tiempo se gasta durante cualquier día fantaseando y bajo el poder de alguna clase de emoción o sentimiento subconsciente?

Si usted compara aquella cantidad de tiempo con cuánto es gastado estando conscientemente consciente del mundo y del momento presente, entonces se hace claro cuán poco tiempo es pasado despierto.

Una Persona Dormida Es una Persona Controlada
Así el mundo continúa en un estado de soñar despierto, atascado en el programa de la Naturaleza, y controlado por esta.
Y no es sólo el programa de la Naturaleza el que controla al ser humano. Mientras más dormido está uno, menos consciente es de lo que está sucediendo alrededor, y ése es un modo peligroso de ser. Es peligroso para uno y para el mundo en general.

Mientras más dormida está una persona, más ella puede ser manipulada por otros con influencia y poder, por aquellos que saben cómo manipular ideas y estados subconscientes.

Un público general que está dormido forma una masa de soñadores parecidos a ovejas que no están conscientes de las influencias que actúan sobre ellos, a la vez que no tienen siquiera el deseo de descubrir lo que está afectando sus vidas, ni tampoco de preguntar quién escribe los muchos programas bajo los cuales ellos viven.

El estado humano consiste en actuar y vivir a través de un mundo semi-onírico propulsado por apremiantes sentimientos y tendencias subconscientes que nublan la percepción de la realidad.

La Humanidad está tan comprometida por el estado del soñar despierto que destruimos incluso los elementos necesarios de nuestra propia supervivencia.
Destruimos los bosques, contaminamos la tierra, el aire y el mar, conducimos a las especies hacia su extinción, explotando a otra gente, permitiendo el hambre, causando guerras, odiando, mintiendo, luchando, y viviendo con fría indiferencia hacia todo lo que esté fuera de los propios pensamientos y deseos; una Humanidad que es inconsciente hasta de la razón de su existencia.

La felicidad no puede ser encontrada de este modo:

sufriendo antes de afrontar una completamente desconocida eternidad de la muerte.
Pero existe la posibilidad de un despertar.
La gente puede ser informada de lo que realmente está sucediendo más allá de lo que los otros dicen, más allá de lo que fueron llevados a creer, para cuestionar con una mente objetiva, y para actuar para traer el cambio para el mejoramiento de los otros y del mundo.
En un nivel individual es posible cambiar la naturaleza de la conciencia para despertar y auto-realizarse.
Mientras más auto-realizada es la gente, mayor es su capacidad para la acción inteligente y el cambio en el mundo.
Ser Consciente de Uno Mismo en el Momento Presente

Usted podría intentar un pequeño ejercicio de conciencia, de percibir el momento presente siendo consciente del mundo alrededor de usted y de su mundo interior de pensamientos, emociones y sentimientos.

Para hacer esto sólo regrese a donde usted está en el momento presente; esto es la realidad, o lo más cerca a ella que es probable conseguir ahora mismo. En esto consiste el estar consciente de uno mismo: en el recordar más bien que en el olvido, como dice el Apocrifón de Juan.
No se trata de estar sin el pensamiento sino de estar consciente y fuera de los deseos subconscientes que afectan la psique.

Vea, sin embargo, cuán rápidamente se pierde el estar consciente de uno mismo. Imagine lo que ocurriría si la mente fuera estable y clara, y hubiera sentimientos espirituales fuertes como el afecto, la felicidad y la tranquilidad, que son estados que provienen de la conciencia. Esto es realmente posible, pero la fría indiferencia que proviene del soñar despierto impide a casi cada uno siquiera tratar de estar allí.

Y aún así la mayor parte de las personas se siente contenta con el modo en que ellos son ahora; a la persona promedio le gusta estar psicológicamente dormida. Pero el sueño tiene sus consecuencias, no sólo para el individuo sino para el mundo entero.

Nadie puede tenerlo todo en términos de conciencia. No es posible vivir una vida de placer e indulgencia y luego esperar ser pacífico inmediatamente, ya que los estados negativos y bajos y el soñar despierto surgen involuntariamente.

Para vencerlos y salir del sueño se requiere de conocimiento y de sacrificio, sacrificando los estados inferiores a favor de la conciencia consciente, de la cual surgen los estados espirituales de afecto, paz y belleza.
Salir del soñar despierto, al menos durante tiempos significativos en el día, significa tener que hacer sacrificios, sacrificar el placer y el dolor a fin de conseguir paz:
  • en vez de odio, es mejor sentir afecto
  • en vez de orgullo, humildad
  • en vez de interés propio, compasión
  • en vez de ser perezoso, estar activo
  • en vez de revolcarse en la depresión y los bajos estados, sentir la felicidad verdadera, y despertarse
Hay una renuencia a querer perder realmente los estados inferiores para conseguir los superiores, ya que hay un disfrute de los estados bajos en una extraña manera, y una entrega a ellos.
Se requiere de un sacrificio para liberarse de ellos.
Usted podría pensar que todas aquellas emociones son fundamentalmente parte de lo que usted es, y que usted nunca puede liberarse de ellas, pero usted puede si usted sabe cómo y si está dispuesto a pasar por el sufrimiento para ganar el auto-conocimiento.
Conseguir el cambio interior duradero requiere del auto-conocimiento y de la acción, de hacer algo sobre ello.
Sólo comprender algo no es suficiente.

Cambios Fundamentales Son Hechos a la Conciencia para que un Profundo Cambio Interior Ocurra
El cambio fundamental es imposible sin un cambio de la naturaleza de la conciencia.
El verdadero cambio está en la conciencia, que es lo que una persona realmente es; todo lo demás es pasajero. Esta clase de cambio requiere un proceso alquímico (que es sexual).
Esto finalmente provoca que la conciencia humana se una a la conciencia superior de las tres fuerzas primarias de la creación: el Hijo, la Madre y el Padre cósmicos, y luego estos tres se fusionan en uno para regresar a la fuente de la creación. Éste es el proceso de la iluminación.

Cuando se pasa por el proceso alquímico y la conciencia cósmica superior se mezcla con la conciencia ordinaria, entonces se incrementan las percepciones de la conciencia divina; ellas son de felicidad y paz.

Ellas surgen gradualmente y aumentan a medida que progresan los procesos alquímicos. Ellas alcanzan el estado de Samadhi y luego la Tality [la realidad pura, más allá de las dualidades y de la mente], antes de sumergirse en la unidad.

Las emanaciones de la conciencia mayor contrarrestan los ordinarios sentimientos y emociones, y facultan a una persona para despertar.

Sin esta ayuda no habría capacidad de permanecer conscientemente despierto durante un tiempo significativo durante el día. Pero es sólo tratando de estar despierto que el proceso de transformación consigue funcionar. Este mundo es un campo de pruebas para la conciencia en su viaje espiritual, cuyo destino último es la unidad de la fuente.
Pero las pruebas son intensas y es muy difícil llegar allí.

Una Conciencia Despierta
Despertar significa estar en la conciencia, que es luz, en vez de estar sumergidos en el subconsciente, que es oscuridad.
La luz tiene que brillar en la oscuridad para revelar su naturaleza, de modo que la luz pueda vencer a la oscuridad interna. Esto significa estar consciente de los estados inferiores del ego, que constituyen el subconsciente, y convertir a éste en conciencia. Para hacerlo usted primero tiene que acordarse de observarse objetivamente, y ver las emociones y sentimientos subconscientes a medida que ellos aparecen dentro.

Al tratar de despertar siquiera momentáneamente, las alucinaciones del soñar despierto pueden hacerse evidentes. Los pensamientos e incluso las ensoñaciones no son el verdadero asunto. Los pensamientos son necesarios, y las formas mentales siguen siendo creadas como parte del proceso de pensamiento.

El verdadero problema está en los estados del ego del subconsciente, que originan los abismales estados hipnóticos que entrampan a la conciencia.

Pasando más tiempo fuera del subconsciente, se aumenta la percepción de la realidad y emergen las facultades psíquicas que están sepultadas, y luego las cosas que el ojo físico no puede ver se hacen visibles. Hay un potencial psíquico enorme que permanece inactivo mientras se está en el sueño.

Una consecuencia de despertarse es vivir de un modo más libre y más consciente, capaz de actuar inteligentemente sin que el subconsciente hipnótico determine el comportamiento.

Y en el despertar es útil recordar sueños y viajes fuera del cuerpo en dimensiones diferentes, conseguir un conocimiento superior de lo que es la vida más allá de este reino físico, e ir en proyección astral a dimensiones diferentes y explorar la realidad.
Cualquiera tiene las capacidades latentes para descubrir los abstrusos y profundos misterios de la vida, para entrar en la realización del objetivo de la vida, para salir de la indiferencia y del dormir, y para liberar el potencial escondido que está dentro.
«Mi hijo escucha mi enseñanza que es buena y útil y que finaliza el sueño que pesa fuertemente sobre usted. Apártese del olvido que lo llena a usted de oscuridad».
(Las Enseñanzas de Silvano, de la Biblioteca de Nag Hammadi)
Algunos Pensamientos Finales

Puesto que la raza humana no sabe que está dormida y que no quiere despertarse, ¿cómo cambiará ya la oscuridad o el sueño de la conciencia que la ha sobrepasado?

Como se suele decir,
«En el sueño no hay ninguna virtud y ningún mal, simplemente el dormir».
Cuando se pierde la conciencia de los valores espirituales superiores en el sueño, o ni siquiera se sabe de ellos, luego en la sociedad el bien y el mal pierden su fundamento, y la base para los verdaderos valores espirituales está ausente y/o es sustituida por los valores basados en el deseo del ego interesado.

Una importante consecuencia de estar psicológicamente dormido es la ceguera psicológica y espiritual que resulta de ello.

Esto desemboca en la acción no de la conciencia consciente ni de la verdadera inteligencia sino del fariseísmo, que conduce a los individuos y a la sociedad en su conjunto hacia un foso abismal.
En este estado todo es hecho en el sueño de la conciencia, y la gente es gobernada por valores y leyes basados en el ego inferior. Es una gran pena que aunque esto cause tanto sufrimiento en el mundo, prácticamente nadie quiere despertarse en un verdadero sentido.

Es una suerte que nosotros como seres humanos todavía podamos aumentar nuestra capacidad para el conocimiento y ofrecer esto para el mejoramiento de la sociedad, aunque lamentablemente el conocimiento también es usado para el mal debido a la maldad que está dentro de la psique humana.

Este conocimiento adquirido en estados de sueño y en la oscuridad interior origina la oscuridad en el mundo, y la luz de la conciencia, la sabiduría, el afecto y la inteligencia verdadera se pierden entre los estados del ego y las tendencias animales.
Pero la virtud nace de la lucha entre la oscuridad y la luz, y aquellos que son lo bastante valerosos para participar en la lucha por la verdad también ganan el conocimiento en la escuela de la vida.
http://armonicosdeconciencia.blogspot.com.es/

El poderoso Mago Anqi Sheng

La historia de la auténtica magia, se remonta casi al origen del hombre en su esfuerzo por controlar las fuerzas que operaban más allá de su control, los primeros magos, mantenían su conocimiento oculto y transmitían su saber a un reducido grupo de escogidos que enseñaban las artes por largos años.
Uno de los magos más grandes y misteriosos que ha pisado la Tierra, fue Anqi Sheng, contemporáneo del emperador chino Qin Shi Huang, quién unifico china, construyo la primera gran muralla y mando esculpir a los 6.000 guerreros de terracota, este gran y cruel emperador, llegó a mantener una pugna con el gran mago Anqi Sheng, y esta fue quizás la única batalla que no gano el poderoso emperador.

 

Esferas teledirigidas inteligentes fulminaron al meteorito de Tunguska

Vicente Fuentes comenta la hipótesis de la destrucción del inmenso meteorito de Tunguska gracias a la aparición de esferas que habrían aparecido en los cielos de Siberia para tratar de amortiguar los efectos del mismo. Tanto en el folclore popular como en las declaraciones de diferentes testigos, hablamos de una posible instalación subterránea antediluviana que serviría prácticamente como escudo protector para el planeta tierra ante amenazas de este calibre. ¿Quién construiría algo así? ¿Qué hubiera pasado si no se hubiesen presentado esas esferas? Esperamos que el programa sea de su agrado.

VIDEO:

Fotografías del caso:

1. Árboles con crecimiento alterado en la zona de Tunguska.

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2. Forma de los árboles bajo uno de los puntos de impacto de las esferas con el meteorito.

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3. Recreación en 3d de cómo se vio el primer estallido desde el espacio.

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4. Forma en la que se quedaron los árboles en Kulik.

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5. Área de influencia de los fragmentos al caer a tierra.

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6. Plano de las trayectorias de los objetos en base a los testimonios de los testigos.

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7. Trayectorias de las llamadas “esferas terminadoras”.

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8. Trayectorias de las esferas en el primer ataque.

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9. Trayectorias de las esferas sobre plano.

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10. Efecto iridiscente similar al que pudo verse en los países nórdicos y en Gran Bretaña una semana antes y una semana después del incidente.

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11. Levantamiento de una de las esferas tal y como fueron concebidas artísticamente en la región a nivel histórico.

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12. Diseño de uno de los supuestos calderos de esa instalación subterránea protagonista de nuestra hipótesis.

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13. Dibujo de uno de los calderos semi-enterrados

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14. Dibujo de uno de los supuestos emplazamientos subterráneos de la instalación.

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Ufopolis.com 2015

http://www.ufopolis.com/2015/04/esferas-teledirigidas-inteligentes-fulminaron-al-meteorito-de-tunguska/

«Despertando Principios Arquetípicos Subconscientes a partir de la Geometría Sagrada – parte V» David Topí.

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Con todo la visión general que hemos dado en los cuatro artículos anteriores, vemos que a lo largo de la historia se han explicado los grandes misterios de la humanidad a través de símbolos, de figuras geométricas y de números. Hay una relación completamente directa entre todo lo anterior y todo número tiene asociado figuras determinadas y toda figura puede ser simbólica y representativa de principios genéricos que evocan conceptos más abstractos y complejos. Afortunadamente, el ser humano, si trabaja desde los niveles y formas adecuados, puede llegar a despertar la comprensión de estos conceptos aún a nivel intuitivo, ya que se encuentran imbuidos en lo más profundo de nuestra psique.

Entonces, ¿cómo podemos empezar a despertarlos? Con unos simples ejercicios de visualización relacionados tanto con números como con símbolos y de los cuales os pongo algunos ejemplos a continuación, para  que probéis en casa. Todos ellos nacen de la geometría sagrada, a partir de las figuras primarias que hemos visto, tales como el punto, el círculo, la vesica piscis, etc. Estos ejercicios que os describo, suelen necesitar entre tres y siete días de realización continua para que tengan algún mínimo efecto, por lo que por ejemplo, se hace la primera visualización tres o cuatro días seguidos, luego la segunda otro tanto, luego la tercera otro tanto, etc. Y vais anotando por vuestra cuenta que efectos percibís o cambios se puedan notar intuitivamente en la expansión de vuestra conciencia.

El punto que se convierte en esfera

Si en el inicio de la Creación, de una singularidad nace todo lo que existe, visualicemos ahora ese proceso y despertemos esa “conexión” con la Fuente desde nuestra psique. Para hacer esto, hemos de visualizar los pasos siguientes según tenéis en el dibujo y tal y como os explico abajo:

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 Aquí el ejercicio consiste en imaginar un punto y a partir de él, cómo surge una espiral que se convierte en un círculo, y finalmente en una esfera de color blanco tridimensional. Hemos de visualizar estos pasos sin mirar los dibujos, evidentemente, pues se trata de “activar” este principio arquetípico en nuestro subconsciente, durante unos cinco minutos, para todo el proceso de los cuatro pasos.

La dualidad

El segundo gran concepto y principio arquetípico que vamos a trabajar es el basado en la dualidad, una cualidad que percibe el ser humano por su configuración energética y genética, ya que así fuimos creados para percibir el universo en el que existimos. Así, basado en el número 2, se representan los opuestos, los complementarios, la necesidad de la unión y usaremos el símbolo del Yin y el Yang que todos conocéis. Para ello, se visualiza primero la esfera blanca del ejercicio anterior, pasando a visualizar las dos partes como veis en el dibujo y luego insertando las esferas de la polaridad contraria en cada una de las partes. Como ya sabéis, esto indica que en cada polaridad existe una porción de la polaridad contraria. La visualización también debe durar máximo unos cinco minutos o menos.

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La trialidad

La tercera visualización tiene que ver con el ternario, el tres como elemento, las tres fuerzas de la creación: la activa, la pasiva y la neutra, también  la trinidad, suma de los creadores (dualidad) y lo creado. Existen muchas trinidades en las decenas de culturas que hay en el planeta, la cristiana de: Padre, Hijo y Espíritu Santo; la Hindú: Brama, Visnú y Shiva; la Egipcia: Osiris, Isis y Horus; la Celta: vida, muerte y renacimiento, y así muchas otras. Casi todas simbolizan un principio, un desarrollo y un fin y la figura que lo representa es el triángulo. Visualizaremos pues un triángulo equilátero, de ángulos iguales, luego hemos de imaginar cómo se transforma en una Triqueta o nudo celta, un antiguo símbolo de esta tradición que representa, entre otras cosas, el número tres. Esta triqueta es un símbolo que tiene una antigüedad de más de 5.500 años y, en mitología celta, es la representación de la parte femenina del universo y de las tres fuerzas de la naturaleza: tierra, agua y aire.

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La materia

El siguiente ejercicio y cuarta visualización tiene que ver con el cuaternario, un número relacionado con la materia, lo sólido, los fundamentos de lo Creado, etc. En este caso, el ejercicio consiste en imaginar una cruz griega, es decir, de brazos idénticos, luego un cuadrado con esa cruz inscrita dentro del cuadrado, para después ver la figura que veis en el gráfico inscrita de manera tenue en el cuadrado, por último, veremos sólo figura final. Dicha figura es una representación ancestral de lo que el cuatro significa, el cual se repite en muchas culturas pero que en la que es más característica es en la Celta también.

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El hombre en busca de su crecimiento personal

Y como último ejercicio de visualización, vamos a trabajar ahora con un símbolo asociado al número cinco y relacionado con el arquetipo del ser humano ideal, el hombre en busca de la perfección. Empezamos visualizando en nuestra mente un pentágono como el que veis en el dibujo, luego visualizamos una estrella inscrita en el pentágono, después visualizamos las zonas del pentagrama que se oscurecen para luego dar forma a un cáliz, para, en el quinto paso, verse sólo el cáliz. El pentagrama, en este caso, simboliza también el hombre renacido, la persona nueva, aquel que, realizando un camino de crecimiento en su microcosmos, refleja en su vida el símbolo del universo y su eterno crecimiento y expansión.

En este caso, hemos de imaginar siempre la estrella con la punta hacia arriba, y el cáliz, en este ejercicio, es un símbolo que, en esta ocasión, representa el cuerpo humano como contenedor de la sustancia divina, el ser, la mónada, la esencia.

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 Con estos pequeños ejercicios y la introducción que hemos hecho a la GS y el simbolismo de los conceptos que explican el universo en el que vivimos, podemos empezar a hacer resonar en nuestro interior la parte de nuestra psique que, conectada a los planos superiores de donde estos principios arquetípicos se imbuyen en formas más concretas (desde el primer sub-plano del plano causal- parte alta del plano mental, hasta el sub-plano más inferior del mismo plano mental) y podemos empezar a establecer puentes con esos otros mundos superiores donde no se trabaja con palabras, sino con símbolos y donde nos entendemos a través de ellos, porque proveen de todo el conocimiento y entendimiento que nuestro ser ya tiene, pero que debe y puede ser transmitido a la personalidad del cuerpo humano, para que éste empiece a expandir su esfera de conciencia y empiece a conectar con aquello de donde todos venimos, hablando en su mismo idioma que es, como no, el de símbolos y arquetipos.


David Topí

«Concierto» Ananda Sananda.

Ananda Sananda es un binomio formado por Alicia Sánchez Montalbán y Víctor Estévez Polo con el propósito de ayudar a las personas a conectar con su corazón y a confiar en sí mismas.

Concierto en el VIII Foro Acce Internacional de Verano 2014, que se celebró en Nerja, Málaga, junio de 2014.


anandasananda.wordpress.com
Mindalia Televisión

«La Trampa de estar Presente» Francesc Prims.

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Con el cabello al viento, mirada al cielo y un lápiz y un papel en cada mano. Así le gustaba encontrar la inspiración a Beethoven, caminando, por la naturaleza sobre todo. Llevaba a cabo largos paseos en este plan, y se desataba, profiriendo incluso en voz alta sus melodías, rebosante de pasión. Ahora imaginemos que se le acerca el entrenador en crecimiento personal de turno y le dice:

«Pero ¿qué hace usted? Muy mal, oiga; en la vida se trata de estar presente, y usted no mira ni por dónde anda; no está atento para nada al entorno. Así no va usted bien, no…». Aparte del cabreo monumental que pillaría Beethoven, esta llamada de atención al presente inmediatamente disiparía cualquier inspiración, cualquier magia a incluso cualquier pasión.

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Beethoven

«Estar presente» es el mantra de nuestros tiempos. Se repite en todos los congresos, cursos, talleres y clases de crecimiento personal como la clave de la más alta realización espiritual; y casi éste es el problema: se ha convertido en un dogma, en algo que es necesario decir y anunciar independientemente del trasfondo, de lo que se asocie con estar presente. Pero estar presente implica algo distinto de lo que muchos creen; tiene mucha mayor carga de profundidad que un simple darse cuenta de «ah, sí, estoy aquí».

Fíjate a lo que suele reducirse lo de estar presente: un monitor de determinada disciplina de pronto se pone solemne y dice a los alumnos: «Y ahora tomamos conciencia de estar en el momento presente». La reacción inmediata de los alumnos consiste en decirse: «¿Qué? Ah, sí, estar presente. Menos mal que me lo recuerda. Tengo que dejarme de tonterías y tomar conciencia de que estoy aquí y ahora». Y entonces los alumnos se ponen serios, seguros de que, al tomar de pronto conciencia de estar habitando un cuerpo, han dado algún paso adelante en su camino hacia el despertar. Bueno, ¡yo mismo, como monitor de yoga, he dado instrucciones de estas características! Y sí, hay mucha seriedad asociada con lo de estar presente, como si de pronto tomamos conciencia de estar haciendo lo correcto y a partir de ahí creemos que ya vamos bien.

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Vamos a ver, no es que sea malo decir, en el contexto de un taller o una clase, a la gente que esté más presente, y sobre todo que presten algo de atención al que habla. Lo que sí puedo afirmar es que este mensaje se queda corto en relación con el significado y la verdadera dimensión de lo que significa estar presente. Y esto los practicantes espirituales tienen que tenerlo claro. Si nos dicen «está presente» y tomamos de pronto conciencia de estar en el cuerpo y creemos que ya sabemos de qué va lo de estar presente es como si el profesor de Historia nos dice «Beethoven fue un compositor romántico» y por eso creemos que ya lo conocemos.

La enseñanza ancestral de «estar presente» recibió un impulso monumental de la mano de EckhartTolle a partir de su best-seller El poder del ahora. Sin embargo, cuando leí este libro me llamó enseguida la atención el hecho de que, según explica nada más empezar, él nació al estado de presencia tras una tremenda crisis existencial que le llevó al abismo de sus profundidades; fue sólo cuando se atrevió a abandonarse a ese abismo, a saltar a ese vacío de la impersonalidad, que pudo emerger como habitante del presente. Yo mismo tuve ocasión de entrevistar a Eckhart Tolle para la revista Athanory le hice directamente la pregunta: «Oiga, ¿usted estuvo practicando lo de estar presente antes de pasar a ser un habitante del Ahora?». Su respuesta, que reproduzco literalmente, fue la que me temía: «Nunca lo había practicado. Fue completamente espontáneo». Es decir, ¡este hombre está haciendo su agosto (nada que decir, mejor para él) enseñando a la gente a hacer algo que él mismo no practicó! Pero no engaña a nadie, porque en la misma introducción de su gran libro dice cómo fueron las cosas, de modo que el lector sólo tiene que atar cabos para darse cuenta de que todo lo que leerá a continuación no son instrucciones acerca de cómo lograr el estado de presencia, sino que es una descripción del estado de presencia. Lo que ocurre es que también el lector intuitivamente percibe el estado de verdadera autorrealización del autor, y al leerle se va impregnando de algo.

Porque no querría que se me malinterpretase: respeto mucho a Eckhart Tolle y estoy convencido de que su estado es genuino; ocurre sólo que está dando a entender a la gente que este estado se puede lograr a través de algún tipo de práctica, y esto ya es más delicado. Pero claro ¿cómo iría él por los auditorios proclamando a la gente que para estar en el ahora es necesario experimentar una crisis tremenda y verse abocado al abismo de soltar enteramente el propio yo ilusorio con el fin de que una conciencia mucho más grande pueda manifestarse en su lugar? Este tipo de cosas pueden desarrollarse entre pequeños grupos de discípulos, pero por supuesto no es lo que puede calar entre el gran público. Y Eckhart Tolle, en su libertad, decidió dar al gran público la parte dulce del asunto. Pero en realidad está hablando más del resultado final que no detallando el modo de llegar a él. Eso sí, ocurre que como ser realizado que es emana su estado, y es por ahí sobre todo que el público puede, intuitivamente, empezar a captar algo. En este sentido, nada que decir del proceder de Eckhart Tolle, faltaría más, pero sí tenemos que tomar conciencia de lo que tuvo que experimentar (y sufrir) Eckhart para poder encarnar el estado del que habla.

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EckhartTolle

Lo interesante es que Eckhart Tolle no es de ninguna de las maneras una persona seria o solemne. Vedlo en alguno de los vídeos que circulan por ahí en que entrevista a alguien; ¡es un niño! ¡Un niño grande! Más o menos como Beethoven, a su manera (Beethoven ha sido descrito como «fenómeno de la naturaleza»; la sordera le dio muy mal carácter, pero era espontáneo a más no poder. Por cierto, se sabe que tenía en su poder un ejemplar del Bhágavad-guitá, así que algo familiarizado debía estar con la filosofía oriental).

El personaje que he conocido que puede estar dando la clave más interesante en relación con el hecho de estar presente es Sesha, profesor de meditación Vedanta Advaita. El autor de éxito Álex Rovira participó en un diálogo en un auditorio en Barcelona con Sesha y Rovira no dudó en dar el protagonismo a Sesha, a quien calificaba de «maestro». Pues bien, Sesha nos da la clave de que durante la vigilia estemos siempre fuera de nosotros mismos. ¡Dice que estemos siempre agarrándonos mentalmente a los objetos!, ¿como quién?, ¡como los niños! ¡Los niños están siempre fuera!, pero ¡presentes!, y por eso todo lo que experimentan puede ser mágico. Así pues, durante nuestra vida siempre fuera, y, en cambio, durante los ratos de meditación dentro, siendo testigos del observador que observa.

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Sesha, profesor de meditación Vedanta Advaita

Perfecto, sí, pero no dejan de ser técnicas. Lo que nos asegura Sesha es que con la perseverancia en la meditación correcta llega un momento en que nos hallamos frente al abismo, y entonces tenemos que decidir si saltar o no. ¡Eckhart Tolle saltó! ¡Sesha saltó!, pero nos dijo Sesha en un curso de fin de semana: «En todos los años que llevo enseñando meditación no ha habido nadie que haya saltado»; el practicante se ve asaltado por el pánico y se echa atrás. Si no saltas, todo lo que has estado practicando son aproximaciones vagas a lo que podría ser estar presente, más o menos cargadas de malentendidos.

El caso es que si saltas en cierto sentido dejas de ser tú y pasas a estar conectado con la Vida, con todo lo que ésta es e implica, con toda la información que lleva asociada. Entonces el momento se convierte en algo vibrante, lleno de información y en el que nos movemos intensamente. Este momento nos hace maravillarnos, siempre fuera, como los niños, o nos hace conectar con otras dimensiones, de las que podemos hacer bajar por ejemplo la música más sublime. ¡No hay acotaciones para el auténtico presente!, normas de uso ni etiquetas.

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Decir a alguien «está en el presente» en cierto modo es como si le dijeras: «No pienses en monos». ¡Ya ha pensado en monos! Cuando te dicen que estés en el presente piensas en estar en el presente («Uy sí, que buen consejo, y mira cómo lo consigo; soy consciente de mi cuerpo y de lo que me rodea») y entonces lo que haces en realidad es salirte de cualquier presente en el que pudieras estar, porque has convertido la cosa en una cuestión mental. Estás preocupado por si lo estás haciendo bien o no; te vuelves serio; pierdes la espontaneidad y la pasión. Y esto no tiene nada que ver con estar presente. El momento presente no puede ser frío.

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Seguramente tendrás algunos recuerdos maravillosos de la infancia; recuerda cómo estabas cuando tuviste esas experiencias y encarna en la medida de lo posible ahora ese estado. Mira con esos ojos. Harás así más por evocar el estado de presencia que poniéndote serio. Y, sobre todo, no pierdas ocasión de soltar, de soltarte a ti mismo, de prescindir del yo «muy mío» que piensas que eres. ¡Tarde o temprano tendrás tu oportunidad frente al abismo!, el sendero sin suelo que lleva a la presencia.


Francesc Prims Terradas
Compartido por LA CAJA DE PANDORA

“Desmantelar al Populismo” Gloria Álvarez.


Gloria Álvarez es una politóloga que ha cobrado notoriedad por su disertación en el Parlamento Iberoamericano de la Juventud, en Zaragoza, España, sobre el uso de la tecnología “desmantelar al populismo”. Aunque la joven expuso en septiembre su alocución empezó a circular hace unos días entre los usuarios de redes sociales de Guatemala, que elogiaron su vehemencia. En YouTube ha sido vista más de 121 mil veces. Álvarez estudió Ciencias Políticas en la Universidad Francisco Marroquín, fue locutora de radio y relacionista pública. Es directora de proyectos del Movimiento Cívico Nacional (MCN) y se prepara para participar en una gira de medios invitada por la Alianza Republicana Nacionalista (Arena) de El Salvador. Disertará ante universitarios sobre el mismo tema que en España: cómo usar la tecnología para intercambiar ideas y evidenciar al populismo. En una entrevista que Álvarez concedió en septiembre a ContraPoder contó que sueña con ser presidenta de Guatemala, aunque es consciente de que “aquí el presidente no manda si tenés un Congreso que bloquea todo.” A Álvarez se le han acercado varias organizaciones políticas, pero aún no decide. “Desde que estaba en la universidad me han llamado partidos como Pan, Viva, Creo y hasta el Patriota, pero siempre los he rechazado porque he visto que a mis compañeros de aula ya los quemaron”, comentó.


TIERRA TV

Video: Un enorme agujero terrestre ‘traga casas’ atemoriza a una localidad de Ucrania

Video: Un enorme agujero terrestre 'traga casas' atemoriza a una localidad de Ucraniawww.gismeteo.by

Un gigantesco agujero de 100 metros de diámetro mantiene en vilo a los habitantes de la localidad ucraniana de Solotvino ante la posibilidad de que su tamaño siga aumentando y ‘engulla’ sus viviendas y calles.

Una abertura en la superficie terrestre en la localidad de Solotvino (región de Zakarpatska, oeste de Ucrania) de 100 metros de diámetro y 60 de profundidad surgida a raíz de la acción del agua sobre las minas de sal tiene preocupados a sus residentes, informa ‘The Daily Mail‘. Los lugareños, que han pedido a las autoridades locales que intervengan, afirman que existenal menos cinco agujeros con estas características.

«Este enorme abismo se formó cerca de la aldea en un solo día. Tenía 60 metros de ancho y por lo menos 45 de profundidad, pero no deja de crecer», cuenta Leopold Uvarov, residente de la localidad.

Los problemas en esta región surgieron hace 220 años con la aparición de las primeras minas de sal. Cuando se cerraron, comenzaron a acumular gradualmente agua que a su vez ha idodisolviendo lentamente las formaciones rocosas subterráneas, creando lo que se conoce como un paisaje kárstico.

Ivan Prokop, un vecino de la localidad de 53 años, relata que comenzó a notar la formación de este tipo de agujeros en la zona hace 11 años y que comenzaron ‘engulliendo’ caminos, algunos jardines y hasta casas. «Al principio pensamos que era solo un agujero y se detendría, pero es evidente que toda la región finalmente se hundirá«, sostiene.

Video: Un enorme agujero terrestre 'traga casas' atemoriza a una localidad de Ucraniawww.gismeteo.by

«Este abismo no será el último que veamos. Habrá más. El agua se está acumulando en las antiguas minas, los depósitos de sal se están disolviendo y nuestra tierra seguirá desapareciendo», sentencia Prokop.

El experto Oleksandr Poshtuk, contratado por el Gobierno local para cerrar las minas, afirmó que la solución era llenar los túneles existentes con tierra, pero los residentes sostienen que este proceso se ralentizó hasta detenerse cuando se dieron cuenta de que les llevaría al menos siete años y que llenar todas las minas tendría un coste de alrededor 10 millones de dólares.

Los funcionarios locales afirman que unas veinticinco familias ya han sido evacuadas, pero 130 familias más se niegan a abandonar su localidad al denunciar que el lugar que se les ha propuesto para que se trasladen se encuentra en una zona con agua contaminada.

http://actualidad.rt.com/actualidad/173405-agujero-terrestre-tragar-casas-ucrania