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Abandonar a tiempo: ¿Cómo saber cuándo ha llegado el momento de cambiar el rumbo?

Siempre hay que ir hacia delante. Para atrás, ni siquiera para coger impulso.
Hay que esforzarse. Darse por vencido es de fracasados.
Si la vida no se detiene, tú tampoco puedes.
Tienes que aspirar siempre a algo más.
Estas y otras creencias forman parte de nuestra cultura. A lo largo de la infancia nos las han repetido, las hemos vuelto a escuchar durante la adolescencia y, cuando finalmente podemos coger las riendas de nuestra vida, se convierten en nuestra brújula.
Es cierto que la clave del éxito radica en la perseverancia pero la clave del fracaso también. Y es que en la mayoría de los casos, la línea que divide la constancia del empecinamiento es muy sutil. Cuando durante años nos han martillado con la idea de que debemos mantenernos firmes en nuestros propósitos, y cuando estamos demasiado vinculados emocionalmente, es difícil saber cuándo ha llegado el momento de abandonar, de detenerse y cambiar el rumbo. Y es que una retirada a tiempo, puede ser una victoria.


Tres fenómenos psicológicos que nos impiden abandonar un barco que se hunde

1. Refuerzo intermitente. El refuerzo intermitente genera una gran dependencia. Básicamente, se trata de una alternancia de situaciones positivas y negativas, de éxitos y fracasos, de desesperanza e ilusión. Esta situación es muy usual en las relaciones de pareja, sobre todo cuando una persona se comporta de forma violenta pero después se excusa con un regalo o una cena romántica. De esta manera, la persona que está siendo sometida, recibe un refuerzo positivo intermitente que le impide romper la relación ya que, en realidad, no es completamente negativa. Así, esa persona seguirá involucrada en una relación que le hace daño, o seguirá persiguiendo una meta, a despecho de que las señales de progreso sean negativas.
2. Costos hundidos. Se trata de una falacia que los economistas y emprendedores conocen muy bien, aunque en realidad nos ocurre en todas las facetas de nuestra vida, no solo en los negocios. Los costos hundidos hacen referencia a nuestra tendencia a seguir invirtiendo tiempo y esfuerzo, solo porque no queremos echar por la borda el tiempo y esfuerzo que ya hemos invertido. Dicho de esta forma, puede parecer un contrasentido, es como si continuáramos metiendo grano en un saco que sabemos tiene un agujero, pero es el típico caso de la pareja que quiere salvar el matrimonio solo porque llevan dos décadas casados, no porque realmente tengan puntos en común o una buena razón por la cual luchar. Una vez que hemos invertido nuestros recursos en algún proyecto, una vez que hemos establecido un vínculo emocional, nos resulta difícil abandonar porque es como reconocer que hemos fracasado.
3. Miedo a la incertidumbre. Si existe algo que a la mayoría de las personas nos resulta difícil gestionar, es la incertidumbre. No saber qué sucederá, no ser capaces de prever las consecuencias genera una gran ansiedad, miedo y frustración. Como nos resulta muy complicado lidiar con esos sentimientos, a menudo preferimos “un malo conocido que un bueno por conocer” y pensamos que “más vale pájaro en mano que cien volando”. El miedo a la incertidumbre nos paraliza y, por ende, nos mantiene atados a proyectos o a relaciones que ya no funcionan, que no tienen perspectiva de futuro y que nos hacen infelices. Y es que abandonar algo que conocemos puede implicar un enorme acto de fe, un salto hacia un futuro que desconocemos, junto a las consecuencias emocionales que ello implica.

La especiación: Cuando cambiar es cuestión de vida o muerte 

Cada cierto tiempo tiene lugar periodos de especiación cultural, un concepto que proviene de la Biología y que se refiere a un cambio en las especies. En práctica, existe una especie madre, de la cual surge una especie nueva. Sin embargo, esto no solo ocurre entre las plantas y los animales sino también en las culturas, solo que en este caso el periodo de cambio suele ser mucho más breve, no necesita siglos.
En el proceso de especiación cultural, existe una serie de personas que se alejan de la especie madre en la búsqueda de algo nuevo. ¿Qué se entiende como especie madre? No es más que nuestro círculo de conocidos, los medios de comunicación habituales, el estado y, en sentido general, todo el sistema preestablecido en el que hemos nacido.
Sin embargo, en cierto punto de nuestro camino, ese mundo se puede convertir en un espacio demasiado estrecho, nos aprieta de la misma manera en que nos apretaban los zapatos cuando éramos pequeño. No obstante, en aquel momento teníamos claro que la solución era cambiar de zapatos, sabíamos que no podíamos empequeñecer los pies y que tomar analgésicos para el dolor no tenía sentido porque solo sería una solución momentánea. Simplemente cambiábamos los zapatos.
No obstante, cuando se trata de nuestra vida, solemos optar por las soluciones más disparatadas, porque las más sencillas nos dan miedo. Alejarse de la especie madre implica recorrer un camino nuevo, en el que no sabemos qué vamos a encontrar. Por eso, muchas personas deciden apegarse a las tradiciones, seguir viejos hábitos y quedarse en su zona de confort, donde se creen al «seguro».
Hay otros que, aunque no saben qué encontrarán, comprenden que seguir el camino de la especie madre no les satisfará sino que cada vez consumirá más su energía y, al final, terminarán agotados y frustrados. Por eso, deciden cambiar el rumbo, abandonar lo que habían construido, deshacerse de las certezas y comprar un billete hacia lo desconocido.

Las señales inequívocas de que ha llegado el momento de cambiar

– Insatisfacción. Si lo que estás haciendo ya no te satisface como antes, si no encuentras el mismo placer y la motivación ha mermado hasta casi desaparecer por completo, quizás ha llegado el momento de replantearte tus objetivos. Es normal que necesites nuevos estímulos, así que no tiene nada de malo cambiar los objetivos.
– Agotamiento. Esforzarse es positivo y recoger los frutos después de haber trabajado duro es muy reconfortante pero todo en la vida debe ser valorado con prospectiva. ¿Realmente merece la pena tanto esfuerzo? Si la respuesta es negativa, quizás debes mirar en otra dirección. No se trata de seguir el camino fácil, sino el camino que realmente te motiva y que encierra más satisfacciones.
– Pérdida de sentido. Si un día te levantas, miras a tu alrededor y no logras comprender qué estás haciendo en ese lugar, es porque ese sueño ha dejado de ser tuyo, ha perdido el sentido. Es algo perfectamente comprensible ya que con el paso del tiempo, cambiamos. Lo que es incomprensible es que continúes persiguiendo una meta que carece de sentido para ti.
– Emociones negativas. Es recomendable que cada cierto tiempo, hagas un balance de las emociones que estás experimentando. Si en cierto punto ese trabajo o relación comienzan a generar más emociones negativas que positivas, si crean más problemas de las necesidades que satisfacen, es porque ha llegado el momento de replanteárselos.
Cuando notes estas señales, no te apresures a tomar una decisión. Da un paso atrás, intenta adoptar una posición objetiva y valora en qué punto del camino estás, cuánto te falta por recorrer y, sobre todo, si merece la pena continuar por ese trayecto. Quizás es mejor cambiar rumbo.
http://www.rinconpsicologia.com/2015/04/abandonar-tiempo-cambiar-rumbo.html

 

 

Ayúdate primero!

 

¿Quieres ayudar?…

Ayúdate primero!

Sólo los amados aman.

Sólo los libres libertan.

Sólo son fuentes de paz quienes están en paz consigo mismos.

Los que sufren, hacen sufrir.

Los fracasados necesitan ver a otros fracasar.

Los resentidos siembran violencia.

Los que tienen conflictos provocan conflictos a su alrededor.

Los que no aceptan no pueden aceptar a los demás.

Es tiempo perdido y utopía pura pretender dar a tus semejantes lo que tú no tienes.

Debes empezar por ti mismo.

Motivarás a realizarse a tus allegados en la medida en que tú estés realizado.

Amarás realmente al prójimo en la medida en que aceptes y ames serenamente tu persona y tu pasado.

«Amarás al prójimo como a ti mismo».

Pero no perderás de vista que la medida eres «tu mismo».

Para ser útil a otros, el importante eres tú mismo.

Sé feliz tú y tus hermanos se llenarán de alegría.

Autor: Padre Ignacio Larrañaga

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Cuando Dios creó a las madres

Cuando Dios estaba creando a la madre, se encontraba trabajando horas extras en el sexto día. En ese momento apareció un ángel y le dijo:

– Señor, ¿no crees que estás poniéndole demasiadas cosas a esta obra?

– ¿Acaso no has notado todo lo que necesita? Contestó el Señor. – Requiere ser completamente lavable, pero no puede ser de plástico, tener 180 partes móviles… todas reemplazables; tener un regazo que desaparezca cuando ella para, poseer un beso capaz de sanar desde una pierna rota hasta un desengaño amoroso y por supuesto tener tres pares de manos.

Con un ademán el ángel dijo: -¡Tres pares de manos…de ninguna manera!

– No son las manos las que me están causando problemas – respondió el Señor – son más bien los tres pares de ojos que ellas deben tener.

– ¿En el modelo estándar? Preguntó el ángel.

El Señor respondió: – Un par que pueda ver a través de puertas cerradas para cuando ella pregunte: ¿qué están haciendo ahí, niños?, aunque ella ya lo sepa. El segundo par en la parte de atrás de la cabeza para ver lo que no quiere ver, pero que tiene que saber y por supuesto los que tiene enfrente para ver al niño travieso y decir con la mirada y sin hablar: lo entiendo y te amo.

– Señor – dijo el ángel gentilmente – ve a la cama, mañana será otro día…

– No puedo – dijo el Señor – estoy tan cerca de crear algo muy parecido a mí, ahora mismo estoy introduciendo un dispositivo para que se auto cure cuando esté enferma, pueda alimentar a una familia de seis con sólo medio kilo de carne y pueda mantener a un niño de tres años en la regadera.

El ángel revisó cuidadosamente el molde y dijo: me parece que es muy suave.

– Pero muy resistente, contestó el Señor – no puedes imaginar lo que esta obra mía puede hacer o soportar.

– ¿Puede pensar? – preguntó el ángel.

– No solo piensa, sino que es intuitiva y llega a acuerdos, sostuvo el Creador.

– Finalmente el ángel se inclinó, recorrió con su dedo la mejilla e informó al Señor: hay una gotera… te lo dije, has puesto demasiadas cosas en este modelo.

– No es una gotera – explicó el Señor – es una lágrima.

– ¿Para qué? – Preguntó el ángel.

– Es para manifestar alegría, tristeza, dolor, decepción, soledad y orgullo, contestó el Señor.

– Señor, eres un genio – dijo el ángel. El Señor miró asombrado y dijo: No recuerdo haberla puesto ahí.

http://www.vocacionpasionista.com/Parabolas/40CuandoDioscreolasMadres.htm

LA MEDICINA INVISIBLE

Triple entrevista con tres cracks de la Salud: Francesc Barnosell, médico neurólogo, autor del libro Entre dos aguas y creador de la Asociación y el Symposium de “Médicos, Terapeutas y Sanadores”. Pedro Ródenas, médico naturista, autor del libro La medicina desde otro ángulo y Presidente de la sección Naturista del Colegio Oficial de Médicos de Barcelona. Y Josep Pàmies, horticultor especialista en plantas medicinales e impulsor del movimiento La Dulce Revolución.
Cada vez más la gente le pide a los médicos nuevas opciones, nuevas posibilidades, otras vías de sanación, sobre todo cuando son deshauciados por la llamada medicina alopática. Por supuesto que hay otras opciones! No sólo hay medicinas más antiguas que la nuestra, como pueden ser la china o la ayurvédica, sino también otras maneras de sanar menos agresivas, como el Naturismo, la Nueva Medicina Germánica, o la multitud de nuevas terapias que, en una sociedad ideal, se complementarían las unas con las otras, intercambiando conocimientos. Vamos hacia una medicina integral, en la que se van a tener en cuenta también las partes del cuerpo no visibles -aún-, pero sí existentes: la medicina invisible.

La entrevista fue realizada en el marco de las jornadas SEMILLAS PARA EL CAMBIO, dónde también tuvo lugar esta fascinante mesa de diálogo entre difentes médicos, sanadores y terapeutas:

 

LA MEDICINA INVISIBLE

YIN y YANG

El Yin y el Yang, estos dos términos conforman los conceptos de la filosofía china más antigua. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Según el Taoísmo, estas dos fuerzas, el yin y el yang, surgen del Tao, principio generador de todas las cosas.

La significación originaria de los términos yin y yang es incierta, relacionándose con diferentes acepciones, sin embargo, todos parecen provenir de conceptos naturalistas. El carácter chino tradicional de yin , representa la parte norte, nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado aparece el carácter de ‘luna’. El carácter tradicional de yang representa el lado sur, soleado, de una montaña; en el simplificado aparece ‘sol’. Así parece estar de acuerdo el filósofo Wing-Tsit Chan que asocia a tales términos los fenómenos naturales de la nubosidad que cubre al sol y al brillo del mismo astro. Por su parte, Mircea Eliade cita a Marcel Granet al afirmar que el término yin se encuentra relacionado con el tiempo frío, lo cubierto y lo interior; y yang sugiere las ideas de lo soleado y el calor.

Estos conceptos seguramente tienen sus orígenes en las antiguas religiones agrarias. La representación de pares de fuerzas antagónicas complementarias se encuentra atestiguada desde la época de bronce en la antigua China, correspondiendo a los hallazgos arqueológicos de la dinastía Shang.

A decir de Suzuki, el dualismo básico fue el primer esbozo de filosofía china cuya antigüedad se encuentra señalada por su inclusión en el antiguo libro oracular «I Ching» cuyos textos más antiguos se remontan al segundo milenio antes de Cristo y el cual basa muchos de sus aforismos en base a la oposición de conceptos antagónicos: fuerza-debilidad, alto-bajo, rigídez-flexibilidad, etcétera, representados por una línea continua (masculino) y una trunca (femenino) que forman los triagramas para la adivinación.

Aunque el concepto del yin y yang existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro del taoísmo. En el Dao de jing los términos aparecen solamente una vez (en el capítulo 42), pero todo el libro está lleno de otros conceptos que lo explican. Los hexagramas del I ching también están basados en esta doctrina.

Principios

–    El yin y el yang son opuestos.
Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.
–    El yin y el yang son interdependientes.
No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.
–    El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang.
Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.
–    El yin y el yang se consumen y generan mutuamente.
El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
–    El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos.
La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
–    En el yin hay yang y en el yang hay yin.
Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

Representación gráfica

Gráficamente, el concepto se suele representar mediante un símbolo denominado taijitu, «diagrama del taiji», que no siempre se ha dibujado de la misma manera. En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, representa el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino ‘peces’ . La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.

Otra manera de representar el yin y yang es con una línea continua (yang) y una partida (yin). Al repetir estas líneas tendríamos cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por sendos estados intermedios). Si utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como «los ocho trigramas», de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.

En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y una representación simplificada del taijitu en rojo y azul.

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ORÍGENES


Dinastía Xia

La dinastía Xia (pinyin: Xià, Wade-Giles: Hsia), que según las crónicas chinas habría durado del siglo XXI a. C. al siglo XVI a. C., está considerada la primera dinastía en la historia china. Las memorias históricas de Sima Qian recogen los nombres de los 17 reyes de esta dinastía. Fue seguida por la dinastía Shang y, según el relato de Sima Qian, precedida por el periodo legendario de los tres dioses y cinco emperadores.

Con anterioridad a las excavaciones hechas en 1928 en yacimientos de la edad de piedra en Anyang, provincia de Henan, no había indicios arqueológicos de la existencia de los Xia. Desde entonces, numerosas excavaciones confirman la existencia de una cultura del bronce que puede identificarse con los Xia. En 1959, se excavó un yacimiento en Erlitou, en la ciudad de Yanshi (Henan), en el que se encontraron dos grandes palacios y que se piensa pudo ser la capital de la dinastía. Según la datación con carbono-14 pueden pertenecer al año 2100 o 1800 a. C.

Independientemente de la verosimilitud de las historias legendarias sobre los reyes Xia que aparecen escritas en crónicas muy posteriores, como la de Sima Qian, se puede considerar a la civilización Xia como un periodo evolutivo de transición entre las culturas neolíticas, como la de Longshan, y la sociedad urbana de los Shang.

El territorio controlado por los Xia abarcaría aproximadamente la actual provincia de Henan y parte del oeste de Shandong y del sur de Hebei.

Su origen: Según los antiguos textos chinos, antes de que se estableciera la dinastía Xia,las batallas eran frecuentes entre la tribu Xia y Chi You. La tribu Xia se desarrolló lentamente alrededor de la época de Zhuanxu , uno de los legendarios Cinco Emperadores . Las Memorias históricas y el Clásico de los Ritos dicen que Yu el Grande es el nieto de Zhuanxu, pero también hay otros registros, como Ban Gu , que dicen que Yu es la quinta generación de Zhuanxu. En base a esto, es posible que la gente del clan Xia son descendientes de Zhuanxu.

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Dinastía Shang

La Dinastía Shang (pinyin: Shāng, Wade-Giles: Shang) (1766-1046 aC.), también conocida como Dinastía Yin, es la segunda dinastía en la historia de China y la primera cuya existencia histórica está documentada. Su extensión territorial abarcaba el valle del río Amarillo.

Descubrimientos arqueológicos

Hasta el siglo XX muchos expertos dudaban de la existencia real de la Dinastía Shang, dado que no se disponía de evidencias al respecto; todas las menciones a los reyes Shang aparecían en obras chinas escritas muchos siglos después, durante la época Zhou. Sin embargo, numerosos descubrimientos arqueológicos realizados a lo largo del siglo XX confirmaron la existencia de esta dinastía y por tanto la fiabilidad de los textos del periodo Zhou. Los principales hallazgos arqueológicos en el valle del río Amarillo que han confirmado la existencia de los reyes Shang son los objetos rituales de bronce y, muy en especial, los huesos oraculares, caparazones de tortuga (plastrones) y grandes omóplatos de animales (en su mayor parte de ganado bovino) sobre los que se realizaban y escribían predicciones oraculares basadas en la piromancia.

Estas inscripciones tenían típicamente tres secciones: una pregunta para el oráculo, la contestación del oráculo, y el resultado que reflejaba si el oráculo tenía razón. Estos textos escritos en los huesos oraculares son la forma más antigua que se ha conservado de la escritura china y han desempeñado un papel fundamental en las investigaciones recientes sobre el origen y desarrollo de los caracteres chinos. La información proporcionada por los huesos oraculares provee una visión privilegiada de las primeras etapas de la civilización china sobre variados aspectos, como política, economía, cultura, religión, geografía, astronomía, calendario, arte y medicina.

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Cultura Erligang

En 1951 fue encontrado en Erligang, en las proximidades de la actual ciudad de Zhengzhou, provincia de Henan, el primer yacimiento arqueológico de la denominada Cultura de Erligang (1600 – 1400 a. C.)., de la Edad del Bronce en China. Muchos arqueólogos chinos creen que Zhengzhou se encuentra donde estuviera una antigua capital de la Dinastía Shang, lo que identificaría la Cultura de Erligang como uno de los inicios de la Dinastía Shang.

Muchos arqueólogos chinos y japoneses creen que Zhengzhou se localiza donde otrora fue una antigua capital de la Dinastía Shang, lo que colocaría la cultura Erligang como uno de los inicios de la Dinastía Shang. La ciudad estaba rodeada por altos muros, con una circunferencia total de cerca de 7 km. Grandes talleres de artesanía se localizaban fuera de los muros de la ciudad, incluyendo un taller de huesos, uno de cerámica y dos de vasijas de bronce. La ciudad moderna de Zhengzhou se localiza en los restos de la ciudad de Erligang, haciendo prácticamente imposibles las excavaciones arqueológicas. En ese sentido, la mayoría de la información acerca de la cultura Erligang proviene de estudios realizados en otros yacimientos de menores.

La cultura Erligang se centraba en el valle del río Amarillo. Erligang fue la primera cultura arqueológica china que presenta grand difusión de artefactos de bronce. En sus primeros años, la cultura parece haberse expandido bastante, alcanzando el río Yangtze, lo que es indicado por la presencia de un gran yacimiento arqueológico en Panlongcheng, provincia de Hubei. Ya que Zhengzhou carece de acceso a metales, yacimientos como Panlongcheng eran probablemente usados para proteger y garantizar estos recursos.

La cultura fue probablemente influenciada por la Cultura de Erlitou, como indican las semejanzas en las técnicas y el estilo del trabajo en bronce realizado por las dos culturas. Sin embargo, en la cultura Erligang el estilo de las vasijas de bronce se hizo mucho más uniforme, además haberse difundido más el uso del bronce.

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Cultura de Erlitou

La cultura de Erlitou (pinyin:  wénhuà es el nombre dado por los arqueólogos a una sociedad que existió en China a inicios de la Edad del Bronce hacia 2100 a. C. a 1800 a. C. o 1500 a. C. La cultura fue llamada así después de que sus vestigios fueran encontrados en un yacimiento arqueológico localizado en Erlitou, Yanshi, en la provincia de Henan. La cultura estuvo muy presente en las provincias de Henan y Shanxi. Muchos arqueólogos chinos identifican la cultura Erlitou con la Dinastía Xia, a pesar de que la mayoría de los arqueólogos occidentales no están convencidos de la conexión entre ambas.

Descubierto en 1959, el yacimiento arqueológico de Erlitou es el mayor área con vestigios asociados a esta cultura antigua, con 3km². Los vestigios indican que la cultura Erlitou poseía un monopolio en la producción de vasijas rituales de bronce. Después de la ascensión de la Dinastía Shang, el área de dominio de los Erlitou disminuyó considerablemente, pero continúo habitada durante el inicio de la dinastía.

La cultura Erlitou tal vez haya surgido de la Cultura de Longshan. Originalmente centrada alrededor de las provincias de Henan y Shanxi, la cultura posteriormente se esparció por las provincias de Shaanxi y Hubei.

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Cultura de Longshan

La cultura de Longshan surgió a finales del Neolítico, próxima al curso medio y bajo del río Amarillo, en China. Recibe su nombre de Longshan, provincia de Shandong, el primer yacimiento arqueológico de esta cultura hallado. La cultura de Longshan está datada por los arqueólogos entre el tercer y el segundo milenio aC.

Una característica distintiva de la esta cultura era el alto nivel técnico de su cerámica, como indican los numerosos vestigios de potes y vasijas cerámicos encontrados.

La cultura de Longshan también marcó la transición para el establecimiento de ciudades, indicado por los vestigios de muros de tierra prensada encontrados, como el yacimiento arqueológico de Taosi. El cultivo de arroz ya estaba claramente establecido en el periodo.

La población neolítica china alcanzó su apogeo durante la cultura de Longshan. Con el fin de la cultura de Longshan, la población decreció notablemente; indicado por la brusca desaparición de vasijas de cerámica de alta calidad, que solían hallarse en abundancia entre los vestigios de ritos fúnebres.

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TRADICIÓN IMPLICADA


Mitología China

No existen libros dedicados a Mitología en la antigua China. Los mitos se encuentran recogidos en múltiples obras de Historia, Filosofía o Poesía, en forma de menciones a personajes mitológicos y los hechos o leyendas que se les atribuyen. También hay que considerar que esta multitud de obras, de distintas dinastías, pertenecen a diversas corrientes de pensamiento (Taoísmo, Confucianismo, Legismo y Moísmo, principalmente).

La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos relativamente cohesionados de la cultura de la antigua China. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de los tres augustos y cinco emperadores. Mucho de la mitología China es única, aunque comparte bastante con Japón y Corea debido a su influencia en la antigüedad.

La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Han. Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. A veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana.

Se puede tener una idea de lo que era la mitología china «original» comparándola con los relatos de otros pueblos en el Extremo Oriente. Al extender esta comparación a toda Eurasia, se puede apreciar que una gran parte de esta mitología es de origen indoeuropeo. Posee pues semejanzas totalmente sorprendentes con las mitologías germana, griega o eslava. Eso se debe a la invasión de China por un pueblo indoeuropeo, los tocarios, hace más de 3000 años.

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TAIJITU

El taijitu (pinyin: taìjítú, Wade-Giles: t’ai chi t’u) es un símbolo que representa los conceptos de la filosofía china del yin y yang y del taiji, o principio generador de todas las cosas. Es habitual que aparezca rodeado por los ocho trigramas del I Ching. En occidente se suele conocer como «el símbolo del yin y el yang» o «el símbolo taoísta».

Este símbolo está asociado al taoísmo y al neoconfucionismo. Los pensadores de tiempos de la dinastía Song de esta última corriente, en especial Zhu Xi (Zhū Xī), son los que popularizaron el taijitu más conocido actualmente, aunque existen otros como el de Zhou Dunyi o el llamado Laishi taijitu.

El símbolo primero aparecía como motivo ornamental en la iconografía de diversos pueblos europeos antiguos como los celtas, etruscos y romanos.

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I CHING

El I Ching, Yijing o I King (en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.

Fundamentos

El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la dinastía Zhou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

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TAOÍSMO

El taoísmo es un sistema filosófico y religioso chino basado primordialmente en el Tao Te King que la tradición atribuye al filósofo chino Lao Tsé. Sus enseñanzas parten del concepto de unidad absoluta y al mismo tiempo mutable denominado Tao, que conforma la realidad suprema y el principio cosmológico y ontológico de todas las cosas. Lleva más de cinco mil años ejerciendo su influencia en los pueblos del Lejano Oriente.

La palabra tao (o dao, dependiendo de la romanización que se use), suele traducirse por ‘vía’ o ‘camino’, aunque tiene innumerables matices en la filosofía y las religiones populares chinas. La transcripción en pinyin es dao, cuya pronunciación más aproximada es /tao/.

El taoísmo filosófico se desarrolló a partir de los escritos de Lao Tsé y Zhuangzi. Según la leyenda china, Lao Tsé vivió durante el siglo VI a. C. y tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Dàodéjing, aunque según algunas investigaciones actuales es bastante posterior.

La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Daodejing (el libro de la vía y el poder, o del camino y la virtud). El taoísmo religioso se fundó en el siglo III a. C.,[cita requerida] pero no se convirtió en un movimiento religioso organizado hasta el siglo II d. C.

El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el yin (fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda…) y el yang (fuerza activa/concreta, masculina, seca…). La tercera fuerza es el tao, o fuerza superior que las contiene.

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TAO TE CHING

El Dào Dé Jīng (Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King), cuya autoría se atribuye a Laozi (WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, «Viejo Maestro»), es un texto clásico chino. Su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: dào «el camino», la primera del Capítulo 1, y Dé «virtud», o «poder», la primera del Capítulo 38, con el añadido jīng, «libro clásico». Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo VI a. de C. por el sabio Laozi, un archivista de la corte de la dinastía Zhou, por cuyo nombre se conoce el texto en China. La verdadera autoría y fecha de composición o de compilación del libro es aún objeto de debate. Este texto es uno de los fundamentos del taoísmo filosófico y tuvo una fuerte influencia sobre otras escuelas, como el legalismo y el neoconfucianismo. Tiene un papel importante en la religión china, relacionado no sólo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

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CONCEPTOS IMPLICADOS


DUALISMO

Se llama dualismo a la doctrina que afirma la existencia de dos principios supremos, increados, contornos, independientes, irreductibles y antagónicos, uno del bien y otro del mal, por cuya acción se explica el origen y evolución del mundo; y también, en un sentido más amplio, a las doctrinas que afirman dos órdenes de ser esencialmente distintos, con más o menos radicalismo: por ejemplo, ser ideal y ser real, Dios y mundo, naturaleza y gracia (en el plano cognoscitivo razón y fe), materia y espíritu, orden físico (de la necesidad) y orden moral (de la libertad y el deber) (en el plano cognoscitivo constatación y valoración ética), conocer y querer (plano de la actividad consciente), bien y mal (plano de la actividad moral), etc. En el primer caso se trata del dualismo en el sentido más estricto y usual del término, y se puede llamar dualismo teológico, cosmogónico (relativo al origen del cosmos) o religioso; en el segundo caso se puede hablar de un dualismo filosófico o metafísico, que se opone de modo irreductible al panteísmo y el holismo.

En la filosofía china se utilizan los términos yin y yang para indicar la dualidad de todo lo existente en el universo yendo más allá de dos principios supremos e irreductibles y pudiendo ser aplicados a cualquier objeto o situación.

El término dualismo es utilizado por primera vez por Tomás Hyde en sentido teológico para designar el dualismo de la religión persa; la misma significación tiene en Pierre Bayle y Gottfried Leibniz. Por su parte Christian Wolff [4] introdujo su sentido metafísico y ontológico, al emplear el término dualismo para significar las relaciones del alma con el cuerpo.

El dualismo religioso aparece en muchos pueblos antiguos, como China y Egipto, pero especialmente en Persia. Su religión, impulsada y reformada por Zoroastro hacia el s. VI a. C., establece un principio divino del bien, Ormuz o Ahura Mazda, y otro del mal, Ahrimán. Formas de dualismo se encuentran después en el orfismo (hacia el s. VI a. C.), el gnosticismo (s. II a. C.), el maniqueísmo, la doctrina gnóstico-maniquea de Prisciliano y ya en la Edad Media, en los bogomilos, albigenses y cátaros. La más influyente de estas doctrinas, después del mazdeísmo de Zoroastro, fue el maniqueísmo.

Dualismos filosóficos

En diferentes autores se han dado formas muy diversas de dualismo ontológicos. Se encuentra en Pitágoras, con la oposición entre límite e ilimitado, par e impar, a las que corresponden otras ocho oposiciones; en Empédocles, con el contraste entre la amistad y el odio, que Aristóteles interpreta como el Bien y el Mal; en Anaxágoras con el caos primitivo y la inteligencia (Nous); en los atomistas, con el vacío infinito y la multiplicidad de corpúsculos invisibles. Se acentúa en Platón, con los dos mundos: el mundo inteligible de las ideas, eterno, inmutable y necesario, y el mundo sensible de la materia, temporal, mudable y corruptible (alma encerrada en un cuerpo). Platón desvaloriza el mundo de la materia; de su doctrina procede la imagen del cuerpo como cárcel del alma. El dualismo platónico reaparece completo en los neoplatónicos, aunque en éstos se añade la doctrina de la emanación, que liga ambos mundos.

Descartes acentúa el dualismo entre el espíritu (res cogitans) y la materia (res extensa). Kant introduce un nuevo dualismo: entre la razón pura y la razón práctica, el mundo natural de la apariencia (fenómeno) y el determinismo, y el mundo moral de la realidad en sí (nóumeno) y la libertad. Los espiritualistas posteriores insisten en el dualismo entre naturaleza y espíritu. A algunas de estas formas de dualismo se opone el monismo, que concibe todo lo real como un ser único, con diferencias no irreductibles, sólo graduales, entre sus manifestaciones; las diferencias pueden parecer irreductibles, en todo caso, por la limitación de nuestro conocimiento.

ver Wikipedia .

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Imágenes anónimas recopiladas de internet.
http://bitnavegante.blogspot.com.es/2015/04/yin-y-yang.html

«El Origen» DDLA.

EL ORIGEN, segunda película documental de DDLA   basada en el libro «Cosmogénesis de la creación». Estreno público en Vimeo y Youtube en sincronía con la ponencia de Mayodel68 en Denia, Alicante, finalizando así una octava desde el evento de Mijas Costa, e iniciando su propia octava de proyección que la llevará a recorrer el planeta, expandiendo consciencias y abriendo caminos para que el arquetipo del Dragón termine imponiéndose definitivamente creando una nueva GEA.
Que la disfruten y la difundan a los cuatro Nortes. ¡¡Así es y Así será!!


detrasdeloaparente.blogspot.com/

«Científico de la NASA describe las naves de la Federación Galáctica: La Agencia de Seguridad Nacional lo oculta, pero están detrás de la Luna” Rafapal.

Hacía tiempo que no escuchábamos a un testigo creíble hablando sobre el tema extraterrestre. La razón es que en los últimos meses es la información oficial la que está ofreciendo, semana tras semana, datos concluyentes que aseguran la existencia de vida en el Cosmos: los foros de Internet “no conspiranoicos” ya no debaten si hay vida o no, sino si puede haber humanos o no. Como digo, hacía años que no aparecía nada realmente interesante; hasta que me ha llegado este audio en inglés de un científico de la NASA con nombre supuesto “Eric Norton” que detalla cómo desde el año 2012 los recortes en la NASA hicieron que suspendieran las labores de seguridad en el espacio y que el Departamento de Seguridad Nacional se hiciera cargo de ello. Gracias a que trabajaba en la Oficina encargada de la valoración de la amenaza de meteoritos, en enero del 2012 le llama el Departamento de Seguridad Nacional para que se desplace al segundo observatorio más importante de Estados Unidos, situado en Tejas y conocido como “MacDonald”, para que ofrezca su opinión sobre unos objetos que aparecen cerca de Marte. Cuenta que a él esto le pareció muy raro porque nunca había trabajado para esa agencia y le extrañó que se hiciera cargo de un asunto del ámbito “espacial”: “¿qué podía ser tan urgente que le hiciera desplazarse hasta allí?”. Las imágenes que le mostraron hicieron que el hombre tuviera un shock tan grande que se tuvo que sentar. Lo que vio (minuto 3:41 del primer vídeo) fueron “unas gigantescas naves tridimensionales alineadas en formación, avanzando en dirección al planeta Tierra”. “Supe esto último porque me mostraron imágenes tomadas en los tres meses previos que indicaban la dirección a la que se encaminaban esas naves”, que se habían movido millones de kilómetros más cerca de la Tierra en esos meses. Entonces fue cuando comprendí que el trabajo que tenía encomendado era determinar de qué material estaban hechas y cómo hacían para viajar tan deprisa. Según nuestro conocimiento, estaban hechas de un material similar al carbono pero metálico, una estructura miles de veces más dura que cualquiera que tengamos aquí, como el diamante o los nanotubos de carbono. Los objetos emiten algún tipo de campo de fuerza que desvía las partículas del espacio, impidiendo que toquen su superficie, del mismo modo que el campo magnético de la Tierra evita que las erupciones solares la golpeen. Los objetos llegaron a estar tan cerca que con los telescopios podíamos ver la estructura de estas naves, con mucho detalle”. “En enero del 2013, estos objetos habían superado la trayectoria de Marte en 200.000 millas. Llegado este punto, desaparecieron por completo, y de repente, como si hubieran activado un ‘interruptor’ para hacerse invisibles. Es la mejor forma en que lo puedo describir. No los podíamos ver ni desde un radar ni con ningún otro medio a nuestro alcance. Estábamos perplejos. Entendí que el gobierno USA estaba inquieto por estas cosas porque yo era vigilado por varios agentes las 24 horas del día. (…) Durante todo el 2013 estuvimos vigilando el cielo para ver si recuperábamos la visión sobre los objetos, pero no aparecía nada: según nuestros cálculos, para entonces debían estar tan cerca que los deberíamos ver a simple vista, pero la realidad es que no sabíamos donde estaban ni si se habían marchado del sistema solar. (….) Me mandaron a casa con la obligación de estar disponible, y durante 6 meses no me llamaron. Sólo fue cuando me enteré sobre el cierre de los programas de la NASA de aviso de amenaza de meteoritos, que intenté enterarme de lo que sucedía. Entonces fue cuando un compañero que trabajaba en un programa totalmente distinto al del observatorio McDonald, me confirmó la certeza de mis suposiciones. Cuando le contaba lo que sabía, su voz se puso temblorosa. Me contestó que los objetos habían reaparecido (alrededor de octubre del 2013) y estaban en la cara oculta de la Luna, en una formación circular, de manera que permanecen prácticamente invisibles para los telescopios. El cierre de todos los programas espaciales era esencial para ocultar a la población lo que está sucediendo. (…) Estamos expectantes de que puedan salirse de la cara oculta de la Luna y revelarse abiertamente a la población“. Los creadores del vídeo original en inglés (subtitulado al francés) relatan cómo les enviaron en un pendrive las fotografías que se muestran a continuación, tomados por los satélites USA en el lado oculto de la luna y cómo les presionaron para no hacerlas públicas: las podéis ver a partir del minuto 2:50 del segundo vídeo. En ellas se ven, entre otras cosas, luces sobre la superficie de la luna. De esta información deducimos que el 21 de diciembre del 2012 sí comenzó el Primer Contacto con civilizaciones Extraterrestres pero estas imágenes se han ocultado a la población, aunque las últimas fotografías del planeta Ceres (10 luces) indican que es sólo cuestión de poco tiempo que esto se divulgue ampliamente. También deduzco que las naves de la Federación Galáctica apostadas detrás de la luna están monitoreando todo intento de poner en marcha la III Guerra Mundial e impidiéndolo.

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Entrevista a Rafapal desde el min.​ 52:30​ ​al 1:21:45​


www.rafapal.com

«De Piscis a Acuario: lo que realmente supone el Cambio de Era» Carles Pérez.

piscis a acuario

Se ha hablado por activa y por pasiva del cambio de era Astrológica, lo que supone, lo que vendrá… llevamos años proyectando una idea de futuro relativa a ese cambio, hacia un mundo mejor, hacia una perspectiva diferente y hacia unos nuevos valores.

¿Qué supone un cambio de era?

¿Que signos podemos descifrar para entenderla y trabajar conscientemente en él?

Como en cualquier ciclo de la naturaleza todo cambio se basa, en principio, en una progresión. La transición entre eras no es una excepción. Los últimos 2000 años, por ejemplo, han tenido denominadores comunes pero ha habido muchas etapas, momentos, cambios y evoluciones dentro de ella.

Ciñámonos a los números: una era Astrológica dura 2160 años. El inicio de la era de Acuario -en la que estamos entrando- se cifra en la época actual, aunque dependiendo de las doctrinas, estudios y especialistas que consultemos, podríamos llevar 100 años en ella o que todavía falten 100 años más para que empiece.

Los Mayas, con su calendario Tzolkin, fueron los que posiblemente calcularon con mayor exactitud este cambio, citando el 2012 como año clave. No obstante, por poner un ejemplo, los años 80 ya supusieron algunos cambios por la aparición y el crecimiento de la tecnología, propia de Acuario.

Astrológicamente, en 1999 se sucedieron eventos astrológicos significativos que culminaron en 2010 con una gran cuadratura, de la que hemos venido sintiendo sus efectos hasta día de hoy.

Podemos deducir que el cambio se está produciendo desde hace ya algunos años, pero parece perfectamente lógico que si una era dura más de 2100, la transición de la que hablábamos unas líneas más arriba sea algo lenta.

Entre una era y la otra, se sucederá la finalización de una y el principio de la siguiente, estando ambos momentos solapados en el tiempo.

Asistiremos casi al mismo tiempo a la ‘muerte’ de los valores antiguos, muy cristalizados y ya obsoletos en su mayoría –por aprendidos-, y al nacimiento de los valores nuevos, que por ‘jóvenes’ estarán algo indefinidos, con confusión, en etapa de descubrimiento, experimentación y maduración.

Un cambio de era puede darse a través de algunas generaciones.

Desde esta perspectiva, lo que estamos viviendo actualmente posiblemente correspondería a la segunda generación (los primeros cambios llegaron en los 60).

Parece que los valores antiguos de la civilización moderna empiezan a colapsar, cayendo uno tras otro. La ya archifamosa crisis mundial está despertando consciencias y obligándonos a discernir qué queremos, cómo lo queremos hacer y sobretodo, dónde queda la ética en todo ello.

Los nuevos valores, algo jóvenes y en proceso madurativo, arrancaron con el movimiento Hippie y el movimiento ‘New Age.

Las disciplinas ocultas en Piscis empezaron a salir a la luz, y aún hay mucho conocimiento que no está a disposición de todos. No obstante todavía trabajamos demasiado en interés propio, tomamos más de lo que damos, y a menudo queremos esa información, ese conocimiento, para poder enaltecernos más que para ofrecer un servicio.

En Acuario todo lo bueno para uno será bueno para el otro, así que estamos en proceso de llegar ahí.

 La Era de Piscis se ha caracterizado por:

  • La individualidad por encima de la colectividad
  • El Ego ‘Yo estoy bien’, por encima de El Alma, ‘todos estamos bien’
  • Supremacía de ideologías individuales seguidas por colectivos: gregarismo
  • Control del poder para uso propio
  • El sacrificio y el sufrimiento como forma de superación
  • Líderes individuales, personas que lideran cambios, Maestros y Gurús
  • Lo oculto: el conocimiento es gestionado por las élites
  • Control y experimentación de las emociones , del cuerpo emocional: signo de agua

En este cambio de era, estamos terminando de vivir lo que Jesús llamó la ‘Apostasía’, el caos general o reinado del Anticristo, para dar paso a la ‘Parusía’ o segunda venida del Cristo.

La Apostasía se refiere al uso exagerado e individualista de las características de la era anterior. Lo que popularmente se ha llamado ‘El Anticristo’ es un comportamiento ético alejado totalmente de los valores de fraternidad, unión, solidaridad, compasión, misericordia, sentido de grupo…

El ‘sacrificio’ que por ejemplo el cristianismo lleva en su background educacional proviene de esos valores y poco a poco debe ser transformado en una suma de esfuerzos para un bien común que ayude a la realización y cumplimiento del propósito individual de cada uno.

Los jóvenes de hoy en día, muchos de ellos, están en esta ‘onda’ relacionada con vivir más que trabajar, experimentar a partes iguales con aprender y conocer y sentir además de estudiar.

El paso de Piscis a Acuario (segunda venida del Cristo, Arquetípicamente hablando) se irá dando en:

  • El colectivo, el grupo (el mundo, la humanidad) será muy importante y lo individual se nutrirá de lo que el grupo aporte.
    El desarrollo del propósito individual seguirá siendo crucial pero dentro de una sociedad de aportación, menos competitiva.
  • La solidaridad, lo común, el compartir, será la normalidad. El bienestar común será primordial para que cada uno pueda desarrollarse individualmente.
  • Los líderes tal y como los conocemos quedarán obsoletos.
    El liderazgo será compartido, el grupo mandará y no personas aisladas.
  • El poder, el dinero, el conocimiento y las tecnologías serán de uso común y abierto.
    Todo ello dejará de ser gestionado por unos pocos.
  • Dejaremos de ‘sufrir’, como concepto transmitido en nuestra educación, para hacer las cosas desde la gracia y la complacencia. Trabajo, propósito y disfrute de la vida tenderán a ir unidos.
  • El grupo será el líder. Las comunidades serán las gestoras, el individualismo camuflado de servicio tocará a su fin progresivamente. El Cristo, tal y como lo conocemos, no estará representado por una persona sino por un grupo, una comunidad.
  • El conocimiento oculto, las ciencias, la tecnología, estará a disposición de las comunidades. Lo que es de la humanidad será disfrutado por la humanidad.
  • Control y experimentación de la mente, del cuerpo mental: signo de aire.


Autor: Carles Pérez, Astrólogo, consultor y terapeuta en Being the One
Paula Alonso Profesora y Practitioner de Feldenkrais acreditada por la EUROTAB ​
compartido por ​Rosa​ en ​hermandadblanca.org

Encuentran otra clave genética del envejecimiento

Un equipo internacional de científicos ha encontrado una nueva clave del envejecimiento, una proteína llamada WRN a la que, si bien era conocida, le han encontrado una nueva función: su participación en la organización de la heterocromatina.

Imagen

Fallos en esta región se vinculan al envejecimiento.

La proteína WRN está mutada en pacientes con síndrome de Werner, un desorden genético que provoca que la gente envejezca más rápido de lo normal.

La incidencia global de esta enfermedad es de menos de uno por cada 100.000 nacimientos. El número total de casos mundiales se sitúa en unos 1.300.

Para hacer esta investigación, en la que también ha participado la Universidad Católica San Antonio de Murcia, se ha eliminado una porción de la proteína WRN en células madre embrionarias.

Trabajos previos habían demostrado el papel de esta proteína en el mantenimiento de ADN y los telómeros (regiones de ADN localizadas en los extremos de los cromosomas y también vinculadas al envejecimiento).

Por primera vez, científicos del Instituto Salk de California y de la Academia de Ciencias China, han constatado una nueva función para esta proteína, su participación en el mantenimiento de la heterocromatina.

Según este trabajo, publicado en la revista Science, cuando la citada proteína está mutada, el mantenimiento de la heterocromatina no funciona bien y si no funciona esta región se altera.

«Hemos descubierto que la proteína WRN participa en el mantenimiento de la heterocromatina, asociada a la regulación de la expresión génica», explicó a Efe Juan Carlos Izpisua, del Instituto Salk y uno de los firmantes de este trabajo.

Además, ha continuado, «hemos descubierto que las alteraciones en ciertas marcas en la heterocromatina durante nuestra vida son causantes del proceso de envejecimiento».

«Nuestros resultados muestran que la mutación genética que causa el síndrome de Werner es resultado de una desorganización de la heterocromatina y estas alteraciones del normal compactado del ADN constituyen un motor esencial en el envejecimiento», indicó este investigador en una nota de prensa del Instituto Salk.

Izpisua detalló a Efe que el papel en el envejecimiento de las alteraciones en la heterocromatina no solo es importante en el síndrome Werner: «estudiando células jóvenes y mayores, hemos observado que durante el envejecimiento de una persona sana, las mismas alteraciones en la heterocromatina desempeñan un papel activo en el proceso de envejecimiento».

«Esto tiene implicaciones más allá del síndrome de Werner, ya que se identifica un mecanismo central de envejecimiento -desorganización de la heterocromatina-, que se ha demostrado puede ser reversible.»

http://es.sott.net/article/37885-Encuentran-otra-clave-genetica-del-envejecimiento

¿Pérdida total de memoria? Científicos revelan qué pasará con el cerebro de los astronautas en Marte

La NASA se prepara ya para la primera misión espacial tripulada a Marte, sin embargo, un estudio advierte que la exposición prolongada de los astronautas a rayos cósmicos galácticos puede afectar su capacidad cognitiva para toda la vida.

La exposición a partículas cargadas altamente energéticas -muy parecidas a las que se encuentran en los rayos cósmicos que bombardean a los astronautas durante los vuelos espaciales prolongados- causan daños significativos en el sistema nervioso central, lo que genera un deterioro cognitivo, según un estudio publicado en la revista ‘Science Advances‘.

De acuerdo con los autores de la investigación, la exposición prolongada en el tiempo a estas partículas provoca disminuciones del rendimiento, déficit de memoria, pérdida de conciencia y atención. Esos problemas además «pueden afectar a las actividades fundamentales de la misión». Esa situación «puede tener consecuencias negativas a largo plazo para la cognición durante toda la vida».

Aunque los efectos tardarían meses en manifestarse, el tiempo necesario para realizar unamisión a Marte es suficiente para que este tipo de problemas se desarrollen. También señalan que esas partículas altamente energéticas atravesarán incluso una nave espacial blindada y «realmente no hay forma de escapar de ellas».

http://actualidad.rt.com/ciencias/173676-viaje-espacial-cerebro-astronautas-perdida-memoria-marte

Un volcán submarino arroja lava durante toda la semana en EE.UU., ¿catástrofe a la vista?

En pasado otoño boreal los investigadores instalaron equipos de monitoreo pegados a un cable subacuático, algo que les permitió recoger datos en ‘tiempo real’  sobre la actividad del volcán, cuya cumbre se encuentra a una profundidad de 1.500 metros.

Los sensores de presión indicaron que la erupción comenzó el 23 de abril, precedida por al menos 8.000 minitemblores en 24 horas, según contó a Reuters el geólogo Bill Chadwick, de la Universidad Estatal de Oregón.

El fondo oceánico empezó a bajar en la zona -un indicio de la expulsión de magma-, descendiendo en 2,4 metros en una semana. Las fluctuaciones de temperatura y datos sísmicos indican que la erupción tuvo lugar al norte de la caldera, según Chadwick.

En pasado otoño boreal los investigadores instalaron equipos de monitoreo pegados a un cable subacuático, algo que les permitió recoger datos en ‘tiempo real’  sobre la actividad del volcán, cuya cumbre se encuentra a una profundidad de 1.500 metros.

Los sensores de presión indicaron que la erupción comenzó el 23 de abril, precedida por al menos 8.000 minitemblores en 24 horas, según contó a Reuters el geólogo Bill Chadwick, de la Universidad Estatal de Oregón.

El fondo oceánico empezó a bajar en la zona -un indicio de la expulsión de magma-, descendiendo en 2,4 metros en una semana. Las fluctuaciones de temperatura y datos sísmicos indican que la erupción tuvo lugar al norte de la caldera, según Chadwick.

http://actualidad.rt.com/actualidad/173673-volcan-submarino-arroja-lava-eeuu-catastrofe

China busca un “Nuevo Mundo Feliz” de embriones genéticamente modificados

Un “bebe de diseño” puede transmitir sus genes, lo que conlleva peligros desconocidos hasta el momento. Biólogos piden pausar el procedimiento hasta que se concluyan las discusiones sobre sus posibles consecuencias médicas, legales y éticas

China busca un “Nuevo Mundo Feliz” de embriones genéticamente modificados
Xiaofang Wang, becario postdoctoral superior, saca células madre congeladas en un laboratorio del Instituto de Células Madre del Centro de Salud de la Universidad de Connecticut. (Spencer Platt/GettyImages)

La noticia de que un grupo de investigadores chinos realizaron una modificación de líneas germinales (alteración de células sexuales y embriones) con el fin de eliminar el gen responsable de una enfermedad sanguínea común, fue recibida con poco alarde por parte de los principales investigadores en su campo, pues ya se había condenado premeditadamente su práctica semanas antes de que los investigadores de la Universidad Sun Yat-sen de Guangzhou publicaran sus resultados.

En la edición de marzo de la revista Science, un grupo de biólogos pidió una moratoria sobre la modificación de líneas germinales hasta que se concluyeran las discusiones sobre las posibles consecuencias médicas, legales y éticas del procedimiento.

“Tenemos que asegurarnos de que estamos haciendo las investigaciones adecuadas antes de emplearlas en formas que podrían ser perjudiciales”, dijo Jennifer Doudna, presidente del Centro Biomédico y de Ciencias de la Salud de la Universidad de Berckley y coautora del artículo publicado en Science, a partir de una entrevista realizada en abril. “La recomendación es para una pausa clínica”.

Doudna es una pionera del CRISPR-Cas9, el innovador método de modificación del genoma que fue utilizado por los investigadores en Sun Yat-sen. CRISPR involucra el uso de un complejo de enzimas que se abren paso en el ADN y reemplazan genes específicos.

CRISPR fue descrito por primera vez por Doudna y su coautora, Emmanuelle Charpentier, para la revista Science en 2012. A pesar de la novedad de la técnica, la modificación de genes tiene décadas de antigüedad; CRISPR principalmente amplió las posibilidades al hacer que los genes sean más accesibles.

CRISPR fue descrito como un importante avance para la biotecnología, y en el pasado noviembre, Doudna y Charpentier recibieron el Premio Breakthrough de manos de Cameron Díaz y el CEO de Twitter Dick Costolo, por un valor de 3 millones de dólares para cada una de ellas.

Las extensas investigaciones clínicas sobre la modificación de genes ya eran conocidas, pero hasta ahora, solo se limitaban a la modificación de células humanas somáticas (no sexuales).

Peligros de la modificación de embriones

La modificación de líneas germinales plantea una serie de problemas médicos y éticos distintos respecto de la modificación genética existente, que tienen que ver más con sus posibles usos terapéuticos. Un ejemplo dado por los defensores de la precaución fue el de las células T modificadas, que podrían sustituir a los medicamentos actuales para el HIV/SIDA.

La infusión de células somáticas modificadas no corre el riesgo de alterar los genes y transmitirse a la siguiente generación, mientras que un “bebe de diseño” sí puede transmitir sus genes, lo que conlleva peligros desconocidos hasta el momento; sin embargo esto no es un problema para los investigadores de Sun Yat-sen, que deliberadamente utilizaron embriones no viables.

“Los científicos actualmente carecen de una comprensión adecuada de la seguridad y los posibles riesgos a largo plazo de la modificación genética de líneas germinales”, dijo la Sociedad Internacional para la Investigación de Células Madres (ISSCR, por sus siglas en inglés) en marzo, en una declaración que pedía por una moratoria de la modificación de líneas germinales humanas clínicas.

La ISSCR afirma que todavía no se llega a un consenso sobre las potencialidades terapéuticas del método o sobre cómo distinguir sus usos terapéuticos de los “intentos de mejoramiento humano”, lo que generalmente es considerado un tabú dentro de la comunidad científica.

En la novela ‘Un Mundo Feliz’ de Aldous Huxley, la sociedad está rígidamente organizada en cinco castas determinadas por medio de la modificación embrionaria. Muchas de las preocupaciones que rodean la idea del “diseño de bebés” tienen que ver con que la modificación de líneas germinales podría hacer realidad la visión del futuro despótico de Huxley.

“El temor es que la ingeniería de líneas germinales conduzca hacia una distopía de súper-personas y bebes diseñados quienes puedan permitírselo”, escribió Antonio Regalado en la revista Technology Review. “¿Por qué no diseñamos un grupo de personas inteligentes para que en el futuro sean nuestros líderes y científicos?”.

Hasta el momento, los prospectos de un mundo poblado por bebés diseñados se mantiene en el campo de la ciencia ficción. El estudio de la genética de la inteligencia se encuentra en sus comienzos, con el mejoramiento artificial de la inteligencia humana aproximándose al borde de lo imposible.

La altura humana, una variable infinitamente menos compleja que el coeficiente intelectual, fue recientemente relacionada con 697 variables genéticas en un descubrimiento reciente. No hay un único gen que explique mucho sobre la variancia de la altura, aparte de mutaciones perjudiciales, como el síndrome de Marfan.

Investigaciones similares en el campo de la inteligencia se encuentran todavía muy lejos. Un informe del año 2013 dice que, la investigación más grande de los componentes genéticos del coeficiente intelectual solo cuenta con muestras de ADN de 5.000 personas, la mitad de las 10.000 que en un principio arrojaron resultados para los estudios genéticos de la altura.

Gran parte de las investigaciones están siendo encabezadas por el Instituto Genómico de Beijing (BGI, por sus siglas en ingles), una compañía china parcialmente fundada por el estado. En sus instalaciones de Hong Kong, un proyecto consistió en la secuenciación del genoma de 220 individuos con un coeficiente superior a 160.

“Las personas eligieron ignorar la genética de la inteligencia por un largo tiempo”, dijo Zhao Bowen, que supervisa las oficinas del BGI en Hong Kong. “Se cree que es un tema controversial, especialmente en occidente. Ese no es el caso de China”, agregó.

https://www.lagranepoca.com/china/6102-china-busca-un-nuevo-mundo-feliz-de-embriones-geneticamente-modificados.html