Archivo por días: julio 6, 2015
Los Iluminati crean la pandemia de la gripe porcina para declarar la Ley Marcial
El pasado día 12 de abril publiqué en mi blog el testimonio de una informadora anónima que revelaba, “con todo lujo de datos, en el programa The power hour, la preparación de un golpe por parte del ejército USA para la extensión de la gripe aviar en ese país, donde se estarían habilitando los campos de concentración para aislar a la población afectada. De la información, que detalla la preparación de químicos y aviones, se deduce que se extendería por medio de chemtrails. Atención a las próximas semanas. Ya que estamos, os recomiendo el artículo sobre guerra biológica (la enfermedad como arma) que publiqué el mes pasado en la revista Discovery Salud y que aparece en la versión final de El Jaque Mate”.guerra-biologica
Esto que he entrecomillado es lo que yo mismo escribí aquel día.
Como podréis comprobar si pinchais en la noticia que publiqué aquel día, el vídeo ha sido retirado por Youtube “debido a una infracción en los términos de uso”, es decir, ha sido CENSURADO. Algún día los responsables de Google tendrán que responder ante la justicia por hurtar a la Humanidad ese valiosísimo testimonio pero la Red no descansa y lo ha vuelto a subir.
Bajáoslo porque lo volverán a censurar.
Esta señora con lazos en agencias gubernamentales yanquis dice a principios de abril, ni más ni menos, que tiene conocimiento de que se han estado moviendo cepas de la gripe aviar a instalaciones militares, como el Pentágono. Lo sabe porque conoce a un camionero al que le han pagado 18.000 dólares por realizar el envío y porque en las agencias de seguridad, se estaba comentando. En un momento de su charla, la señora dice que “podrían ser vacunas” pero, a fin de cuentas, viene a ser lo mismo porque eso es señal de que conocen que va a haber un ataque biológico y solo lo pueden saber si están dentro de los que van a provocar ese ataque.
Las informaciones que corroboran que el brote de gripe porcina, una variante del de gripe aviar, ha sido creada en laboratorio, han aparecido a patadas.
Hace unos días desapareció un bote con un virus peligroso de unas instalaciones militares.
Un funcionario (parece que un alcalde) de un pueblo cercano a Chicago revelaba hace unos meses que, según lo que le había contado el Departamento de Seguridad Nacional, se estaba planeando la instauración de la ley marcial a consecuencia del brote. En el momento que escribo estas lineas, se ha implantado el Estado de Emergencia en Estados Unidos.Aquí podéis escuchar lo que dijo este funcionario
El mismo señor informa de que van a obligar a los norteamericanos a vacunarse en 48 horas. Obama va a tener que demostrar con quién está ahora mismo. No sé si os dais cuenta de lo que estamos viviendo pero esto es peor que el 11-S. Momento de máxima tensión cuando El Jaque Mate se prepara para salir (con un artículo sobre guerra biológica, precisamente). Máxima luz-Máxima oscuridad. Si conseguimos superarlo…
Si el objetivo es declarar la Ley Marcial en Estados Unidos ¿Qué pinta Méjico en todo esto?, os preguntaréis algunos. Según varios analistas, parece que los Iluminati podrían estar provocando la necesidad de crear el estado que una a los tres países de Norteamérica.
PD: Curiosamente, el viernes y el sábado la fumigación mediante chemtrails ha sido masiva en Madrid y Valencia: el cielo estaba completamente cubierto. Mucho me temo que nos han lanzado la gripe porcina. Me cuenta un amigo que una amiga suya enfermera le ha recomendado que se comprara ya el Tamiflú… Yo recomiendo mantenerse en un plano vibratorio elevado, en el que el virus no puede actuar: haced el amor, por ejemplo. Llevar el orgonite cerca tampoco es mala idea. Por otro lado, las imágenes de ovnis al lado de los aviones haciendo chemtrails son numerosísimas, lo que nos hace concebir esperanzas de que la solución puede venir de nuestros hermanos mayores. No encuentro ahora mismo un vídeo precioso pero Eduardo (escuadrones de la verdad) fotografió en Valencia el otro día la misma escena.
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Cuando sepáis que el pasado día 17 de abril, Israel abortó un ataque contra Irán, en el que pretendía destruir su fuerza aérea durante una parada militar, entenderéis mejor que la Bestia está dando sus últimos zarpazos. Irán suspendió a tiempo este desfile, gracias a los avisos de los satélites rusos. Esta noticia aparece en una web israelí especializada en espionaje, llamada Debka.
El Oso Ruso parece dispuesto a defender Irán hasta el punto de quitar Israel de mapa, si intenta atacarlo. En pocos días, el mundo hispanohablante sabrá, con todas sus pruebas, que ISRAEL HIZO EL 11-S. Estad atentos…
http://www.rafapal.com/?p=1779
Enigma Sadeness(Part I)-extended version -MCMXC a.D.
El Flujo
Una colaboración de Adriana Babè
Ser humano, un proceso en dos sentidos
Normalmente empleamos las dos palabras “ser humano” sin sentir en profundidad su significado, sin percibir cómo una se puede alimentar de la otra y viceversa. Vivimos sin conexión consciente entre ellas, por eso el humano experimenta esa gran soledad existencial, nota la falta de la esencia que da sentido a su vida. Para suplir este vacío llena su mente de creencias en las que se refugia y se siente seguro. Compartir creencias con otros da fuerza a su ego, esto explicaría hechos tan sorprendentes como por ejemplo que adquiera tanta importancia para muchas personas que su equipo gane; es la supremacía del espíritu gregario sobre el espíritu propio. El siguiente paso, en busca de la seguridad, consiste en negar e incluso atacar las creencias de otros grupos. Este hecho lo refleja muy bien la frase del antropólogo Manuel Delgado: “Superstición es lo que creen los demás”.
Desde esas creencias, como una res dentro de su redil, el humano crea. Las hay más y menos amplias, pero en todas hay una valla. Cuando nos aproximamos a ella y empezamos a imaginar cómo podría ser nuestra vida fuera, damos el primer paso para escapar. El proceso se invierte, el ansia de salir nos lleva a buscar la fuerza en nuestro interior, empezamos a intuir la presencia del ser. Éste nos espera con todo un mar de sueños y proyectos, que necesitan de nuestra parte humana para realizarse aquí, en esta dimensión de la conciencia. Las demás “reses” nos avisan: “no se os ocurra salir, es muy peligroso”. Pero nosotros empezamos a sentir fuera de nuestras creencias, y rompemos la cuerda del miedo. Cogemos carrerilla y empezamos a saltar valla tras valla. En el camino nos vamos encontrando, nos explicamos nuestras aventuras. El espacio se abre ante nosotros, todo un nuevo universo creador se despliega… ¡ya somos libres para cumplir nuestros sueños!
Nuestra mente requiere de nuevas creencias, pero ahora las construye con puertas abiertas, con hermosas ventanas sin barrotes, con preciosos jardines al aire libre. Podemos ir de visita a las creencias de los otros y admirar su trabajo, la crítica ya no tiene sentido, al igual que lacompetitividad. Las nuevas “casas” permiten la conexión con el ser y las dos palabras “ser humano” cobran su sentido pleno, creando al unísono una nueva realidad.
Para ayudar a otros a conectar con su ser, con su fuerza interior, es imprescindible confiar en ellos, y verlos más allá de las limitaciones de sus propias creencias. Esto es lo que hicieron los padres de John Foppe con su hijo, que nació sin brazos. Es un caso de verdaderoempoderamiento, de conexión entre el humano y su ser, desencadenado por un solo hecho. Ahora, John se dedica a ayudar a otros a conseguir sus sueños. ¿Te apetece conocer la historia y sus repercusiones? A continuación compartimos una entrevista que se le realizó. Prepárate a sentir a un ser humano en el pleno sentido de estas dos palabras.
http://www.caminosalser.com/i1084-ser-humano-un-proceso-en-dos-sentidos/
Carl JUNG: recordando al médico del alma
A 54 años de su muerte, recordamos a Jung con la que tal vez sea la entrevista más emotiva y memorable que se tiene documentada en vídeo.
Carl Jung es una de las personas que más han hecho para restaurar el alma en el mundo moderno e incrementar la conciencia del ser humano. O como dice esta memorable entrevista de la BBC : “La historia lo recordará como uno de los médicos más grandes de todos los tiempos”. Y es que Jung era psiquiatra, pero sabía, como uno de sus grandes precursores, el también suizo Paracelso, que “aquel que cura el alma es más grande que aquel que solo cura el cuerpo”. Jung, sobra decirlo, es entrañable y sinceramente apreciado en Pijama Surf, por lo que publicamos esta entrevista este 6 de junio en el que se cumplen 54 años de su muerte. La entrevista fue realizada en su casa en el Lago Zurich en 1959, lugar en el que Jung construyó un pequeño castillo: la Torre de Bollingen, donde inscribió una serie de enigmáticas frases de alquimia y filosofía. Es un placer ver a Jung a los 84 años hablar sobre su vida y su trabajo con una lucidez y una serenidad que muestran cómo sus experiencias se convirtieron en sabiduría
[youtube]https://www.youtube.com/watch?v=FPGMWF7kU_8[/youtube]
Ver el video con subtítulos en Castellano en el siguiente link: www.odiseajung.com/mediateca/cg-jung-en-la-bbc-1959-subtitulos-en-castellano/
Jung narra el primer momento en el que tomó conciencia de su propia individualidad, a los 11 años, lo que describe como “salir de una niebla” para decir con asombro y firmeza: “yo soy, yo sé que soy”. Jung dice, ante la pregunta de si cree en Dios, que no necesita creer: “Sé”.
Es fascinante notar cómo su interés infantil por la arqueología, como si fuera una señal de su propio daimon o por lo menos un heraldo de su vocación, se transformó en su estudio de la profundidad de la psique humana, específicamente de los arquetipos y el inconsciente colectivo, una forma de arqueología de la mente. O ese “aspecto impersonal de la psique”, como dice en la entrevista, al contar también cómo surgió su idea del inconsciente colectivo después de relacionar lo que le dijo un paciente esquizofrénico sobre el origen del viento en el Sol con una liturgia mitraica que encontró en un libro publicado posteriormente, la cual hacía exactamente la misma referencia pero que no podía haber sido consultada por su paciente ya que no existía una traducción antes de esa fecha.
“Hay partes de la psique que no están limitadas al tiempo y al espacio”, explica Jung, por lo cual no podemos estar seguros de que la muerte es el final y es concebible que la psique siga existiendo en alguna forma de vida más allá del tiempo y el espacio. Esto está relacionado con su filosofía de que debemos de ver a la muerte como el objetivo, “la gran aventura que yace por delante”, y no como algo de lo cual se debe huir. Pensar sobre la muerte, pensar de esta forma, “hace que nos sintamos mejor”, dice Jung, haciendo eco de la idea de Sócrates de que la filosofía es esencialmente “una meditación sobre la muerte”; la muerte es lo que da significado a nuestra vida y nos coloca en el centro de la reflexión sobre la naturaleza del alma.
La parte climática de la entrevista viene cuando el periodista John Freeman le pregunta: “Mientras que el mundo avanza hacia mayor eficiencia técnica, parece cada vez más necesario que las personas se comporten colectiva y comunalmente, ¿cree usted que es posible que el máximo desarrollo del hombre sea sumergir su propia individualidad en una forma de conciencia colectiva?”, a lo que Jung contesta:
Eso es poco probable. Creo que habrá una reacción –una reacción se establecerá en contra de esta disociación comunal. ¿Sabes?, el hombre no soporta para siempre su anulamiento. En algún momento, habrá una reacción, y la veo estableciéndose cuando pienso en mis pacientes, todos buscan su propia existencia y afirman su existencia en contra de una completa atomización hacia la nada o hacia la falta de significado [meaning]. El hombre no puede soportar una vida sin significado.
Así acaba de manera apropiada esta entrevista con una de las grandes enseñanzas de Jung: que el hombre necesita encontrar significado para poder continuar su camino en el mundo. Sin significado no hay salud, no hay evolución, no hay crecimiento espiritual. Más allá de las necesidades materiales de subsistencia, la psique necesita también satisfacer sus necesidades y es capaz de subordinar a la materia con tal de conseguir lo que necesita. De no encontrar este significado (o sentido, el término meaning admite ambas traducciones), ese alimento vital de la psique, la existencia se desvanece y marchamos como autómatas hacia el Leteo. Tal vez esto ocurre porque el significado es el campo a través del cual la psique habita en el mundo o, dicho de otra forma, el significado es la forma en la que el alma se hace manifiesta. El significado es en el pensamiento de Jung, haciendo eco de la traducción de Richard Wilhelm, lo mismo que el Tao.
El Misterio de las Rocas Lunares
Home Fenómeno OVNI Las crónicas de la luna 6: ¿Una nave geológica teledirigida? Las crónicas de la luna 6: ¿Una nave geológica teledirigida?
Vicente Fuentes narra las curiosas características de la composición química de la luna, los hallazgos encontrados en los meteoritos lunares encontrados y las teorías de Vadin y Chernovrob de la Academia de Ciencias de Rusia, quienes en los años 80 teorizaron sobre la posibilidad de que la luna realmente fuese un artefacto manufacturado. Esperamos que el programa sea de su interés.
Ufopolis.com 2015
Enseñanzas de los Upanishads: el que se conoce a sí mismo conoce el Ser del universo
Brahman fue esto antes; así que conoció incluso el Atman (el alma). Yo soy Brahman, por lo tanto se convirtió en todo. Y cualquiera entre los dioses que tuvo este entendimiento, también se convirtió en Ello. Es lo mismo con los sabios, lo mismo con los hombres. Cualquiera que conozca el ser como “Yo soy Brahman”, se convierte en todo el universo. Incluso los dioses no pueden impedirlo, puesto que se convierte en su Atman.
Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10
Los Upanishads son probablemente los primeros textos verdaderamente filosóficos de los que tenemos conocimiento. Es posible que nacieran para permitir que los renunciantes que se habían retirado al bosque, y para quienes no era posible realizar en toda su aparatosidad los complicados sacrificios de los Vedas, pudieran seguir practicando la doctrina, de alguna manera así iniciando un proceso de eliminación de todo lo que no fuera estrictamente esencial. Aquí podemos empezar a diferenciarlos de los Vedas, a los que cada uno de los Upanishads está asociado y en cierta forma supeditado, aunque ambos son considerados textos revelados, sin autor. Los primeros son sobre todo liturgias, oraciones mágicas y cánones para la correcta práctica de los sacrificios; los Upanishads parecen distinguirse de lo solamente religioso y por primera vez de manera escrita introducen al hombre a la autorreflexión y al autoconocimiento como un método –la vía regia en realidad— para conocer lo divino y alcanzar la liberación. Puesto que, como señala el Brihdaranyaka Upanishad: “Atman en verdad es Brahman”, el ser de un individuo no es distinto al Ser universal, el alma no es distinta a Dios.
Dice Eknath Easwaran, traductor de los Upanishads a la lengua inglesa, que en los Upanishads“se ignora” la profusión ritualística de los Vedas y “aunque los dioses aparecen”, más que personalidades numinosas son “aspectos de una fuerza única subyacente llamada Brahman que permea la existencia y a la vez la trasciende”. Easwaran precisa que los Vedas buscan hacia afuera, y mantienen una reverencia por el mundo de los fenómenos (el fuego, el aire, los astros); los Upanishads, sin profanar esta adoración, ni mucho menos, “miran hacia dentro, descubriendo que los poderes de la naturaleza son solo una expresión de los todavía más asombrosos poderes de la conciencia”.
En el linaje de los grandes sabios que compilaron los Upanishads asistimos al nacimiento de lo que podemos llamar una “ciencia de la mente”. Ciencia en el espíritu de la filosofía perenne de Aldous Huxley, quien dijo: “Toda ciencia es la reducción de multiplicidades a unidades”. Easwaran dice que nace aquí una ciencia empírica: “la mente es lo mismo objeto y laboratorio”, a lo que podemos añadir que es también sujeto (aquello que conoce se convierte en lo conocido1). La atención se vuelve hacia adentro y surge lo que hoy probablemente llamaríamos meditación, la disciplina que los Upanishads llamaban nididhyasana2. Este término es especialmente interesante ya que suele implicar el ejercicio de un ojo interno, el llamado tercer ojo, que al depurarse encuentra la identidad entre Atman y Brahman.
Es posible que esta práctica de desarrollar la percepción de un ojo interno esté en el origen de toda filosofía: recordemos que Platón también habla de la preponderancia de abrir el ojo de la mente y en La Repúblicasugiere que el fundamento de la educación es precisamente enseñar a abrir este ojo noético con el cual se puede distinguir la realidad de la ilusión: para acceder a lo verdadero es necesario saber ver. En sánscrito “veda” es conocer pero la palabra se deriva de una raíz proto-indoeuropea que significa “ver”, probablemente también el origen remoto de nuestra palabra “ver”, que proviene del latín “videre”, la misma raíz que en inglés dio “wisdom” (sabiduría) o “wizard “(mago). Parece que tenemos un origen filosófico común. Algo que es una noción fascinante que la academia ve con desdén, pero que algunos autores han considerado seriamente. Dice Thomas McEvilley, en su libre The Shape of Ancient Thought:
En Grecia, la palabra filosofía –philosophia, “amor a la sabiduría”, o deseo del conocimiento que libra al alma de la rueda (que es lo que esta palabra, acuñada por Pitágoras, según dicen, debe de haber significado para él)— es el equivalente más cercano al yoga; sadhana encuentra un equivalente muy cercano en bios, significando adoptar una vida especial, como el bios órfico, el bios pitagórico, y otros más.
Easwaran, quizás demasiado consciente de que la filosofía occidental ha devenido en abstracción –en retórica y sofisma, en mero discurso que no se pone en práctica, en información que no produce transformación, busca distinguir el conocimiento de losUpanishads y dice que “no son filosofía”, “son darshana: algo que es visto”; el estudiante que recibía las enseñanzas “no solo debía escuchar las palabras, debía realizarlas, eso es, hacerlas parte integral de su conducta y su conciencia”. Easwaran olvida aquí que la filosofía occidental (y el término es impreciso ya que la filosofía griega no es una generación espontánea, sino la continuación de una tradición más antigua) es concebida por filósofos que no separan el conocimiento de la vida diaria, de la praxis y de la askesis –Pitágoras, Platón, Empédocles, Parménides, por ejemplo— y que son esencialmente místicos. La filosofía como se entiende en su espíritu original es una forma de vida y no solo una descripción de la vida. Tanto para los griegos como para los indios, el filósofo es un sabio y no solo un especialista, es necesariamente un vidente, alguien que ve más allá de la ilusión de la materia y en ese acto visionario, en esa contemplación (en esa theoria: teofanía), se vuelve lo que ve. Y solo así comprueba que es un sabio: transformándose (“por sus hechos, los conoceréis” dice el Evangelio de Mateo). Esto es lo que los gnósticos entienden por gnosis: hacerse uno con lo que se conoce, un concepto que aparece también en el Vedanta: Ya evam veda sa eva bhavati(“quien conoce algo llega a ser aquello que conoce”). Concuerda Vasconcelos, que en su libro sobre Pitágoras dice:
Especialmente en la época lejana de Pitágoras, el filósofo no era todavía especialista, sino amante de la sabiduría entera; no se había recortado las alas con la dialéctica; interpretaba el mundo con la totalidad de su vida intensa.
Para añadir a la metáfora del ojo, consideremos la idea de Sócrates en el Fedro de que la tarea fundamental del filósofo es volver a crecer las alas del alma para que pueda así retornar a su origen celeste, a la contemplación de lo inteligible y eterno. El alma para los filósofos indios es el Atman. En el Katha Upanishad se describe un mecanismo, una tecnología del espíritu, para emprender el vuelo inmortal:
Cuando todos los nudos del corazón son cortados aquí [en la tierra], entonces el mortal se hace inmortal […] Hay 101 canales [nadi]; uno de ellos atraviesa la cabeza. Yendo hacia arriba a través de él uno va hacia la inmortalidad [el canal susumna]. Los otros son para ir en varias direcciones. Del tamaño del pulgar es purusa, el Atman interior, siempre sentado en el corazón de los hombres. Uno debería de separarlo de su propio cuerpo con firmeza como se separa del tallo de la hierba munja. Uno debería de conocerlo como puro e inmortal.
Lo anterior es casi una descripción de un procedimiento de alquimia interna para separar el alma del cuerpo y conducirla a la inmortalidad. Algo que encontramos en todas las tradiciones, en el nei-dang de China, en la osirificación de los ritos fúnebres egipcios, pero también en los misterios griegos y en la teúrgia neoplatónica.
Sigamos estableciendocommunitas entre la filosofía griega y la india –y es que encontrar conexiones, celebrar las analogías y las correspondencias, parece ser la laborar más afín al origen de la filosofía, que debe tener, como la ciencia de Huxley, el objetivo de hacer ver la unidad entre todas las cosas. Justamente, aquello que en Occidente celebramos más de los filósofos griegos, que encontraron la libertad del pensamiento, más allá de lo que es solo dogma o superstición, y se dedicaron a cuestionar e investigar la naturaleza de las cosas, también lo encontramos en los filósofos indios: “ellos testifican que esta unidad puede ser lograda sin la mediación de sacerdotes o rituales, no después de la muerte sino en esta vida, y que este es el propósito para el cual cada uno de nosotros ha nacido y el objetivo hacia el que se dirige la evolución”, dice Easwaran.
De cierta manera el origen de ideas que actualmente vuelven a ser tan populares, como la idea de que Dios está dentro de nosotros o que se puede conseguir la paz cultivando la atención o incluso que la liberación del sufrimiento es posible, está en los Upanishads. Quizás sean más viejas, pero estos son los primeros textos que tenemos que expresan estas ideas de manera clara y no solo envueltas en una simbología esotérica o como parte de rituales mágicos que difícilmente podremos comprender y menos experimentar. Que las ideas y el conocimiento que se revela en los Upanishads sigan siendo tan atractivos milenios después es testimonio de su valía, de una vitalidad que trasciende las modas y los ismos y que nos brinda una alternativa a la mentalidad materialista moderna en la que muchos de nosotros hemos extraviado nuestro ser. No es baladí que su valor permanezca, que su sabiduría no se empañe, puesto que los sabios se concentran en lo eterno, no en lo impermanente, sino en aquello que tiene sus raíces en lo inmortal, como la higuera eterna, Samsara–Vriksh, cuyas raíces se dice están en el Brahman. Un mundo como el nuestro en el que se han disuelto las fronteras del conocimiento (aunque a la vez este se ha banalizado) nos permite acoger como parte de nuestra tradición no solo aquellas inmortales palabras que los filósofos pitagóricos inscribían en sus puertas, siguiendo el Oráculo de Delfos:
Conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo.
También:
Atman (el ser) en verdad es Brahman (Dios).
Y es que, según el Brihadaranyaka Upanishad, aquellos que se han liberado del deseo no mueren sino que:
Al conocer a Brahman se vuelven uno con Brahman […]. Ven su ser en todos y a todos en su ser.
Así el Ser liberado del cuerpo, se vuelve uno en el Brahman, vida infinita, luz eterna.
* * *
Con esto iniciamos esta exploración de “Las enseñanzas de los Upanishads“. Upanishad significa “sentarse a los pies”, como el discípulo ante el maestro. Esta serie de ensayos es una invitación a sentarnos juntos a los pies de los maestros y escuchar la sophia perennis que fluye desde ese otro “río por el cual corre el Ganges”, cuya fuente misteriosamente está en nosotros: “es un río que me arrebata pero yo soy el río”, como dice Borges. En la segunda parte leeremos y comentaremos sobre el Katha Upanishad o lo que la Muerte le dijo a Nachiketa.
If the red slayer think he slays,
Or if the slain think he is slain,
They know not well the subtle ways
I keep, and pass, and turn again.
”Brahma”, Ralph Waldo Emerson
En la segunda parte de este acercamiento a las enseñanzas de los Upanishads, los antiguos textos cuyo conocimiento, según legaron los antiguos filósofos de la India, lleva a la destrucción de la ignorancia y conduce hacia el Brahman, estudiaremos el Katha Upanishad, uno de los más conocidos entre estos textos revelados.
El Katha Upanishad narra la historia de la visita de Nachiketa a la morada de la muerte. Nachiketa, pese a ser solo un adolescente advierte que el sacrificio que ofrece su padre a los brahmanes es parco, ya que piensa ofrecer vacas que ya han visto sus mejores días. El joven exaltado por una profunda fe (Shraddha) se anticipa al sacrificio, consciente de que la tradición dicta que hay que estar dispuesto a dar todo lo que se tiene –justamente para vivir en consonancia con lo sagrado– y le dice a su padre: “¿A quién me darás?”, así dos y hasta tres veces, asegurándose de que el sacrificio sea digno. Su padre, Vajasravas, finalmente le responde que le dará a la Muerte, a Yama.
Nachiketa se marcha a la morada de Yama, no sin antes recordarle a su padre que: “El mortal madura, como el grano; y como el grano muere y nace otra vez”, mostrando así que más importante que una vida en el campo infinito de la existencia es el recto proceder.
En la casa de la muerte Nachiketa espera 3 días a Yama que se halla ausente. Estos 3 días son un símbolo del valor del joven brahman, que logra permanecer impávido, sin recibir alimento en este sitio donde ningún mortal mantiene su integridad. Sobre esto dice Paul Deussen en su estudio clásico La filosofía de los Upanishads:
La misma explicación debe ser dada para esta saliente característica que aparece un y otra vez en los Upanishads, que un maestro se niega a impartir instrucción a un pupilo que se le acerca hasta que por su persistencia en su tarea haya probado su valor. El mejor ejemplo de esto es Nachiketa… a quien el dios de la muerte le otorga la instrucción deseada sobre la naturaleza del alma y su destino una vez que ha rechazado consistentemente todos los intentos por desviarlo de su deseo.
Como vimos anteriormente uno de los significados de la palabra “Upanishads” es “sentarse cerca a oír el secreto del maestro”. En este caso es la muerte la que enseña, a la cual hay que acercarse y con la cual es necesario congraciarse. Ya que Nachiketa logró esperar 3 noches, Yama le concede tres deseos. El primer deseo de Nachiketa es que, una vez que sea liberado por Yama, encuentre bien a su padre y que este lo reciba con un sentimiento favorable. En esto Nachiketa muestra la ausencia de egoísmo y su respeto por la tradición brahmánica, una piedad para con el padre que es un símbolo de su adherencia a la ley del cielo. El segundo deseo es conocer el secreto “del fuego que conduce al cielo”. Para los filósofos de los Upanishads, el fuego es el elemento más estimado, ya que es el más cercano a lo puramente espiritual y, como dice Yama, “es el comienzo de este mundo”. Yama entonces le enseña a Nachiketa a preparar el sacrificio del fuego e incluso acuña su nombre para este ritual.
La esencia de este memorable episodio se revela con el tercer deseo de Nachiketa. El joven iluminado por el más puro deseo de conocimiento pide a Yama que le revele el secreto que solo él conoce, el conocimiento sobre el cual incluso “los dioses dudan”, esto es: ¿qué ocurre en la gran transición?, ¿qué sucede después de morir?, ¿existe realmente la muerte? Yama intenta desmotivar a Nachiketa sobre este asunto, que guarda celosamente. Le ofrece, en cambio, hacerlo príncipe del mundo y brindarle todos los placeres: “mujeres deliciosas con carros e instrumentos musicales”. Pero el joven muestra una madurez inusitada: “Las cosas de los mortales son efímeras, oh Antakr, y agotan el brillo de los sentidos. Incluso el calor de todos los sentidos se agota. Incluso una vida entera es deleznable. ¿Carros? ¿Danzas y canciones?”. Nachiketa prueba que su atención yace fija en lo que no está sujeto al cambio y a la descomposición, no sucumbe ante la tentación de la gloria mundana, que es apenas un destello insignificante, sabe que “la riqueza es perecedera, puesto que lo que es eterno no se logra mediante cosas impermanentes”. Así se gana la privanza de Yama e inicia su instrucción.
Lo que la muerte le dijo a Nachiketa
Yama inicia a Nachiketa en los misterios del alma primero felicitándolo por haber rechazado el placer, puesto que esto ata al hombre al mundo material; buscar el placer es caminar “sobre la amplia red de la muerte”. Posteriormente lo instruye sobre aquello que es imperecedero. Esto es el Om, la vibración eterna que rezuma en el espacio dando a luz al mundo en perpetuidad. “Esta sílaba es el Brahman; esta sílaba es lo supremo. Quien conoce esta sílaba obtiene lo que desea”. Yama añade que el Om es el soporte del universo, el patrón sobre el cual se erigen todas las cosas. La Muerte entonces le revela el secreto de la inmortalidad del alma (atman), diciendo:
Lo sabio (el atman), no nace ni muere; no ha venido de ningún lugar, no ha devenido nadie. Es no-nacido, eterno, constante, antiguo. No muere cuando muere el cuerpo.
Si el que mata cree matar y el que es matado se piensa muerto, ninguno de los dos entiende. Ni este mata ni aquél muere,
Más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande es el atman ubicado en lo más oculto del hombre. Quien, libre de deseo, ve por gracia del creador la grandeza del atman queda libre de penas.
Estos versos serán repetidos a lo largo de la historia por numerosos filósofos y poetas, de tal forma que, hablando de la inmortalidad, son inmortales a su manera. Son, por supuesto, la inspiración del poema de Emerson, “Brahma”, y la misma imagen también aparece en el Bhagavad Gita, entre otros textos. El ser es inmortal, la muerte es solo la ilusión que nace de la identificación transitoria con el aspecto material. El ser se libera al ver en su propia alma a la divinidad suprema: en el atman (alma), el brahman. Para poder percibir esta divinidad inherente, una persona debe primero practicar la virtud, aquietar la mente y concentrarse en lo eterno. De alguna manera vemos aquí en acción la máxima délfica de “conócete a ti mismo”, conocerse a sí mismo es ver más allá de la mente y descubrir el alma. Conocer el alma es abrir la puerta a Dios. En esto encontramos un rasgo de la philosophia perennis, como dice el académico Algis Uzdavinys, “el objetivo de la filosofía para Platón era ver a Dios” y también “entrenarse para la muerte”, en esto hay una coincidencia significativa que, junto con muchas otras similitudes, nos hace pensar que la filosofía no es exclusiva de Grecia, sino que es un mismo cauce de conocimiento que fluye desde aguas inmemoriales. (En elKatha Upanishad también encontramos una metáfora similar a la que utiliza Platón en elFedro para describir el alma, que se conoce como “la alegoría del carro alado”. Dice Yama: “Debes saber que el atman es quien viaja en el carro y el cuerpo es el carro, el entendimiento (buddhi) el auriga y la mente (manas) las riendas”.
Sigamos con la exposición que hace Yama de la teoría de la visión del atman:
Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente. Más allá de la mente está el entendimiento; más allá del entendimiento está el atman […]
El atman oculto en todos los seres no se manifiesta, pero es visto por los de vista sutil con su sutil inteligencia.
De lo anterior podemos deducir, entonces, que la inmortalidad es una cuestión de percepción, de agudeza, de ser capaces de abrir el ojo del alma (el entendimiento que es la facultad cognitiva específica del alma). Yama incluso le concede un secreto de alquimia interna, quizás una técnica para separar el alma del cuerpo, lo puro de lo impuro, lo eterno de lo perecedero; a la vez, el yoga del atman con el brahman. Cuando le dice:
Cuando todos los nudos del corazón son cortados aquí [en la Tierra], entonces el mortal se hace inmortal […] Hay 101 canales [nadi]; uno de ellos atraviesa la cabeza. Yendo hacia arriba a través de él uno va hacia la inmortalidad [el canal susumna]. Los otros son para ir en varias direcciones. Del tamaño del pulgar es purusa [el ser infinito], el atman interior, siempre sentado en el corazón de los hombres. Uno debería separarlo de su propio cuerpo con firmeza como se separa del tallo de la hierba munja. Uno debería conocerlo como puro e inmortal.
El Katha Upanishad termina diciendo que tras recibir esta instrucción, practicando el yoga (la unión) y habiendo conocido el atman, Nachiketa logró escapar al ciclo de la muerte y obtuvo el Brahman. La Muerte le enseñó a no morir.
Para terminar este comentario, quiero hacer una pequeña digresión, a lo que considero es una de las claves de este sistema filosófico que podemos cotejar con la función fundamental de la filosofía platónica, expresada por Sócrates como el arte de volver a crecer las alas del alma, lo que es en este caso el conocimiento del atman y por lo tanto su liberación de lo impermanente, su ascenso hacia la inmortalidad. La doctrina de Yama tiene como fundamento la identidad entre el brahman y el atman, algo que vimos en la introducción a esta serie de losUpanishads. Se le dice a Nachiketa: “Lo que está aquí también está allí; lo que está allí también está aquí. Muerte tras muerte obtiene quien ve diferencia en ello”. Yama explica aquí que la muerte ocurre solamente mientras se percibe la diferencia entre el alma y dios, entre el ser y el universo, entre lo múltiple y lo uno. Puesto que en realidad todo el universo es Brahman. Es esto un principio de percepción no dual, lo indiferenciado o avyakta, lo que el físico John Wheeler ha llamado “intersubjetividad”, y podemos también designar como “omnijetividad”, una propiedad de un “universo participante”: una íntima disolución entre sujeto y objeto.
La traducción que hemos venido utilizando para el Katha Upanishad es de Daniel de Palma (Upanisads, Siruela, 2011). Para terminar quiero referirme a la traducción usada por el poeta Ralph Waldo Emerson en su ensayo sobre la inmortalidad. Yama dice:
El alma no nace; no muere; no fue generada por alguien. Ni tampoco fue producida de ello. Innata, eterna, no muere aunque se mate al cuerpo; más sutil que lo que es sutil, más grande que lo que es grande, sentándose viaja lejos, durmiendo recorre todo el mundo. Pensando el alma como incorpórea entre los cuerpos, firme entre las cosas pasajeras, el hombre sabio elimina el sufrimiento. El alma no puede obtenerse por el entendimiento, ni por la múltiple ciencia. Puede obtenerse por el alma por la cual es deseada. Ella revela sus propias verdades.
La gracia y el misterio de este Upanishad se resumen en esta idea: la inmortalidad, que es igual al conocimiento del alma, se obtiene como una bendición o un regalo del Brahman, pero ese Brahman, esa divinidad, es uno mismo, es el alma. El alma se elige a sí misma para revelarse. Un concepto similar se encuentra en Ibn Arabi, el místico iraní, y su noción de la “oración teofánica”. Como explica Henry Corbin, el gran traductor y divulgador del misticismo islámico, al rezar el místico crea una imagen de dios y produce a dios en su interior, sirviéndose de lo que Corbin llama la imaginación creativa. Y, sin embargo, esto mismo puede entenderse como que dios se revela a sí mismo en la oración, que dios tiene una visión de sí mismo. El alma puede “crear” a dios imaginándolo porque ella misma es dios, es decir, su visión no es una fantasía, es una teofanía inmanente, una revelación del ser. El Katha Upanishad nos dice que tan solo la fuerza de esta visión, que significa, al ser no dual, hacerse uno con lo que se ve, es suficiente para obtener la inmortalidad.
Twitter del autor: @alepholo
Obra citada: Easwaran, Eknath, The Upanishad, Nilgiri Press 2007.
La sexta extinción Cuarto MilenioTemporada 10Programa 417
Los expertos alertan a la gente de que están en un punto sin retorno para la Tierra y el ecosistema global que podría llevarse por delante al ser humano como está haciendo ya con muchas de las especies animales. Enrique de Vicente, el periodista José Manel Nieves y el zoólogo Fernando González acompañan a Iker Jiménez para tratar uno de los temas más espeluznantes de los que se han hablado en ‘Cuarto Milenio’
Bolivia, Argentina y Venezuela celebran el “no” griego a imperialismo europeo
Los Gobiernos de Bolivia, Venezuela y Argentina han celebrado la victoria del “no” a las últimas exigencias de austeridad de los acreedores de Grecia.
En Bolivia, el presidente Evo Morales felicitó el domingo al pueblo griego por su decisión a la que consideró una derrota para el imperialismo europeo.
“El éxito de Gobierno de Alexis Tsipras representa el comienzo de la liberación de ese aguerrido pueblo, un país lleno de historia y cuna de la democracia”, declaró.
Además, criticó al Banco Europeo por chantajear al pueblo griego bajo el mandato del Fondo Monetario Internacional (FMI) para luego afirmar que el resultado justo y digno al referendo convocado por el primer ministro Alexis Tsipras, demuestra que los griegos están dispuestos a defender su soberanía política y económica.
Del mismo modo, la presidenta argentina Cristina Fernández dio bienvenida el domingo al triunfo de la “Rotunda Victoria de la Democracia y la Dignidad” en el referéndum y expresó la solidaridad de su Gobierno y toda Argentina con el “valiente pueblo griego y su Gobierno”.
“Los argentinos sabemos de que se trata. Esperamos que Europa y sus líderes comprendan el mensaje de las urnas”, continuó Fernández, en alusión al crack económico y social que vivió Argentina en 2001.
Con una participación del 62,5 %, un 61,31 % de los votantes griegos siguieron la consigna del primer ministro, Tsipras, de votar ‘no’ en esta consulta, frente al 38,69 % que optó por el ‘sí’, según las cifras publicadas tras el escrutinio de todas las papeletas.
Venezuela se suma a las felicitaciones
El presidente de Venezuela, Nicolás Maduro, ha felicitado este domingo el gran ‘No’ de los griegos a las medidas de austeridad que piden los europeos.
“¡Que viva Grecia y que viva Alexis Tsipras! Felicitaciones a Grecia”, ha dicho el mandatario venezolano tras la difusión de los resultados del referéndum en el país heleno.
El Ministerio del Interior de Grecia ha informado del fin del escrutinio de todas las papeletas, para después asegurar que el ‘No’ ha ganado con el 61,31% de los sufragios frente al 38,69% del ‘Sí’.
Así, el pueblo griego no acepta las nuevas propuestas de sus acreedores: el Fondo Monetario Internacional (FMI), Banco Central Europeo (BCE) y Comisión Europea (CE), para llegar a un acuerdo con Grecia que consiste más medidas de austeridad.
Maduro lo ha calificado como una gran victoria frente al “terrorismo financiero” del FMI, asegurando que el triunfo es “irreversible”, puesto que la gente se encuentra en las calles de Atenas celebrando esta victoria.
El jefe de Estado venezolano ha hecho hincapié en que la victoria de Grecia es “nuestra”, es de las naciones de América Latina.
Por su parte, el presidente de la Asamblea Nacional de Venezuela, Diosdado Cabello, ha afirmado que la negativa de los griegos a las propuestas de Europa “será la chispa de fuego en la pradera”.
Al aseverar que desde entonces todo el mundo recuerda a Grecia con voz alta, de valentía y de dignidad, ha aconsejado a los “dictadores” de la zona euro que dejen al país heleno y “que vayan buscando otro negocio para hacer plata”.
El referéndum fue convocado el pasado 27 de junio por el primer ministro griego, Alexis Tsipras, para que el pueblo decida sobre la mencionada propuesta, mientras que pidió a la nación helena que elija el ‘No’.
Sin embargo, el premier griego hizo hincapié en que la negativa al plebiscito no significa que el país pretenda salirse del euro.
De cualquier manera, Atenas, sumida desde finales de 2009 en una grave crisis de deuda soberana, tendrá que seguir pagando cuotas de su deuda de cerca de 360 mil millones de euros a sus acreedores hasta el 2054.
LibreRed
http://www.librered.net/?p=39496
El agua marca la pauta de la actividad cerebral
Un estudio muestra que es el flujo masivo de H2O a las neuronas el que se ‘ve’ en las resonancias magnéticas, y no el de la sangre
Científicos de Ginebra (Suiza) han demostrado que los procesos cerebrales que se muestran en las imágenes por resonancia magnética se deben a la entrada masiva de agua en las neuronas al activarse éstas, y no a la afluencia de sangre, que se produce después. Además, el flujo de agua está acoplado con la actividad eléctrica cerebral.
Flujo de agua en las células activadas por los olores. Fuente: Cell Reports.
Para observar el cerebro en acción, los científicos y los médicos utilizan técnicas de imagen, entre las que la resonancia magnética funcional (fMRI) es la más conocida. Estas técnicas no se basan en observaciones directas de impulsos eléctricos de las neuronas activadas, sino en una de sus consecuencias.
De hecho, esta estimulación desencadena modificaciones fisiológicas en la región cerebral activada, cambios que se hacen visibles por imágenes. Hasta ahora, se creía que estas diferencias eran solamente debido a modificaciones de la afluencia de la sangre hacia las células.
Mediante el uso de imágenes por señales ópticas intrínsecas (IOS), investigadores de la Universidad de Ginebra (Unige, Suiza), han demostrado que, al contrario de lo que se pensaba, está involucrada otra variación fisiológica: las neuronas activadas se hinchan debido a la entrada masiva de agua.
Este descubrimiento proporciona evidencia de que un análisis mucho más fino del funcionamiento del cerebro -y de sus disfunciones- es posible. Los resultados se publican en Cell Reports.
Principalmente se utilizan dos tipos de técnicas de imagen cerebral para determinar qué áreas son estimuladas durante una actividad dada. Una de ellas es la resonancia magnética funcional, que refleja el cambio de nivel de oxígeno y las variaciones del flujo de sangre en las regiones excitados.
La localización de estas áreas se basa en un fenómeno denominado BOLD (Dependiente del Nivel Oxígeno en Sangre), relacionado con las propiedades magnéticas de la hemoglobina, que varían de acuerdo a su estado de oxigenación.
La otra técnica de formación de imágenes, denominada señales ópticas intrínsecas (IOS), detecta modificaciones de la refracción de la luz en las células cerebrales en acción, mediante el registro de una intensidad luminosa menor en las zonas activadas.
Este método se utiliza como una alternativa a la resonancia magnética funcional, en particular cuando un campo magnético puede interferir en el examen. Hasta ahora, los científicos pensaban que esta modificación del comportamiento de la luz también se debía a los cambios hemodinámicos (de la sangre).
Efecto inesperado
Alan Carleton, profesor del Departamento de Neurociencias Fundamentales de la Facultad de Medicina de la UniGe, utiliza imágenes IOS para observar el funcionamiento del bulbo olfatorio. «Obtenemos imágenes muy contrastadas en respuesta a un olor, porque miles de células sensoriales de la nariz que expresan el mismo receptor olfativo convergen en un volumen muy pequeño del cerebro».
«Nos sorprendió sin embargo observar que, si bien las señales son visibles inmediatamente después de la emisión del estímulo sensorial, el flujo de sangre no se altera hasta más de un segundo más tarde», explica el científico en la nota de prensa de la universidad, recogida por Newswise. La brecha temporal es suficientemente importante como para confirmar que, en contra de un consenso bien establecido, la señal detectada no tiene origen hemodinámico.
¿Cuál es el origen celular de las señales? En colaboración con el equipo de Iván Rodríguez, profesor del Departamento de Genética y Evolución de la Facultad de Ciencias de la UniGe, se estudió la actividad eléctrica de las distintas células implicadas en la respuesta a los olores. Esto se hizo con ratones modificados genéticamente, de modo que cada tipo de célula del bulbo olfatorio se volviera fluorescente cuando fuera estimulada.
«No se encontró ninguna señal relacionada con un cambio en la oxigenación de la hemoglobina. Sin embargo, se observó una señal emitida por las propias neuronas sensoriales, en respuesta a su propia actividad eléctrica», dice el investigador.
La señal del agua
¿Qué refleja esta señal? Los investigadores descubrieron que su origen es la entrada de agua en la neurona activa, a nivel de su axón, el «cable» a través del cual el impulso eléctrico se propaga hacia otra célula. Además, demostraron que la señal de imagen -el flujo de agua en los axones- se acopla directamente con la actividad eléctrica.
«Observamos un efecto mecánico e inmediato de activación de la neurona, en lugar de una modificación del flujo sanguíneo posterior», apunta Carleton. De este modo, se evitan las incertidumbres de la interpretación de las señales relacionadas con los flujos de sangre, que, al tener un cierto retraso y actúar de manera más global en la región cerebral estudiada, no reflejan con exactitud la zona activada.
Los movimientos de agua observados gracias a las imágenes IOS se pueden detectar también por resonancia magnética funcional.
Los científicos ginebrinos ofrecen por tanto la demostración del mecanismo celular que tiene lugar, lo que demuestra el potencial de este método. «Ambos tipos de técnica de imagen convergen: la observación de los movimientos del agua, en lugar de examinar la oxigenación de la sangre, mejora la localización de las neuronas activas y permite detectar patologías potenciales. El problema no radica en el hecho de observar una señal, sino en determinar su origen», concluye Rodríguez.
Referencia bibliográfica:
Roberto Vincis, Samuel Lagier, Dimitri Van De Ville, Ivan Rodriguez, Alan Carleton. Sensory-Evoked Intrinsic Imaging Signals in the Olfactory Bulb Are Independent of Neurovascular Coupling. Cell Reports (2015). DOI: 10.1016/j.celrep.2015.06.016
http://www.tendencias21.net/El-agua-marca-la-pauta-de-la-actividad-cerebral_a40745.html
Dimite el ministro de Finanzas griego Yanis Varufakis
El ministro de Finanzas griego Yanis Varufakis ha presentado su dimisión después de que se conociera el aplastante triunfo del ‘no’ en el referéndum griego.
Después de la rotunda victoria del ‘no’ en el referéndum griego celebrado el 5 de julio, el ministro de Finanzas griego, Yanis Varufakis, ha presentado su dimisión, argumentando que esto ayudaría al primer ministro Alexis Tsipras a negociar un mejor acuerdo con los acreedores extranjeros.
“Momentos después del anuncio de los resultados del referéndum, fui informado sobre cierta preferencia por parte de algunos participantes del Eurogrupo, y varios ‘socios’, acerca de mi… “ausencia” en sus negociaciones; una idea que el primer ministro consideró como potencialmente útil, que podría ayudarle a alcanzar un acuerdo. Por esta razón, hoy dejo el Ministerio de Finanzas”, ha anunciado Varufakis en un comunicado.
“Opino que es mi deber ayudar a Alexis Tsipras a usar, tal como lo vea oportuno, el capital que el pueblo griego nos otorgó en el referéndum de ayer”, se ha añadido en el comunicado. Asimismo, ha añadido que llevará “el odio de los acreedores con orgullo”.
El 5 de julio, el pueblo griego expresó un rotundo rechazo al programa de rescate de los acreedores al obtener más del 61% de los votos en el referéndum. No obstante, las consecuencias de esta decisión de la nación helena aún no están claras, puesto que dependen, en gran parte, del éxito de las negociaciones que se reanudarán en los próximos días.
http://www.diario-octubre.com/2015/07/06/dimite-el-ministro-de-finanzas-griego-yanis-varufakis/
«Virtudes» Omraam Mikhaël Aïvanhov.
«Los humanos lo juzgan todo en función de sus propios criterios y, como se imaginan que estos criterios son excelentes, no ven que descuidan ciertos valores y supervaloran otros. Por eso, a los ojos de la Inteligencia cósmica, los valores humanos son raramente los verdaderos valores.
Tomemos el caso de la instrucción, a la que se hace generalmente tanto caso y con razón, sin duda. Pero si le preguntamos a alguien cuánto tiempo ha necesitado para obtener un diploma, os dirá: tres años, cinco años o todavía más si se trata de un médico; y eso parece mucho. Pero para adquirir virtudes como la paciencia, la bondad, el desinterés, la generosidad, la fortaleza de ánimo… no basta con unos años, se necesitan varias encarnaciones para conseguirlo. ¡Adquirir conocimientos librescos es mucho más fácil que desarrollar cualidades morales! Cuando un ser posee estas cualidades, es porque ha trabajado durante siglos para obtenerlas. ¿Por qué entonces subestimarlas?»
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www.prosveta.com