Archivo por días: noviembre 21, 2015

Evacuan un hotel de Luxemburgo por una amenaza de bomba

Unidades especiales antiexplosivos evacuaron este sábado el hotel Simoncini de Luxemburgo por una amenaza de bomba, informó el diario local Luxemburger Wort en página web citando fuentes policiales. Los huéspedes y el personal fueron evacuados y 36 habitaciones fueron registradas, informa EFE.

La Policía señaló que la amenaza se registró a las 14.30 horas (hora local) en el hotel del Gran Ducado y las fuerzas especiales acordonaron inmediatamente la zona y cerraron el tráfico de la calle Notre-Dame, donde se encuentra el edificio. Un testigo de los hechos aseguró haber visto como la Policía de llevaba detenida una persona. Las autoridades investiga las causas de los hechos, resaltó el Luxemburger Wort.

https://actualidad.rt.com/ultima_hora/192241-evacuar-hotel-luxemburgo-amenaza-bomba

Evacúan una céntrica calle en Londres, helicópteros sobrevuelan la zona

Imagen ilustrativa

En una de las calles centrales de Londres, Blackfriars, las autoridades han evacuado a la gente en el marco de una operación policial, informa ‘The Independent’. Según las últimas informaciones, la calle Blackfriars vuelve a estar abierta y la circulación ha recobrado a la normalidad.

Policías de Londres han evacuado una céntrica calle de la capital británica y han arrestado a tres hombres, mientras que los helicópteros sobrevolaban la zona, informa ‘The Independent’.

Las fuerzas de seguridad han ordenado a los propietarios de tiendas locales que no salgan a la calle y se alejen de las ventanas.

Según un portavoz de la policía metropolitana, la carretera fue cerrada después de que fuera detenido un vehículo con matrícula belga. Los tres hombres que estaban en el vehículo han sido detenidos. Ellos «fueron arrestados bajo sospecha de robo de un vehículo», según ‘The Independent’.

Es posible que la operación policial esté vinculada a la búsqueda de Salah Abdeslam, sospechoso de participar en los atentados terroristas en París, que continúa en libertad. Supuestamente, el sospechoso vivía en el barrio de Molenbeek y trabajó en el metro de Bruselas.

El viernes del 13 de noviembre París se vio sacudida por varias explosiones cerca del Estadio de Francia, tiroteos en dos restaurantes, en un bar, en un centro comercial y una toma de rehenes en una sala de conciertos. Los atentados coordinados se cobraron la vida de 130 personas y dejaron decenas de heridos. El 18 de noviembre las fuerzas policiales abatieron al supuesto organizador de los atentados, Abdelhamid Abaaoud, durante una redada.

Police close Blackfriars Road at Union Street

This car was being searched by police when Blackfriars road was closed. not sure if this was the one in question

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https://actualidad.rt.com/actualidad/192223-reino-unido-evacuacion-policia-terrorismo

Aida. Falun Dafa: Un viaje pacífico ( parte 1 )

Falun Dafa, también conocido como Falun Gong, es una antigua práctica de tradición china compuesta de ejercicios y meditación. El componente principal de Falun Dafa es el de estudir los principios universales de Zhen-Shan-Ren (Verdad, Benevolencia y Tolerancia). Desde el inicio de la práctica en China, en 1992, Falun Dafa es practicado por más de 100 millones de personas –gente de todas las edades, culturas y niveles de educación– en más de 114 países alrededor del mundo.

Aida. Para qué buscas la felicidad?

La palabra felicidad siempre me ha dado mucha desconfianza… ¿Qué es la felicidad? ¿Cómo logramos la felicidad? ¿Somos felices?

Muchas veces, y muchas más de las que deberíamos, pensamos que otras personas, u otras cosas, nos “darán” la felicidad: una pareja a la que otorgamos el “poder” de hacernos felices o infelices, un objeto que pensamos que una vez lo tengamos nos hará felices, u objetivos que nos marcamos, etc.

Pero todos sabemos, en el fondo, que nada de esto nos hará felices. Podemos “organizar” nuestra vida en torno a estos objetivos que queremos que se cumplan, pero puede que nuestros sueños nunca se hagan realidad. O que se hagan realidad, pero no duren, o que sufran variaciones no deseadas; o que esos sueños materializados –aun durando- no nos hagan tan felices como pensábamos…

La felicidad aquí y ahora

Aunque es bueno, necesario y muy sano tener objetivos en la vida, no deberíamos condicionar toda nuestra felicidad a conseguir aquello que deseamos. Mientras trabajamos duro persiguiendo nuestros sueños, y cultivamos muchas de las emociones positivas necesarias -como el soñar “a lo grande”-, más relacionadas con el futuro… también tenemos que concentramos en el presente. Y cultivar aquellas emociones positivas del “aquí y ahora”, como la diversión, el asombro, la gratitud o la alegría.

Podríamos decir que para ser feliz podríamos seguir diferentes estrategias, unas con la vista en el futuro, en lograr nuestros “sueños” y cumplir nuestra misión y propósito en la vida (sin montarnos con ello una condición indispensable para ser felices). Y otras estrategias que nos hagan felices aquí y ahoraQue nos permitan experimentar emociones positivas en el momento presente.

Estrategias para cultivar la felicidad en el momento presente…

  1. Respirar

Puede parecer una tontería, pero respirar profundamente puede marcar la diferencia. Cuando notes que estás con el “piloto automático”, tu respiración también será superficial. Para un momento y respira tres veces muy lentamente. Conéctate otra vez con el momento presente.

  1. Ser conscientes

Este punto está muy ligado al anterior. Simplemente es tratar de liberarnos del “piloto automático”. Ser conscientes de nuestros movimientos, de nuestros pensamientos, de las emociones que sentimos. Cuando vivimos en el automatismo, nuestra mente no para de pensar, y eso genera un desgaste tremendo, un molesto y agobiante “run-run”, un diálogo interno que no se detiene nunca.

Volver al presente, al aquí y ahora, apacigua y detiene por unos momentos nuestra mente. Nos trae calma y serenidad, emociones positivas que mejoran mucho nuestra calidad de vida. Cuando dichas emociones están presentes no quieres que se vayan nunca, pero ese apego también hay que soltarle, pues volvería a provocar tensión (y más run-run).

  1. Ralentizarnos

Para conseguir el punto 1 y el punto 2, un ejercicio fácil y muy efectivo es moverse lentamente. Eso trae consciencia a nuestra mente y nuestro cuerpo y nos hace respirar más lento, además de que también puede suspender el flujo de pensamientos.

Pruébalo. Camina más despacio, siendo consciente de dónde pones cada pie, escuchando tus pisadas, sintiendo el peso del cuerpo en cada pierna.

  1. Gratitud

Esta es una muy buena costumbre. Está demostrado que las personas sentimos más emociones positivas que negativas a lo largo del día. El problema es que muchas de estas emociones positivas las vivimos como “neutras”. No nos “afectan” con la misma intensidad que las emociones negativas.

Si cada día dedicamos unos segundos a apreciar y a agradecer lo bueno del momento presente, cada día seremos más conscientes y tendremos más cosas por las que sentir gratitud, desde la salud, al clima, nuestro trabajo, o la compañía. Con el tiempo, la continuidad en esta actitud apreciativa propiciará que la gratitud aflorare espontáneamente.

  1. Sentir

Sé consciente de lo que sientes en cada momento, de las emociones que emergen. Si te sientes incómodo o inquieto, por ejemplo, es señal de que algo va mal. Para, respira, relájate y siente. Toma distancia, trata de averiguar qué está pasando.

Y cuando sea el momento, sonríe; volverás a sentirte mejor.

  1. Quererse y aceptarse

Conocerse, aceptarse y quererse a uno mismo es absolutamente esencial para poder ser feliz. Si tú no te quieres, si no te aceptas, difícilmente otra persona va a poder hacerlo y, por otro lado, tampoco podrás dar a los demás lo que no tienes para ti mismo.

Encuentra el tiempo para hacer las cosas que te gustan, para darte un capricho, para cuidarte. Siente gratitud por todo lo que eres, por lo que tienes y por lo que haces.

  1. Meditar

La meditación es la técnica por excelencia para conectar con el momento presente y ralentizar ese diálogo interior (el famoso run-run) que nos mantiene todo el día “trabajando”. El objetivo no es “detener” los pensamientos, sino dejarlos venir y marchar; aprender a que no te afecten, dejando de “engancharte” a ellos. Al fin y al cabo son como los anuncios de la tele, puedes ignorarlos; llegan y se van sin molestarte, sobre todo si no te identificas con ellos y sus contenidos.

  1. Dejar de preocuparse

“Preocuparse no se lleva los problemas de mañana, se lleva la paz de hoy”. Cada vez que me viene un problema a la cabeza repito esta frase cual mantra. Comprendiendo esto nos iremos deshabituando de esa manía depre-ocuparse, que nos inculcaron desde la infancia. “Pensar” una y otra vez en los problemas sólo consigue nublar nuestra mente (y así hacer las cosas otro poco más difíciles).

  1. Muévete

Practica cualquier deporte y, si no te gusta, al menos muévete.

Ejercitar tu cuerpo te ayuda a sentir, a conectar contigo mismo.

  1. Cuerpo y alma

Cualquier práctica que te haga más consciente de tu cuerpo te puede ayudar. El yoga es un buen punto de partida.

Muchas veces estamos sintiendo emociones y no somos conscientes de ellas. Estamos enfadados, o tristes, pero no nos “permitimos” sentirlo. Si empiezas a  ser consciente de los cambios que se dan en nuestro cuerpo, como el corazón acelerado, los músculos tensos o una sudoración inusual, también empezarás a ser más consciente de las emociones que están detrás de esos cambios corporales.

Antes de terminar te doy otra clave. La felicidad es como la cola de un perro. Si la persigues ansiosamente, como si fuese algo huidizo y externo que tienes que alcanzar, la felicidad te eludirá continuamente y tú te sentirás frustrado y agotado. Pero si simplemente sigues tu camino con la vista al frente, tranquilo y centrado en el aquí-ahora, la felicidad te seguirá donde quiera vayas y estará contigo siempre, justo como la colita del perro.

Equipo Maché Blog

Al menos diez muertos por un atentado de Boko Haram en el norte de Camerún

Al menos diez personas murieron y varias decenas resultaron heridas por un supuesto atentado suicida perpetrado por la milicia yihadista Boko Haram en el norte de Camerún, según un primer balance facilitado por fuentes de los servicios de seguridad.

Boko Haram –»la educación occidental es pecaminosa» en idioma hausa– lucha por imponer la versión más radical de la ‘sharia’ o ley islámica en Nigeria y en 2014 mató a más de 10.000 personas, según un recuento realizado por el Council on Foreign Relations.

Aunque surgió en la zona noreste de Nigeria, recientemente multiplicaron sus ataques en países vecinos como Camerún, Chad y Níger. En su afán expansionista, en marzo de este año el líder de Boko Haram proclamó la lealtad del grupo a Estado Islámico.

http://www.infolibre.es/noticias/mundo/2015/11/21/al_menos_diez_muertos_por_atentado_boko_haram_norte_camerun_41142_1022.html

Cuatro israelíes apuñalados en Kiriat Gat, el terrorista estaría atrincherado

Numerosos efectivos de la Policía y del Servicio de Emergencias Magen David Adom (Estrella de David Roja) acudieron velozmente a la calle Daviv Hamelej (Rey David) esquina Maljei Israel (Reyes de Israel) cerca de la estación de servicios Dor Alon de la ciudad de Kiriat Gat, a raíz del informe de que varios residentes fueron apuñalados en aquella urbe sureña.

Los paramédicos suministraron primeros auxilios a cuatro personas con visibles heridas de arma blanca, y catalogaron las lesiones de moderadas a graves.

Entre las víctimas hay una adolescente de 13 años, dos mujeres de 44 y 56, y un hombre de 51.

Las fuerzas de seguridad están rastrillando la zona en búsqueda del terrorista que apuñaló a los cuatro israelíes y se dio a la fuga. Numerosos efectivos de policía están revisando el terreno apoyados por un helicóptero. Paralelamente, se montaron barreras en los accesos a la ciudad. La policía teme que el atacante se haya atrincherado en una vivienda de la ciudad.

http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Titular/68350/

Buscan en Bruselas a dos presuntos terroristas y temen que uno lleve explosivos

La Policía belga busca a al menos dos hombres, de los que uno podría estar armado con explosivos del mismo tipo que los empleados en los atentados yihadistas de París de hace una semana, informaron hoy fuentes de la investigación al diario belga «Le Soir».

Además, a lo largo del día las fuerzas especiales de la Policía federal han detenido a cuatro personas en el barrio histórico del Grand Sablon de Bruselas, después de que se detectara un vehículo sospechoso, indicó por su parte la agencia Belga.

http://www.efe.com/efe/espana/mundo/buscan-en-bruselas-a-dos-presuntos-terroristas-y-temen-que-uno-lleve-explosivos/10001-2770304?utm_source=wwwefecom&utm_medium=rss&utm_campaign=rss

Sobre la Naturaleza de la Realidad El Ser, el Tiempo, el Espacio y la Experiencia

Escrito por Menas C. Kafatos y Deepak Chopra ― (Science and Nonduality)
Espacio exterior

En este artículo abordamos la naturaleza de la Realidad, la Consciencia universal y el Yo subjetivo como se encuentran en los sistemas monistas de la India, sobre todo en muchos sutrasdel Vedanta y el Shivaísmo de Cachemira. Estos sistemas monistas no consideran el tiempo (o el espacio) como primarios, sino que los tratan como un derivado de la consciencia. Se añade a este volumen especial un breve resumen del proceso del monismo sobre la manifestación de toda la existencia objetiva, incluyendo el tiempo. El monismo complementa a la ciencia occidental. Las escuelas monistas de la India complementan a la ciencia occidental por medio de los interesantes paralelismos con la teoría cuántica moderna y el rol del observador. Por otra parte, los qualia, las innumerables cualidades de experiencias subjetivas, desempeñan un papel fundamental en ambas descripciones monistas y científicas de la consciencia según se despliega desde su fuente. El universo consciente es una visión emergente en la ciencia, de acuerdo con visiones antiguas sobre la primacía de la consciencia en todos los niveles de la realidad.

Introducción

Varios de los temas explorados en el número especial de Cosmologia «La Máquina del Tiempo de la Consciencia» están en el centro mismo de lo que constituye la experiencia subjetiva. Sin embargo, los problemas de la experiencia, y, en última instancia, de la auto-conciencia no son abordados por la ciencia moderna porque la ciencia se ocupa de la naturaleza del mundo objetivo, de las interacciones entre los objetos. Aunque en una variedad de campos, incluyendo la psicología, la neurociencia e incluso la filosofía de la ciencia se hacen intentos para abordar el tema de la experiencia, el reto fundamental es que, por su naturaleza, la ciencia sólo puede hablar de la realidad objetiva, mientras que la auto-conciencia en última instancia se refiere a la experiencia subjetiva y la existencia. Sin embargo, las filosofías perennes de la India han tratado el tema de la consciencia extensamente y proporcionan los medios para combinar la comprensión intelectual con las experiencias personales que comienzan con las percepciones cotidianas pero que se extienden más allá de las posibilidades de la mente como una fuerza que altera la realidad de «ahí fuera». Los sistemas monistas consideran el tiempo (y el espacio) como derivados de la experiencia misma, la Consciencia es lo fundamental. Este punto de vista es profundamente diferente de la ontología de la ciencia, en la que la consciencia es un derivado de los procesos físicos.

Este artículo introductorio ofrece un resumen de la naturaleza de la Realidad, que consiste en la Consciencia universal, el Yo de todos los seres y en todos los niveles de la existencia. La explicación monista de la manifestación y de la aparición del tiempo y el espacio cuenta con el rigor suficiente como para complementar la ciencia occidental y proporcionar información y comprensión sobre las cuestiones especialmente difíciles de la experiencia misma.

Sistemas Monistas Perennes

Las filosofías perennes se preocupan por la naturaleza de la Consciencia, la relación del individuo con el universo y la relación del individuo con la Consciencia misma. A continuación vamos a ilustrar con algunas declaraciones seleccionadas algunas de estas verdades eternas y examinar la manera en que se relacionan con la experiencia, incluyendo la forma en que surgen el tiempo y el espacio.

Los sistemas no-dualistas originarios de la India, en concreto el Vedanta Advaita y el Shivaísmo de Cachemira, nos dan una visión más elevada del individuo, el universo y la naturaleza de la consciencia. La premisa subyacente es que el ser humano es un reflejo de la Consciencia fundamental y que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre la Consciencia individual y la universal. El Shivaísmo y el Vedanta son completos sistemas de enseñanzas sobre la naturaleza de la realidad última, o el Absoluto. Esta realidad subyacente se llama Brahman en el Vedanta yParamashiva o Shiva Supremo en el Shivaísmo de Cachemira. Ambos aceptan la Consciencia indiferenciada Absoluta como la Realidad última, como la realidad subyacente de todos los innumerables objetos, sujetos y los procesos que los unen, como la observación, la sensibilidad, la comprensión, la dinámica, la causa y efecto, etc. Aunque están de acuerdo sobre la Realidad última, se diferencian en el énfasis: el Vedanta hace hincapié en que Brahman es la única realidad y la percepción del universo es como algo separado de eso, como una ilusión; mientras que el Shivaísmo acepta el universo como real, siendo en sí mismo, como veremos más adelante, parte de la Consciencia universal. El universo es parte del todo, aunque toda experiencia objetiva ―física, mental y sutil― procede del gran mar subyacente de la Consciencia.

El Vedanta Advaita

El Vedanta acepta la autoridad de tres conjuntos de obras o escrituras, que abarcan varios siglos: los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita (Kuiken, 2006). Sus principios básicos se resumen en el Viveka Chudamani (La Joya Suprema del Discernimiento) de Adi Shankara:

a) «Brahman es la Realidad», b) «El mundo es una ilusión», y 3) «El Yo individual no es más que Brahman». La «ilusión» de Shankara se entiende como la errónea interpretación de la experiencia (y no como «no-existente»). Ver el mundo como independiente y separado del Ser, es una ilusión. Conocer la realidad es experimentar la diversidad del universo (Brahman) como idéntico al propio Ser de uno (Atman). El Sutra 4 del Isha Upanishad pregunta: «¿Cómo puede la multiplicidad de la vida engañar al que ve su unidad?» Y el Nrsimhottaratapaniya Upanishad declara: «Todo esto es Atman, todo esto es Brahman, todo esto es consciencia».

El Viveka Chudamani de Adi Shankara afirma: «El Atman es uno, absoluto, indivisible. Es la consciencia pura. Imaginar muchas formas dentro de él es como imaginar castillos en el aire. Por lo tanto, sé consciente de que eres el Atman, la felicidad absoluta, uno sin un segundo». ElAparokshanubhuti (Auto-Realización) de Adi Shankara declara en el sutra 45: «No existe ninguna otra causa material de este universo fenoménico excepto Brahman. Por lo tanto todo este universo no es más que Brahman y nada más». Mientras que el sutra 49 dice «En la medida en que todos los seres nacen de Brahman, el Supremo Atman, debe comprenderse que son en verdad Brahman». En resumen, la enseñanza final del Vedanta es que el Atman (el Yo o Ser individual de cualquier ser) es idéntico a Brahman.

El Shivaísmo de Cachemira

El antiguo sistema del Shivaísmo y su forma específica más reciente desarrollada en Cachemira, (Dyczkowski, 1992, 1994; Singh, 1980, 2006), constituye un cuerpo de enseñanzas filosóficas, con implicaciones prácticas para la vida cotidiana. El Shivaísmo de Cachemira floreció en Cachemira (región al norte de la India) entre los siglos 8 al 12, y fue desarrollado y construido en la tradición del Vedanta. El Shivaísmo de Cachemira fue desarrollado en ese breve pero muy activo periodo por sabios como Vamana (779-813 dC), Vasugupta (875-925 dC), Utpaladeva (discípulo de Vasugupta, 900-950 dC), Kallata (también discípulo de Vasugupta), Bhaskara, Somananda, el gran maestro Saivita Abhinavagupta (950 -1020 dC), y Ksemaraja (un gran discípulo de Abhinavagupta). Ellos nos han dejado una visión rica y dinámica del universo y nuestro lugar en él.

El Shivaísmo es un sistema Trika (triádico), que consiste en 1) Paramashiva o Shiva supremo, el Absoluto, el Ser no diferenciado; 2) Shakti (la Energía universal), también conocida como Citi (la Consciencia universal, como poder creativo del Absoluto); y 3) el alma individual. La enseñanza triádica sostiene que no hay diferencia entre Shiva y Shakti/Citi, y de hecho no hay diferenciaentre la Consciencia que es el Uno Paramashiva/Citi y el individuo. El monismo podría ser también visto como una Realidad triple, que consiste en la Consciencia, el universo, y el individuo; o, alternativamente, el objeto, el sujeto y los procesos que los unen: Paramashiva, el Ser Supremo es idéntico a la Consciencia Suprema, el Ser de todo en el universo. La visión de la realidad subyacente en el Shivaísmo está en armonía con el Vedanta (Pandit, 1977).

El Paramashiva es el Ser universal, absoluto, indiferenciado y, como Brahman en el Vedanta, es el sustrato subyacente de toda la existencia. Como Citi despliega el universo, Ella (la creadora de todo) es la fuente última de todas las manifestaciones, de toda la existencia objetiva, de todas las experiencias de los yoes subjetivos y, como tal, es también la fuente de la mente. En otras palabras, el aspecto dinámico de la Consciencia da lugar a innumerables seres e incontables mundos. Citi representa la parte inmanente de la existencia, mientras que Paramashivarepresenta el aspecto trascendente de la misma existencia idéntica.

El Shivaísmo es quizás único de entre todos los sistemas monistas en asignar la realidad de todo lo que existe. No niega la existencia del universo, sino que considera el universo tan real como el Ser infinito, porque en realidad el universo surge del Ser. Los incontables o infinito número de universos e incontables seres y objetos son todos emanaciones del poder creativo de Citi. El propio proceso creativo se manifiesta en una variedad infinita de vibraciones (Spanda) de la Realidad Última. Spanda se deriva de un término que significa «movimiento sutil», y la Realidad última se llama Spanda porque palpita (vibra). Como tal, el Shaivísmo se basa en la doctrina de la vibración (Dyczkowski, 1994). Aquí la teoría cuántica de campos (TCC) y el Shivaísmo están de acuerdo en la importancia de la vibración en el proceso creativo. Mientras que la TCC asigna existencia objetiva a las vibraciones del campo cuántico, el Shivaísmo asigna realidad de los objetos a las vibraciones del campo infinito de Citi.

Al igual que en el Vedanta Advaita, el Shivaísmo acepta un Ser triádico, que consiste en el aspecto estático (Sat) del Ser universal, el aspecto dinámico (Citi o Shakti) de la Consciencia y la Felicidad o Bienaventuranza (Ananda). Estos aspectos Tres-en-Uno no son diferentes unos de otros, son aspectos integrales del Uno, el mar indiviso de la Consciencia, que es una Realidad dinámica, creativa e inteligente.

El primer sutra de los Shiva Sutras afirma: «La Consciencia es el Ser». El actual término sánscrito para la Consciencia se refiere a la conciencia luminosa, la Luz de la Consciencia. Por otra parte, la Consciencia significa algo más que conciencia (consciente), tiene la libertad absoluta de la voluntad, el conocimiento y la acción. En otras palabras, la Realidad, que es el Ser universal, es idéntica a la Consciencia.

¿Cómo se manifiesta el universo? ¿Cuál es el origen del universo? El primer sutra delPratyabhijña-hrdayam, «El Secreto del Reconocimiento del Ser», escrito por Ksemaraja (Singh, 1980) afirma: «Citi, la Consciencia universal supremamente independiente, es la causa de la manifestación, el mantenimiento y la reabsorción del Universo». Por otra parte, «El universo es el medio para alcanzar la realización de la Consciencia libre universal» (Swami Shantananda, 2003). El primer aforismo da la causa subyacente del universo cambiante, como Consciencia universal. Aquí las tres acciones cósmicas de crear, mantener y reabsorber toda la existencia se atribuyen a Citi. En contraste con la manera en que los científicos ven el universo como causado y dirigido por las leyes de la Naturaleza, el Pratyabhijña-hrdayam afirma que la causa es la Consciencia misma. ¿Cómo despliega la Consciencia universal el universo? El sutra número 2 delPratyabhijña-Hrdayam dice: «Por el poder de su propia voluntad, ella (Citi) despliega el universo sobre su propia pantalla (es decir, en sí misma, como la base del universo)». Aquí Ksemaraja describe el universo como que no es nada más que la proyección de la Consciencia en la Consciencia. Lo que aparece como diferencias en el mundo objetivado, son las diferencias proyectadas en la pantalla universal de la Consciencia.

Pero entonces se plantearía la pregunta, ¿cuál es el origen de la gran diversidad de la existencia objetivada? El sutra número 3 de la Pratyabhijña-hrdayam, explica: «Esa se convierte en diversa debido a la división de los objetos y los sujetos recíprocamente adaptados». En otras palabras, la división de lo que parecen ser objetos y sujetos da lugar a toda la diversidad. Además, en elParamarthasara Abhinavagupta se afirma: «Al igual que en el reflejo de un espejo una ciudad o un pueblo aparece como una imagen que no está separada del espejo, sin embargo parece como separada, y cada reflejo separado uno del otro, así como del espejo, de manera similar el universo parece diferenciado como una cosa de otra, y también se diferencia de la consciencia despierta del Ser, más pura, aunque esa diferencia tampoco es real». El Shivaísmo sostiene enfáticamente que el individuo no es otro que la existencia entera. El sutra número 4 del Pratyabhijña-Hrdayamafirma: «Incluso el individuo, cuya naturaleza es Consciencia en un estado contraído, encarna el universo en una forma contraída». Mientras que el sutra número 5 sostiene que «La consciencia misma, después de haber descendido de su estado expandido, se convierte en la mente, contraída por los objetos de la percepción». En el Ishvara Pratyabhijña Karika (Pandit, 2004) Utpaladeva se dice: «El Gran Dios es el verdadero yo de todos y cada uno de los seres. Sólo él perdura, a través de su Yo no diversificado ― su conciencia, yo soy todo esto». Esta relación complementaria entre la Consciencia indiferenciada y el individuo que opera a través de la mente, que en sí no es más que la Consciencia, forma parte integrante del Shivaísmo.

La manifestación que da origen a todos los objetos en incontables mundos se menciona en muchos textos del Shivaísmo, en el Shiva Sutras, en el Ishvara Pratyabhijña Karika, en elPratyabhijña-hrdayam, en el Paramarthasara, en la gran obra culminante Tantraloka de Abhinavagupta, etc. (Singh, 1980; Chatterji, 1986; Kafatos y Kafatou, 1991; Dyczkowski, 1992; Swami Muktananda, 1997; Pandit, 1997; 2004; SenSharma, 2007; Singh, 2006). El universo se proyecta en treinta y seis niveles de la creación, o niveles de manifestación, o planos de existencia, llamados tattvas, desde Paramashiva, hasta el plano de la Tierra.

En los cinco niveles más altos o «puros», no ha ocurrido la separación entre sujeto y objeto. Se encuentra en una forma potencial o sutil, el juego entre Aham (Yo soy) y Idam (Esto). Estos niveles son:

1) Yo: Paramashiva, existencia absoluta indiferenciada

2) Eso: Parashakti, Consciencia absoluta indiferenciada o Citi.

Los dos primeros tattvas se pueden contar como uno solo y están implicados en todos los niveles de la existencia, ya que no son muy diferentes entre sí. Constituyen la perfecta Yo-Consciencia.

Los siguientes tres niveles comienzan el proceso potencial de la manifestación:

3) Yo (Soy) Eso: Aquí Yo se escribe en negrita para darle énfasis. En esta relación, como la parte subjetiva de la relación Yo (Soy) Eso se enfatiza, significa el aspectoVoluntad de la Consciencia. Antes de cualquier conocimiento (que haya que seguir) o después del conocimiento emprender cualquier acción, el sujeto tiene que identificarse con su propia voluntad.

4) Eso (Soy) Yo: El énfasis está en Eso, es decir, la declaración se escribe como Eso(Soy) Yo. En este caso, Eso se enfatiza como la parte objetiva de la relación. Antes de emprender cualquier acción, el objeto tiene que ser identificado. Aquí, significa el aspecto conocimiento de la Consciencia. Sin embargo, en ambos casos, la voluntad y el conocimiento, no hay separación, sólo el potencial (latente) de lo que será eventualmente una separación entre Sujeto y Objeto.

5) Yo (Soy) Eso: Esta declaración muestra el equilibrio entre Yo soy y Eso, y es recursivo, es decir, se repite siempre. El equilibrio entre Sujeto y Objeto significa el (potencial) de Acción. Pero el Sujeto y el Objeto, incluso en este estado de equilibrio, siguen siendo Uno. En la acción, tanto el Sujeto como el Objeto están equilibrados, igualmente ponderados.

A medida que avanzamos en el desglose de las relaciones universales anteriores, tenemos el funcionamiento de Maya. Este es el poder universal (y muy a menudo incomprendido) libremente emprendido, que oculta o limita la verdadera naturaleza de Paramashiva/Parasakti. Sin ella, no podría surgir ninguna experiencia objetivada. Da la apariencia de separación, como subraya el Shivaísmo. A partir de ahora, el sujeto y el objeto parecen estar separados: Maya y los próximos cinco tattvas que la acompañan dan lugar, respectivamente: a la experiencia del tiempo; a la experiencia del espacio; a la (capacidad limitada) de la voluntad (para conocer y actuar); a la (capacidad limitada de) conocer (y luego actuar); a la capacidad (limitada) de actuar.

Entran en juego las mismas declaraciones universales pero ahora en forma limitada. En ese momento, el Sujeto y el Objeto aparecen separados y se convierten en (muchos, esencialmente infinitos en número) sujetos y objetos. Los sujetos interactúan con otros sujetos y los objetosaparecen ahora como niveles de existencia diferenciados, dispuestos (de forma limitada) a conocer (de forma limitada) y actuar (de forma limitada). Esto en pocas palabras, es como representa el Shivaísmo el tiempo, el espacio y la capacidad limitada de los seres individuales en función del poder libre de Maya.

Todos los 36 tattvas son niveles de la realidad puestos de relieve en diferentes niveles de experiencias. Ellos son los qualia de todas las experiencias. Como tales, el Shivaísmo representa todos los niveles Absoluto y relativos de la realidad, incluyendo el tiempo y el espacio, que se manifiestan en el universo. Más allá de este comentario, también podemos mostrar la manera en que los tres principios universales que se aplican al quantum, la vida y todos los campos, a saber, la complementariedad, la recursividad y la sensibilidad, también se aplican y operan en todos los treinta y seis tattvas.

A partir de este monismo, puede surgir la posibilidad del qualia ciencia. En el qualia ciencia, como en el monismo hindú, la experiencia viene primero. Después de todo, así es como la realidad realmente viene a nosotros, por experiencia, no en cuantos o en datos diferenciados. Por el momento el qualia ciencia está en potencia, pero la tradición del monismo hindú ha materializado el estado absoluto de la consciencia, su emerger en la manifestación, y cada gradación de minutos de existencia que la mente humana pueda concebir. Lo que queda es construir un puente en la visión del mundo de la ciencia contemporánea a través del desarrollo de las matemáticas fundamentales apropiadas que una a los dos, constituyendo el primer paso en la construcción de ese puente.

Menas C. KafatosEl Dr. Menas Kafatos tiene la Cátedra Dotada de Fletcher Jones como Profesor de Física Computacional y es Director del Centro de Excelencia de la Universidad de Chapman. Recibió su Licenciatura en Física por la Universidad de Cornell en 1967 y su Doctorado en Física por el Instituto de Tecnología de Massachusetts en 1972. Después del trabajo postdoctoral en el Centro de la NASA Goddard Space Flight, se incorporó a la Universidad George Mason y fue allí profesor de Ciencias Interdisciplinarias desde 1984 hasta 2.008. Es autor y co-autor de numerosos libros, entre ellos El Universo Consciente, El Universo No Local yPrincipios de la Ciencia Integrativa. Fue ganador del Premio Rustum Roy de la Fundación Chopra, que «honra a individuos cuya devoción y compromiso por su pasión en la búsqueda de respuestas en su campo sólo es igualada por su compromiso con la humanidad» y del IEEE Orange County Chapter – Premio al Liderazgo Excepcional y al Servicio Profesional. Ha sido entrevistado en numerosas ocasiones por televisiones, periódicos y programas de radio nacionales e internacionales.

REFERENCIAS:

  • Chatterji, J.C. (1986). Kashmir Shaivism. SUNY Press, N.Y.
  • Dyczkowski M.S.G. (1994). Spandakarika (“The Stanzas of Vibration”). Dilip Kumar Publishers, Varanasi.
  • Dyczkowski M.S.G. (1992). The Aphorisms of Shiva, SUNY Press, Albany.
  • Kafatos M., Kafatou T. (1991). Looking in, Seeing out: Consciousness and Cosmos. Quest Books, Wheaton, IL.
  • Kuiken, G.D.C. (2006). The Original Gita. OTAM Books, The Netherlands.
  • Pandit B.N. (1997). Aspects of Kashmir Shaivism. Utpal Publications, Santarasa Books, Boulder.
  • Pandit B.N. (2004). Ishvara Pratyabhijña Karika (“Verses on the Recognition of the Lord”) of Utpaladeva (translation with commentary). Muktabodha Indological Research Institute, Delhi.
  • SenSharma, D.B. (2007). Paramarthasara (“The Essence of Supreme Truth”) of Abhinavagupta (with the commentary of Yogaraja, translation). Muktabodha Indological Research Institute, New Delhi.
  • Swami Muktananda (1997). Nothing Exists that is not Shiva. SYDA Foundation, South Fallsburg, NY.
  • Swami Prabhavananda, Isherwood, C. (1975). Viveka Chudamani (“Crest-Jewel of Discrimination”) of Adi Shankara (translation). Vedanta Press, Hollywood, CA.
  • Swami Shantananda (2003). The Splendor of Recognition. Siddha Yoga, South Fallsburg.
  • Swami Vimuktananda (2005). Aparokshanubhuti (“Self-Realization”) of Adi Shankara (translation). Advaita Ashrama, Delhi.
  • Singh J. (1980). Pratyabhijña-hrdayam (“The Secret of Self-recognition”). Motilal Banarsidass, Delhi.
  • Singh J. (2006). Shiva Sutras (“The Yoga of Supreme Identity”). Motilal Banarsidass, Delhi.

http://www.advaitainfo.com/articulos/sobre-naturaleza-realidad.html

Negarse a uno mismo

Por Charles G. Finney

 

«Y decía a todos: ‘Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a si mismo, tome su cruz cada día, y sígame'» (Lucas 9:23).

 

A fin de comprender esta solemne declaración de nuestro Señor hay que decidir un punto de capital importancia y es: «¿En qué consiste la verdadera idea de tomar la cruz y negarse uno a sí mismo?»

Está pregunta presupone la existencia de apetitos y propensiones que apelan a la indulgencia, a la vida fácil y muelle, y luego significa, de modo evidente, que en algunos casos esta indulgencia debe ser rehusada. Este es el punto preciso del texto; un hombre que quiere seguir a Cristo debe negarse a sí mismo en el sentido de negarse la satisfacción de todos los apetitos y propensiones, siempre y cuando estas satisfacciones sean prohibidas por la ley del amor. Dentro de los límites de la ley de Dios, estos apetitos de nuestra constitución pueden ser permitidos; más allá de estos límites, deben ser denegados. En cualquier punto en que vayan en contra de la ley del amor a Dios o el amor a los hombres, deben ser negados.

Lo que pide, por tanto, la ley del reino de Cristo es que consultes y obedezcas la voluntad de Cristo en todo este asunto de la indulgencia para con uno mismo; que no obedezcas a los deseos o apetitos — que nunca satisfagas tu amor a la aprobación — nunca busques forma alguna de disfrute personal en desobediencia a Cristo. No debes hacer esto nunca cuando sabes cuál es tu deber, pues de lo contrario desagradarás a Dios, ya que es evidente que El tiene el derecho de controlar todas tus potencias.

Bajo este principio tienes que hacer todo tu deber hacia tu prójimo, sea hacia sus cuerpos o a sus almas, negando todos los deseos y tendencias mundanas que podrían entrar en conflicto con tu deber, haciendo de Jesucristo mismo tu modelo y que su expresa voluntad sea tu regla perpetua de conducta.

Muchos van a preguntarse: ¿Por qué exige Cristo de nosotros este negarse a uno mismo?

¿Es porque Dios quiere ver que nos mortificamos, porque tiene placer en que crucifiquemos nuestra sensibilidad al goce, que él mismo nos ha dado? De ninguna manera. La verdadera respuesta hay que hallarla en el hecho de que El nos ha hecho seres morales y racionales: nuestras facultades racionales están planeadas para controlar nuestras actividades voluntarias, y nuestra naturaleza moral para hacernos responsables del control de nosotros mismos que Dios requiere. En los órdenes inferiores de la creación que nos rodea, vemos animales exentos de responsabilidad moral, porque son irracionales e incapaces de acción moral responsable. Para ellos, la tendencia natural es la ley, porque no conocen otra. Pero nosotros tenemos una ley más elevada para obedecer. El mayor bien de los animales es proporcionado por su obediencia a la mera ley física; pero no es así con nosotros. Nuestros sentidos son ciegos moralmente y por tanto Dios nunca quiso que rigieran nuestra vida. Para proporcionarnos una regla apropiada, Dios nos dio la inteligencia y la conciencia. El apetito, por tanto, no puede ser nuestra regla, en tanto que es y tiene que ser la regla de todos los animales inferiores, irracionales.

Ahora bien, es un hecho que nuestros sentidos no están en armonía con nuestra conciencia, y que a veces piden indulgencia o placer cuando, tanto la razón como la conciencia, lo prohíben.

Si nos entregamos al dominio del apetito y de los sentidos sin norma o criterio, sin duda vamos a perder el camino. Estos apetitos crecen cuando se les mima; un hecho que por sí mismo explica por qué Dios nunca quiso que fueran nuestra regla. A veces se forman apetitos artificiales, de tal naturaleza que sus efectos son en extremo perniciosos.

En estos casos somos lanzados a un estado de guerra. Nuestros apetitos nos hacen apelación constante, reclamando indulgencia y libertad, y la ley de Dios y la voz de nuestra razón, hacen apelación constante contra los sentidos, instándonos a que nos neguemos a nosotros mismos y hallemos nuestro bien supremo en la obediencia a Dios. Dios y la razón requieren que nos abstengamos y resistamos las peticiones del apetito de modo serio y firme. Notemos aquí que Dios no requiere esta resistencia, sin al mismo tiempo prometernos ayuda en el conflicto. Es notable la forma en que la resuelta oposición a los apetitos en el nombre de Cristo, bajo las exigencias de la conciencia, permitirá claramente vencerlos. Ocurren casos, con frecuencia, en los cuales los apetitos más despóticos y exigentes han sido dominados por la voluntad, bajo los mandatos de la conciencia y con la ayuda de Dios. Al instante yacen subyugados y la conciencia queda en paz y sosiego.

Vamos a considerar aquí con atención el hecho que nos damos cuenta de tener una naturaleza espiritual y moral además de la física. Tenemos una conciencia, y tenemos afectos referentes a Dios, como también los tenemos respecto a las cosas terrenas. Hay una hermosura en la santidad, y hay cosas relacionadas con nuestros gustos espirituales como los hay a los físicos. Bajo el propio cuidado y esfuerzo, nuestra naturaleza física se desarrolla hacia los objetos terrenos. Somos seres sociales en nuestras relaciones terrenas, y no menos en nuestra naturaleza espiritual. Somos sociales espiritualmente lo mismo que físicamente, aunque no nos demos cuenta de ello, porque nuestra sociabilidad espiritual puede haber quedado sin cultivar y sin desarrollar. Pero necesitamos realmente comunión divina o espiritual con Dios, comunión social con nuestro Hacedor. Antes de la regeneración, nuestra capacidad moral era un yermo, un desierto. Todos los hombres tienen conciencia y puede que se den cuenta de ello, pero no tienen afecto espiritual hacia Dios y por ello suponen que la religión es algo muy seco. No pueden ver cómo pueden gozar de la presencia de Dios y de la oración. Están despiertos a la comunión y amistad terrenas, pero muertos a la comunión y amistad con Dios. Su amor en la forma de afecto ha sido atraído hacia los hombres, pero no hacia Dios. Parece que no se dan cuenta de que tienen una naturaleza capaz de ser desarrollarla en afectos de amor hacia su divino Padre. De aquí que no vean cómo pueden gozar de la religión y sus deberes religiosos. La frialdad de la muerte entra en sus almas cuando piensan en ello.

Este lado espiritual de nuestra naturaleza necesita ser cultivado. Ha estado abandonado largo tiempo, y aplastado, y tiene una gran necesidad de ser levantado. Pero para conseguirlo y desarrollar el lado espiritual de nuestra naturaleza, es indispensable que el lado mundano sea aplastado y rebajado. Porque la carne es un peligroso enemigo de la gracia. No hay armonía, sino antagonismo y repulsión entre los afectos terrenos y los celestiales. A menos que subyuguemos la carne, moriremos. Y sólo cuando mortificamos las obras del cuerpo, por medio del Espíritu, podemos vivir.

La iglesia de Roma en épocas pasadas se distinguió por las mortificaciones a la carne, externamente consideradas. Estas mortificaciones fueron eliminadas en el mundo protestante, y con ello se fue al extremo opuesto. Entre todos los sermones protestantes que he escuchado, no recuerdo ni uno sobre el tema de llevar la cruz y negarse a uno mismo. He de creer que este tema es descuidado en gran manera en nuestras iglesias protestantes. La Roma papal llegó a extremos desbocados con esta idea; los protestantes parecen que por temor de este extremo han caído en el opuesto. Por tanto, necesitamos hacer un esfuerzo especial para evitar esta tendencia y entrar en razón, sentido y en la Escritura.

Hasta que me convertí nunca supe que tenía afectos religiosos. No sabía, incluso, que tenía alguna capacidad para emociones espontáneas, profundas, que fluyeran hacia Dios. Esto era una ignorancia oscura y pavorosa, y es fácil suponer que conocía muy poco gozo real en tanto que mi alma estaba en perfecta ignorancia de la misma idea de gozo espiritual real. Pero veo que esta ausencia de ideas correctas sobre Dios no es rara. Si buscamos encontraremos que ésta es la experiencia común de las personas no convertidas.

Todos sabemos que la satisfacción de la naturaleza animal es el placer: no placer o goce de la clase más elevada, pero una forma de placer. Cuanto más gozosas van de ser las satisfacciones de nuestros afectos morales más nobles. Cuando el alma llega a un festín en sus afectos espirituales empieza a saborear la felicidad real, ¡una felicidad como la del cielo! Temo que muchos no han comprendido lo que la Biblia quiere decir con «bienaventuranza».

Ahora hemos de considerar bien que este lado espiritual de nuestra naturaleza puede ser desarrollado y satisfecho sólo por medio de una benevolente negación o contrariedad de nuestros apetitos, un contrariar los apetitos bajo las exigencias de la benevolencia real hacia nuestros prójimos y hacia Dios. Este debe ser nuestro objetivo; porque si hacemos de nuestra felicidad personal nuestro objetivo, nunca vamos a alcanzar el goce exaltado de la verdadera comunión con Dios.

Es curioso ver cómo la sensibilidad se relaciona con el negarse a uno mismo, de modo que el negarnos a nosotros mismos, por motivos rectos, pasa a ser el medio natural y necesario de desarrollar nuestros afectos espirituales. Empezando con el temar la cruz, uno va, paso a paso, amortiguando las autocomplacencias, las autosatisfacciones, y abriendo más y más su corazón a la comunión con Dios y a la experiencia más madura de su amor.

Una nueva razón por la que los hombres deberían negarse a sí mismos es que es intrínsecamente recto. Los apetitos inferiores no deberían regirnos; las leyes más elevadas de nuestra naturaleza sí deben hacerlo. La evidencia de esto es simplemente la evidencia que prueba que el deber de seres creados racionalmente es usar su razón, y no degradarnos al nivel de las bestias.

Otra razón es que podemos permitírnoslo, pues vamos a salir penados con ello. Admito que cuando nos resistimos y nos negamos a las exigencias de la auto indulgencia, la cosa va contra la «felicidad» de modo directo; pero en el lado espiritual ganamos inmensamente, mucho más de lo que perdemos. La satisfacción que conseguimos del negarnos a nosotros mismos es preciosa. Es rica en calidad y profunda y ancha como el océano en su importancia.

Muchos piensan que si han de hallar placer han de buscarlo directamente y hacer de ello un objetivo directo, buscándolo, además, en la satisfacción de sus apetitos. No conocen otra forma de felicidad que ésta. Parece que nunca han concebido la idea de que el gozar es realmente el negarse a sí mismos, plenamente, según las exigencias de la razón, Io recto, y la voluntad revelada de Dios. Con todo, ésta es la ley más esencial de la verdadera felicidad. Donde se empieza a evitar la cruz, allí termina la verdadera religión. Puedes orar en tu familia, puedes reprobar el pecado dondequiera que te ofenda, y puedes hacer todo esto sin un negarte a ti mismo cristiano; pero mientras vives en hábitos de auto indulgencia, no puedes defender a Cristo dando la cara y hacer tu deber en todas partes con vigor, y especialmente te hallarás debilitado cuando el camino del deber te conduzca a lugares en que sean heridos tus sentimientos. Y nadie puede esperar escaparse de este tipo de situaciones siempre. Si quieres mantenerte en el camino del deber sin desviarte, y gozar de la vida real y la bienaventuranza, has de decidirte a negarte a ti mismo cuando Dios y la razón te lo pidan, y plenamente, hasta donde te sea demandado. De este modo ganarás más de Io que vas a perder. Si estás resuelto y decidido tu camino será fácil y gozoso.

Ocurre a veces que la corriente total de los sentimientos de un cristiano es hacia la auto indulgencia, de modo que si se le permite que se guíe por sus sentimiento sin duda terminará en un naufragio del alma. Dios, por su parte, le encierra en la fe simple. Entonces, si sigue la guía del Señor, triunfará, y de repente su «alma será como los carros de Abinadab». Se encuentra en mi mente ahora el caso de un hombre que vivió una vez aquí. Después de un período de vida cristiana, salió de entre nosotros, se apartó de Dios gravemente, se volvió prácticamente un infiel, se hizo espiritista swedenborgiano, llegó a ser rico, y cuando uno podría suponer que había alcanzado las alturas de la felicidad terrena, y él mismo lo suponía, de repente entró en un período en que se sentía totalmente desgraciado. Se vio forzado a volver sobre sí mismo y se dijo: «He de volver a Dios y hacer su voluntad, toda ella, sea Io que sea, o de perecer.» «Voy a extinguir toda afección del mundo», se dijo. «Nada que sea hostil a Dios va a ser tolerado por mí un momento.» Tan pronto como hizo esto, toda su vida y sus goces en la religión regresaron de ello. Entonces su esposa y sus vecinos dijeron de él: «Es verdaderamente un nuevo hombre en Cristo Jesús.» A partir de aquel día la paz de Dios rigió su corazón y la copa de su gozo fue llenada a rebosar. Cualquier hombre, por tanto, puede permitirse negarse a sí mismo, pues con ello abre su corazón a los goces de la vida inmortal y la paz. Este es el camino real de la felicidad.

Este punto explica muchos de los hechos de la experiencia cristiana que de otro modo parecen extraños. Aquí tenemos a un hombre que no puede orar delante de su familia. Inquiere más profundamente en su caso y probablemente hallarás que no puede gozar en ninguno de sus deberes religiosos. Inquiere más en la causa y hallarás que no se niega nada a sí mismo, que su vida está regida por las leyes de la auto indulgencia. ¿Cómo puede este hombre agradar a Dios así?

Otro no puede salir y confesar a Cristo delante de los hombres. La verdad es probablemente que no ha decidido negarse a sí mismo nada. Al contrario, a quien niega realmente es a Cristo. Esquiva la cruz. Ah, éste no es el camino del cielo. En este camino no se puede tener comunión con Dios. Pruébalo más veces y hallarás siempre el mismo resultado: no hay paz, no hay comunión con Dios.

Nuestro texto dice: «Tomad vuestra cruz diariamente.» Y esto es lo que debes hacer. Este es el único camino posible para vivir santamente. Y debes hacerlo de modo firme, serio, continuo. Debe ser la obra de tu vida, excepto cuando haya un descanso al ganar una victoria substancial sobre tus tendencias a la auto indulgencia. Si un hombre intenta dominar su apetito por las bebidas alcohólicas y lo hace sólo en ocasiones, digamos un día o una semana, y luego se permite libertades entre estos períodos: ha de fracasar totalmente. Nunca va a conseguir nada a menos que tome su cruz diariamente y la lleve en todo tiempo. Debe perseverar en absoluto, o sus esfuerzos no servirán para nada. Precisamente, en proporción a lo estricto que sea en tomar su cruz, ésta va a hacerse más ligera y él más fuerte para llevarla. Cuando un hombre se permite fumar, cada día que se Io permite el tabaco le hace más esclavo. Al contrario, cada día que se abstiene le hace más fácil vencer. Si un hombre de modo resuelto declara: con la ayuda de Dios ninguna concupiscencia, ningún apetito va a dominar sobre mí, y luego se mantiene firme, saldrá vencedor. Aunque al principio emprendas esta obra temblando, si persistes, ganarás terreno. Estos apetitos van a poder menos cada vez en ti. El llevar la cruz te hará más fuerte para la tarea total de la vida cristiana.

El evitar la cruz agravia al Espíritu. Si descuidas tu deber, si dejas de orar en la familia, por el hecho quizá de que hay invitados presentes, puedes estar seguro que esto agravia al Espíritu de Dios. Satán echa estas tentaciones en tu camino, y tú le das toda clase de ventajas contra ti. Es posible que intentes orar en estas condiciones; pero, oh, ¡Dios no está contigo! Has estado en una situación en que debías haber hecho algunas cosas desagradables a la carne y a la sangre; te has escabullido de hacer tu deber; te has ido a la cama cuando debías hacer tu deber. ¿Qué ocurrió entonces a tu alma? No aparecieron espesas nubes que interceptaron la luz del rostro de Dios? ¿Tuviste el consuelo de su presencia? ¿Tuviste comunión con el Salvador? Haz una pausa, por un momento, y pide la respuesta a tu corazón.

Conclusión
1. En tanto que su sensibilidad religiosa no se ha desarrollado, la persona siente una fuerte atracción por los afectos del mundo. ¿Qué sabe de los afectos religiosos del corazón? ¿Qué sabe del amor real de Dios, o de la presencia del testimonio del Espíritu en su corazón de que es hijo de Dios? En realidad, nada. Nunca ha ido más allá de sus tendencias de los sentidos. Naturalmente no ha dado aún los primeros pasos hacia el desarrollo de los afectos celestiales del corazón. Por consiguiente sólo disfruta en lo que es terreno. Su corazón está aquí abajo. Pero a medida que se niega a sí mismo va dándose cuenta y ajustándose a su naturaleza espiritual.

2. Es una cosa grande y bienaventurada para el cristiano el hallar que su naturaleza va siendo conformada más y más, de modo progresivo, en Dios; el hallar que va avanzando por el buen camino y ajustándose, bajo la gracia divina, a las demandas de la benevolencia.

3. Si se persiste en llevar la cruz el resultado es un ambiente maduro espiritualmente. El alma anhela intensamente las manifestaciones espirituales y ama la comunión con Dios. Se le oye decir: ¡Cuán hermoso es el recuerdo de aquellas escenas en que mi alma estaba en quietud delante de Dios! ¡Cómo gozaba mi alma de su presencia! Ahora me doy cuenta de un vacío doloroso en mí, a menos que Dios esté conmigo.

4. Cuando los hombres se dedican a buscar el placer como un objetivo, sin duda van a fracasar en conseguirlo. Toda búsqueda así es necesario que sea vana. La benevolencia lleva al alma más allá de sí misma, y la dispone a hacer la felicidad de los otros. Sólo entonces se consigue la propia.

5. Tu utilidad como cristiano dependerá de que lleves tu cruz y de tu firmeza en este curso de vida; porque tu conocimiento de las cosas espirituales, tu vitalidad espiritual, tu comunión con Dios, y en una palabra, tu ayuda del Espíritu Santo, dependerá de la fidelidad con que te niegues a ti mismo.

6. Si has conocido una vez la bienaventuranza de la vida espiritual, y si tu corazón ha sido mezclado a la imagen de lo celestial, no puedes volver a las ollas de Egipto. Ya no hay la posibilidad de que goces de las cosas terrenas como porción de tu alma. Esto ya está establecido. Abandona al instante y para siempre todo pensamiento de hallar tus goces en los regalos egoístas y mundanos.

7. A los jóvenes quiero decir: vuestras sensibilidades son vivas, y se inclinan a las cosas mundanas. Ahora es el momento de alejar con mano firme al espíritu del mimo y la complacencia personal, antes de que haya ido demasiado lejos para que puedas dominarlo. ¿Te sientes tentado a ceder y tratarte con la manga ancha? Recuerda que es una ley inalterable de tu naturaleza que debes buscar tu paz y bienaventuranza en Dios. No puedes hallarlo en ninguna otra parte. Has de tener a Jesús por amigo o carecer de amigos para siempre. Tu misma naturaleza exige que busques a Dios como tu Dios — como Rey de tu vida –, la Porción de tu alma para la felicidad. No puedes esperar que pueda ser tal para ti a menos que te niegues a ti mismo, tomes tu cruz diariamente y sigas a Jesús.

8. A los que estando todavía en vuestros pecados no podéis concebir cómo podéis gozar de Dios, y no podéis imaginaros cómo puede el corazón adherirse a Dios, y llamarle mil nombres cariñosos, y verter vuestro corazón en amor a Jesús, permitidme que os pida que consideréis que una comunión así con Dios existe, que hay un gozo así en su presencia, y que podéis tenerlo al precio de negaros a vosotros mismos y de una devoción total e íntegra a Jesús; no de otra manera. Y ¿por qué no hacéis esta decisión? Ya decís: Toda copa de placer mundano está vacía, seca, inútil. Dejadla, pues, soltadla. Desprendeos del mundo y elegid un goce más puro, mejor y que permanece para siempre.

http://www.gospeltruth.net/Span/sermons/negarseaunomismo.htm

LA GUERRA ESPIRITUAL INVISIBLE… Debajo de la Apariencia de la Sociedad

Bajo el seudónimo de Belsebuub, el al parecer británico Mark H. Pritchard, en cuyo sitio belsebuub.com escribe junto con su esposa Angela, trata principalmente acerca de la transformación y la exploración de la conciencia tras más de 30 años de dedicarse a la experiencia metafísica y esotérica.

Él ha escrito varios libros sobre experiencias fuera del cuerpo, la conciencia, y el despertar espiritual, incluyendo The Astral Codex y Gazing into the Eternal.

En esta ocasión hemos traducido primeramente un artículo suyo aparecido hace cuatro días, bastante perspicaz dentro de su ámbito de estudio, que plantea una sorda lucha que lleva a cabo la ideología globalista contra toda espiritualidad, y contra el esoterismo en particular.

En el tercer párrafo del artículo su autor hace referencia a un anterior texto suyo de 2012 (publicado en belsebuub.com) que, por lo interesante, lo tradujimos también y lo presentamos a continuación del primero.

En dicho texto se aborda la problemática, la contraposición que se da entre el ordinario estado de somnolencia psicológica y el de la conciencia consciente, catalogando a la vida mental promedio simplemente como un soñar despierto.

Los lectores no tienen que aceptar todo lo que Pritchard sostiene, claro está, pero deben al menos rescatar lo más valioso de su discurso, nos parece.

…Debajo de la Apariencia de la Sociedad
La civilización estable en la que muchos de nosotros alguna vez creímos que crecimos está revelándose como peor que una pesadilla orwelliana.

Un mal se está extendiendo lentamente por todo el mundo como los tentáculos gigantescos de un pulpo sociopático.

Incluso el ciudadano más confiado que toma parte en el ritual diario de sentarse delante del televisor está sintiendo los efectos [véase luego el artículo que sigue a éste].

Por suerte muchas personas se están dando cuenta de lo que está sucediendo, y algunos están llevando la verdad ante la atención pública de diferentes maneras, lo cual está haciendo una diferencia positiva.

Pero lo que a menudo es pasado por alto es la lucha entre las fuerzas de la luz y de la oscuridad que existe más allá de la percepción ordinaria, y aquella es una guerra espiritual.

Una de las principales agendas de aquellos que trabajan entre bastidores para crear un mundo basado sobre valores globalistas es la supresión de la religión y su reemplazo por el ateísmo humanista. Usted encontrará aquel objetivo declarado en muchas doctrinas, de manera evidente desde los bávaros Illuminati, [1] el marxismo y posteriores, hasta las variantes del día presente del control globalista.

Irónicamente, muchas de las instituciones religiosas mismas han dado ocasión a persecuciones fanáticas de incrédulos, una tendencia que continúa hoy en varias formas.

Primera en la lista de cosas de las cuales deshacerse hoy está la espiritualidad alternativa, [2] en particular los aspectos más esotéricos de ella, por cuanto éstos son los aspectos más vulnerables y más fáciles de quitar de la religión (en un amplio sentido). [3]

Una estrategia eficaz en la agenda globalista ha sido la creación de un sistema de creencias ateo humanista; instrumental en esta labor han sido los medios de comunicación, Hollywood y el sistema de educación.

Algunos valores ateos están basados en teorías de la conciencia, pero ellos realmente suprimen la enseñanza esotérica y la expansión de la percepción consciente. Es decir, la gente está siendo impedida de conseguir la información que le ayudará a percibir la realidad.

Contrariamente a lo esperado, muchos de los partidarios más fuertes de esta forma de ateísmo están actualmente implicados en desvelar supuestamente la verdad en la sociedad y en la vida.

Pero al oponerse fanáticamente a la espiritualidad, ellos sin saberlo se convierten en agentes del mismo sistema globalista que ellos están tratando de revelar, con muchos de ellos siendo tan fanáticos en su cacería de brujas como el más ávido creyente religioso.
Una cierta clase de aguada «espiritualidad» es permitida en este modo de pensar, una que no cava muy profundo y que no se quita los grilletes en la percepción, que ciega a la Humanidad para ver la realidad. La sociedad no quiere que usted vea, quiere que usted se conforme.

Está dentro de la capacidad de cada uno el despertarse, el asumir poderes y quitarse los grilletes.

En la práctica de la proyección astral es posible, si se está preparado adecuadamente, salir del cuerpo y allí descubrir entidades de la oscuridad trabajando en una jerarquía organizada, en una guerra contra nosotros, contrarrestada por seres de la luz; esta lucha se lleva a cabo a cada momento.

Bien escondidos detrás de la agenda globalista están los practicantes del conocimiento esotérico oscuro, que están influyendo sobre la sociedad. Ellos no son sólo un grupo de gente con un conjunto de creencias o rituales, como la gente tiende a creer que funciona el satanismo del día de hoy.

Éstos son adeptos del conocimiento oscuro que viajan fuera de sus cuerpos para dialogar con aquellos que han despertado al mal en el inframundo, y que influyen en la religión.
Ésta es la raíz de la agenda globalista:
no es simplemente un asunto de seguir el dinero, sino de seguir la influencia espiritual/religiosa hasta aquel inframundo.
En la mayoría de los niveles de la sociedad, y en la mayoría de las estructuras de poder, hay influencias religiosas que pueden ser positivas u horribles.
Algunas sociedades están basadas en religiones, pero hay que hacer una distinción entre las enseñanzas religiosas y grupos siniestros, sobre todo aquellos que en su raíz tienen adherentes que salen de sus cuerpos hacia el inframundo como discípulos de la oscuridad.
Y creo que estas distinciones tienen que ser hechas para evitar la intolerancia, la persecución y la ignorancia .[4]
La mejor clase de experiencia religiosa, cuando se ha sido despojado de las instituciones religiosas, son las experiencias de las realidades superiores. Y sería perjudicial que el derecho de la gente a experimentar una realidad más alta le fuera arrebatado.

Muchos símbolos esotéricos en uso hoy tienen sus orígenes en tiempos antiguos, pero la gente a menudo está confundida en cuanto a los significados de los símbolos y enseñanzas esotéricos antiguos, dado que la mayoría no tiene la clase apropiada de experiencia esotérica para saber realmente qué simbolizan.

Esto ha dado ocasión a una persecución del conocimiento esotérico, ya que muchos creen que aquél es el mal y que es esencialmente lo mismo que el satanismo; pero esto es falso porque hay una diferencia entre el conocimiento blanco y el oscuro. Ellos se oponen entre sí.

También ha habido algún malentendido acerca del conocimiento antiguo en el cual los símbolos espirituales son atribuidos a valores materiales, cuando ellos realmente se refieren a valores esotéricos.

Las ideas prevalecientes de esta clase han dado ocasión a las ideas de que una raza híbrida humana/extraterrestre [5]fue creada para extraer oro de las minas y que sus descendientes han estado gobernando la sociedad desde los tiemposdel antiguo Sumer. Pero ésta es una probable mala interpretación de lo que es el simbolismo esotérico estándar.

Hay un interesante estudio de textos sumerios [en inglés] realizado por A.R. George, que está disponible para su descarga gratis: «La Epopeya Babilónica de Gilgamesh. Introducción, Edición Crítica y Textos Cuneiformes – The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts» [6], y se trata de textos espirituales normales para su día.
Otra común mala interpretación es que los Arcontes (un término usado en los textos gnósticos, como en la Biblioteca de Nag Hammadi) eran malvados, pero Arconte significa Gobernante, y en el gnosticismo los Arcontes eran tanto buenos como malos.

Es fácil sacar conclusiones sobre el simbolismo del pasado, pero comprender su naturaleza requiere esencialmente pasar por los mismos procesos espirituales por los que pasaron los pueblos antiguos, y hacer esto revela que el simbolismo del pasado está tan vivo hoy como lo estaba entonces, ya que esto es un lenguaje universal de dimensiones superiores.

Las enseñanzas espirituales de los pueblos antiguos son muy a menudo relatos de sus experiencias espirituales fuera del cuerpo y su representación del proceso universal de iluminación.

Como el proceso de iluminación es universal [7], las culturas de todo el mundo lo han comunicado según su época y circunstancias, que es uno de los motivos principales de por qué los mismos símbolos aparecen alrededor del mundo en culturas aparentemente sin relación entre sí.

Esto no es para descartar las épocas de comunicación mundial compartida o de influencia extraterrestre, pero es importante saber que lo esotérico era capaz de separar su mensaje de otra información del pasado.

Algunos símbolos antiguos se han abierto camino hacia religiones y sociedades modernas, como los masones.

Algunas sociedades tienen linajes que se remontan lejos en el tiempo, mientras otras son re-creaciones modernas de órdenes esotéricas. Ellas a menudo no contienen mensajes coherentes en su simbolismo, o lo usan de un modo muy básico para simbolizar lo que su actual sociedad secreta apoya.

Algunas sociedades llevan a cabo rituales cuyos orígenes no son ni buenos ni malos, que contienen ceremonias y conocimientos esotéricos genuinos [8], pero muchas de ellas han perdido la pista a través del tiempo ya que sus practicantes abandonaron el ejercicio del conocimiento blanco y se enseñoreó de ellos gente con intereses en el poder y el dinero, convirtiéndose en clubes de caballeros con conexiones con el poder y la influencia.

Y no son sólo organizaciones secretas las que tienen vínculos con las fuerzas oscuras, por cuanto en su naturaleza la conexión con la oscuridad está dentro de cada persona y en todo lo que participa de las malas acciones.

No todo el mundo en cada nivel está interesado en la religión o en lo oculto. Sin embargo, en cada nivel de la estructura de la jerarquía de poder en la sociedad, busque usted la influencia de la religión sobre ello.

Conseguir información sobre las influencias más oscuras que están a la cabeza del pulpo es difícil de hacer, pero no imposible. Se puede descubrir mucho mediante la búsqueda investigativa, pero la verdadera raíz puede ser descubierta con una clase diferente de investigación: la exploración fuera del cuerpo.

Es posible para los practicantes del conocimiento esotérico descender por la madriguera de la oscuridad hacia los orígenes del mal y descubrir cómo las influencias de la oscuridad trabajan sobre la sociedad.
Usted puede ver entonces cómo las fuerzas siniestras y su influencia se filtran en el mundo.

Yo aconsejaría que nadie intentara eso sin la preparación esotérica adecuada, aunque sería dañino e incluso imposible sin ella. Es como tratar de ir a las profundidades del océano sin un entrenamiento adecuado o sin un traje de buzo conveniente. Las presiones son demasiado intensas, haciendo imposible y peligroso para la mayoría de la gente ir lejos o siquiera intentarlo.

Una red del bien es necesaria para responder a la red del mal, formada por todos los que trabajan a favor de la libertad y la verdad en un vínculo unificador de principios compartidos y con una aceptación de las diferencias de aquellos que están dentro de ella. Si unos condenan y atacan a otros porque sus puntos de vista espirituales no coinciden, entonces los instrumentos de la verdad serán más débiles.

O el más fuerte en la lucha ganará y establecerá probablemente una cultura que con poca duda excluirá a aquellos que desean buscar la verdad por caminos espirituales y esotéricos.

Incluso hoy, los símbolos esotéricos y su influencia están en todas partes y son usados extensamente por los que están en posiciones de poder en la sociedad.

Hay muchas personas que dejan de lado y ridiculizan el conocimiento esotérico, pero eso es un error, dado que muchos de aquellos que están en los niveles más altos de la jerarquía del poder en la sociedad lo usan:  [9]
ellos conocen su valor, incluso si la mayoría de la gente no lo conoce.
En vez de ser ignorado y censurado por y ante el público [10] en una agenda para acabar con el conocimiento esotérico en una guerra espiritual [11], el conocimiento esotérico y su práctica realmente pueden ayudar al mundo.
Sin embargo, si los principios espirituales universales siguen siendo marginados, nunca habrá una respuesta eficaz a la oscuridad, mientras la Humanidad seguirá luchando contra un enemigo desconocido, y un régimen opresivo será sustituido finalmente por otro, no importa cuán elevados hayan sido una vez los ideales fundantes.

Referencias
  1. En dos partes: Volume 1 y Volume 2
  2. Return to Source – How Enlightenment is the Process of Creation in the Universe in Reverse
  3. UK Filter to Block ‘Esoteric Content‘ – Worldwide Implications
El Sueño de la Conciencia
…que Pesa Fuertemente sobre la Raza Humana
por Mark Pritchard, 12 Diciembre 2012
del Sitio Web Editorial-Streicher
El sueño de la conciencia es el estado predefinido de la raza humana, pero es muy difícil comprenderlo.
El estado que llamamos «despierto» es realmente un sueño espiritual, en el cual la conciencia está atascada en el subconsciente, que compulsivamente agita sentimientos y emociones que tienen un efecto de tipo hipnótico sobre la mente.

Hay una cita del Apocrifón de Juan, de la Biblioteca de Nag Hammadi, que ilustra que esto es algo que la Humanidad ha enfrentado desde la Antigüedad, y que es referido en muchas religiones del mundo. Es tan relevante hoy como lo era entonces.

La cita dice:
«Y dije al salvador: ‘¿Qué es el olvido?’. Y él dijo: ‘No es de la forma en que Moisés escribió (y) tú oíste. Porque él dijo en su primer libro: Él lo puso a dormir. Pero (esto era) en su percepción. Porque también él dijo por boca del profeta: Haré sus corazones pesados, de modo que ellos no puedan prestar atención y no puedan ver’.»
(Apocrifón de Juan, de la Biblioteca de Nag Hammadi)
Hay una diferencia entre el estado ordinario del despertar (despertar del sueño) y la conciencia consciente, que debe ser consciente de sí misma y separada o sin los efectos de estados subconscientes sobre la percepción.

La vigilia ordinaria existe como un estar consciente o lúcido en un grado limitado cuando el cuerpo no está durmiendo, pero en un sentido espiritual más profundo aquello no es necesariamente estar conscientemente despierto, por cuanto el despertar ordinario es gastado sobre todo en estados subconscientes, que tienen un efecto hipnótico y que a menudo conllevan bajos estados abismales del ego.

Éstos dan ocasión a muchos de los problemas causados por los humanos en el mundo hoy.

Viendo una Realidad Más Grande
Nuestras facultades humanas ordinarias dan sólo una percepción parcial de una realidad mayor que es invisible.
El cuerpo físico, incluyendo el cerebro, es limitado en lo que puede percibir, y tal como una hormiga está limitada en su percepción por sus ojos compuestos y su cuerpo primitivo, así también nosotros los seres humanos estamos limitados en nuestra percepción del universo.

Pero no es sólo el cuerpo el que limita lo que puede ser visto, por cuanto mucho más podría ser visto.

El problema es que la conciencia consciente está encerrada dentro de los efectos hipnóticos de los deseos subconscientes, y esto afecta a la mente, afecta el modo en que pensamos, el modo en que vemos la vida, y el modo en que actuamos en ella.

Los deseos subconscientes nublan la percepción de lo que es real y contribuyen al soñar despierto. Ver más de la realidad que lo que permite este estado ordinario de soñar despierto, requiere estar consciente de las cosas que causan el soñar despierto.

Para ponerlo en perspectiva, ¿cuánto tiempo se gasta durante cualquier día fantaseando y bajo el poder de alguna clase de emoción o sentimiento subconsciente?

Si usted compara aquella cantidad de tiempo con cuánto es gastado estando conscientemente consciente del mundo y del momento presente, entonces se hace claro cuán poco tiempo es pasado despierto.

Una Persona Dormida Es una Persona Controlada
Así el mundo continúa en un estado de soñar despierto, atascado en el programa de la Naturaleza, y controlado por esta.
Y no es sólo el programa de la Naturaleza el que controla al ser humano. Mientras más dormido está uno, menos consciente es de lo que está sucediendo alrededor, y ése es un modo peligroso de ser. Es peligroso para uno y para el mundo en general.

Mientras más dormida está una persona, más ella puede ser manipulada por otros con influencia y poder, por aquellos que saben cómo manipular ideas y estados subconscientes.

Un público general que está dormido forma una masa de soñadores parecidos a ovejas que no están conscientes de las influencias que actúan sobre ellos, a la vez que no tienen siquiera el deseo de descubrir lo que está afectando sus vidas, ni tampoco de preguntar quién escribe los muchos programas bajo los cuales ellos viven.

El estado humano consiste en actuar y vivir a través de un mundo semi-onírico propulsado por apremiantes sentimientos y tendencias subconscientes que nublan la percepción de la realidad.

La Humanidad está tan comprometida por el estado del soñar despierto que destruimos incluso los elementos necesarios de nuestra propia supervivencia.
Destruimos los bosques, contaminamos la tierra, el aire y el mar, conducimos a las especies hacia su extinción, explotando a otra gente, permitiendo el hambre, causando guerras, odiando, mintiendo, luchando, y viviendo con fría indiferencia hacia todo lo que esté fuera de los propios pensamientos y deseos; una Humanidad que es inconsciente hasta de la razón de su existencia.

La felicidad no puede ser encontrada de este modo:

sufriendo antes de afrontar una completamente desconocida eternidad de la muerte.
Pero existe la posibilidad de un despertar.
La gente puede ser informada de lo que realmente está sucediendo más allá de lo que los otros dicen, más allá de lo que fueron llevados a creer, para cuestionar con una mente objetiva, y para actuar para traer el cambio para el mejoramiento de los otros y del mundo.
En un nivel individual es posible cambiar la naturaleza de la conciencia para despertar y auto-realizarse.
Mientras más auto-realizada es la gente, mayor es su capacidad para la acción inteligente y el cambio en el mundo.
Ser Consciente de Uno Mismo en el Momento Presente

Usted podría intentar un pequeño ejercicio de conciencia, de percibir el momento presente siendo consciente del mundo alrededor de usted y de su mundo interior de pensamientos, emociones y sentimientos.

Para hacer esto sólo regrese a donde usted está en el momento presente; esto es la realidad, o lo más cerca a ella que es probable conseguir ahora mismo. En esto consiste el estar consciente de uno mismo: en el recordar más bien que en el olvido, como dice el Apocrifón de Juan.
No se trata de estar sin el pensamiento sino de estar consciente y fuera de los deseos subconscientes que afectan la psique.

Vea, sin embargo, cuán rápidamente se pierde el estar consciente de uno mismo. Imagine lo que ocurriría si la mente fuera estable y clara, y hubiera sentimientos espirituales fuertes como el afecto, la felicidad y la tranquilidad, que son estados que provienen de la conciencia. Esto es realmente posible, pero la fría indiferencia que proviene del soñar despierto impide a casi cada uno siquiera tratar de estar allí.

Y aún así la mayor parte de las personas se siente contenta con el modo en que ellos son ahora; a la persona promedio le gusta estar psicológicamente dormida. Pero el sueño tiene sus consecuencias, no sólo para el individuo sino para el mundo entero.

Nadie puede tenerlo todo en términos de conciencia. No es posible vivir una vida de placer e indulgencia y luego esperar ser pacífico inmediatamente, ya que los estados negativos y bajos y el soñar despierto surgen involuntariamente.

Para vencerlos y salir del sueño se requiere de conocimiento y de sacrificio, sacrificando los estados inferiores a favor de la conciencia consciente, de la cual surgen los estados espirituales de afecto, paz y belleza.
Salir del soñar despierto, al menos durante tiempos significativos en el día, significa tener que hacer sacrificios, sacrificar el placer y el dolor a fin de conseguir paz:
  • en vez de odio, es mejor sentir afecto
  • en vez de orgullo, humildad
  • en vez de interés propio, compasión
  • en vez de ser perezoso, estar activo
  • en vez de revolcarse en la depresión y los bajos estados, sentir la felicidad verdadera, y despertarse
Hay una renuencia a querer perder realmente los estados inferiores para conseguir los superiores, ya que hay un disfrute de los estados bajos en una extraña manera, y una entrega a ellos.
Se requiere de un sacrificio para liberarse de ellos.
Usted podría pensar que todas aquellas emociones son fundamentalmente parte de lo que usted es, y que usted nunca puede liberarse de ellas, pero usted puede si usted sabe cómo y si está dispuesto a pasar por el sufrimiento para ganar el auto-conocimiento.
Conseguir el cambio interior duradero requiere del auto-conocimiento y de la acción, de hacer algo sobre ello.
Sólo comprender algo no es suficiente.

Cambios Fundamentales Son Hechos a la Conciencia para que un Profundo Cambio Interior Ocurra
El cambio fundamental es imposible sin un cambio de la naturaleza de la conciencia.
El verdadero cambio está en la conciencia, que es lo que una persona realmente es; todo lo demás es pasajero. Esta clase de cambio requiere un proceso alquímico (que es sexual).
Esto finalmente provoca que la conciencia humana se una a la conciencia superior de las tres fuerzas primarias de la creación: el Hijo, la Madre y el Padre cósmicos, y luego estos tres se fusionan en uno para regresar a la fuente de la creación. Éste es el proceso de la iluminación.

Cuando se pasa por el proceso alquímico y la conciencia cósmica superior se mezcla con la conciencia ordinaria, entonces se incrementan las percepciones de la conciencia divina; ellas son de felicidad y paz.

Ellas surgen gradualmente y aumentan a medida que progresan los procesos alquímicos. Ellas alcanzan el estado de Samadhi y luego la Tality [la realidad pura, más allá de las dualidades y de la mente], antes de sumergirse en la unidad.

Las emanaciones de la conciencia mayor contrarrestan los ordinarios sentimientos y emociones, y facultan a una persona para despertar.

Sin esta ayuda no habría capacidad de permanecer conscientemente despierto durante un tiempo significativo durante el día. Pero es sólo tratando de estar despierto que el proceso de transformación consigue funcionar. Este mundo es un campo de pruebas para la conciencia en su viaje espiritual, cuyo destino último es la unidad de la fuente.
Pero las pruebas son intensas y es muy difícil llegar allí.

Una Conciencia Despierta
Despertar significa estar en la conciencia, que es luz, en vez de estar sumergidos en el subconsciente, que es oscuridad.
La luz tiene que brillar en la oscuridad para revelar su naturaleza, de modo que la luz pueda vencer a la oscuridad interna. Esto significa estar consciente de los estados inferiores del ego, que constituyen el subconsciente, y convertir a éste en conciencia. Para hacerlo usted primero tiene que acordarse de observarse objetivamente, y ver las emociones y sentimientos subconscientes a medida que ellos aparecen dentro.

Al tratar de despertar siquiera momentáneamente, las alucinaciones del soñar despierto pueden hacerse evidentes. Los pensamientos e incluso las ensoñaciones no son el verdadero asunto. Los pensamientos son necesarios, y las formas mentales siguen siendo creadas como parte del proceso de pensamiento.

El verdadero problema está en los estados del ego del subconsciente, que originan los abismales estados hipnóticos que entrampan a la conciencia.

Pasando más tiempo fuera del subconsciente, se aumenta la percepción de la realidad y emergen las facultades psíquicas que están sepultadas, y luego las cosas que el ojo físico no puede ver se hacen visibles. Hay un potencial psíquico enorme que permanece inactivo mientras se está en el sueño.

Una consecuencia de despertarse es vivir de un modo más libre y más consciente, capaz de actuar inteligentemente sin que el subconsciente hipnótico determine el comportamiento.

Y en el despertar es útil recordar sueños y viajes fuera del cuerpo en dimensiones diferentes, conseguir un conocimiento superior de lo que es la vida más allá de este reino físico, e ir en proyección astral a dimensiones diferentes y explorar la realidad.
Cualquiera tiene las capacidades latentes para descubrir los abstrusos y profundos misterios de la vida, para entrar en la realización del objetivo de la vida, para salir de la indiferencia y del dormir, y para liberar el potencial escondido que está dentro.
«Mi hijo escucha mi enseñanza que es buena y útil y que finaliza el sueño que pesa fuertemente sobre usted. Apártese del olvido que lo llena a usted de oscuridad».
(Las Enseñanzas de Silvano, de la Biblioteca de Nag Hammadi)
Algunos Pensamientos Finales

Puesto que la raza humana no sabe que está dormida y que no quiere despertarse, ¿cómo cambiará ya la oscuridad o el sueño de la conciencia que la ha sobrepasado?

Como se suele decir,
«En el sueño no hay ninguna virtud y ningún mal, simplemente el dormir».
Cuando se pierde la conciencia de los valores espirituales superiores en el sueño, o ni siquiera se sabe de ellos, luego en la sociedad el bien y el mal pierden su fundamento, y la base para los verdaderos valores espirituales está ausente y/o es sustituida por los valores basados en el deseo del ego interesado.

Una importante consecuencia de estar psicológicamente dormido es la ceguera psicológica y espiritual que resulta de ello.

Esto desemboca en la acción no de la conciencia consciente ni de la verdadera inteligencia sino del fariseísmo, que conduce a los individuos y a la sociedad en su conjunto hacia un foso abismal.
En este estado todo es hecho en el sueño de la conciencia, y la gente es gobernada por valores y leyes basados en el ego inferior. Es una gran pena que aunque esto cause tanto sufrimiento en el mundo, prácticamente nadie quiere despertarse en un verdadero sentido.

Es una suerte que nosotros como seres humanos todavía podamos aumentar nuestra capacidad para el conocimiento y ofrecer esto para el mejoramiento de la sociedad, aunque lamentablemente el conocimiento también es usado para el mal debido a la maldad que está dentro de la psique humana.

Este conocimiento adquirido en estados de sueño y en la oscuridad interior origina la oscuridad en el mundo, y la luz de la conciencia, la sabiduría, el afecto y la inteligencia verdadera se pierden entre los estados del ego y las tendencias animales.
Pero la virtud nace de la lucha entre la oscuridad y la luz, y aquellos que son lo bastante valerosos para participar en la lucha por la verdad también ganan el conocimiento en la escuela de la vida.

Fuente: http://www.bibliotecapleyades.net/ciencia/ciencia_conscioussociopol18.htm

¿Vive el mundo en estado de pánico? Los sociólogos analizan las réplicas del atentado

En los días posteriores a los grandes atentados se multiplican las amenazas para las ciudades, se extreman las precauciones y se dispara el miedo. La cura llega con el tiempo y la normalidad.

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Unos repartidores de publicidad se dejan una mochila en la plaza deCuzco. La policía acordona la zona y corta el tráfico en dirección a la calle Alberto Alcocer. Un avión en Amsterdam es desalojado. También una terminal del aeropuerto de Gatwick y más tarde, del de Copenhague. Dos aviones de Air Franceson desviados por una amenaza. Y la estación del norte en París se cierra por otro aviso. El desalojo llega incluso al Hotel du Louvre, a una oficina de correos de Saint Denis y a una calle de Pamplona. El pánico se apodera también durante unos minutos de la Plaza de la República en la capital gala, muy cerca del lugar de los atentados del viernes, por el ruido de una bombilla que estalla en un local cercano.

Todo tiene una explicación. Y es en los atentados de París donde se encuentra el desencadenante de un proceso que está larvado en la sociedad actual. Ulrich Beck, prestigioso sociólogo fallecido este año, lo contó en su libro La sociedad del riesgo, escrito en 1986 y en el que dibujaba las consecuencias que tiene el ascenso del individuo en una sociedad moderna en la que éste pasa a ser un factor social y se fragmentan estructuras tradicionales como la familia. El riesgo, el miedo por así decirlo, se ha democratizado. Ahora puede afectar de manera inesperada a cualquier persona, a grupos que previamente se mantenían estables y seguros.

“Una de las características que define a nuestra sociedad es la preocupación por la seguridad”, explica el sociólogo Jesús Gutiérrez

“Una de las características que define a nuestra sociedad es la preocupación por la seguridad”, explica el sociólogo Jesús Gutiérrez, especializado en temas de comunicación. Y el riesgo también evoluciona en un proceso que tiene mucho que ver con la globalización. “Hace veinte años estas cosas no ocurrían, ahora da igual dónde ocurra un fenómeno, al final terminamos enterándonos”, sostiene Gutiérrez.

“A veces parece que no vivimos en un mundo en el que existe la agresión, la muerte, pero hay que afrontarlo porque es parte de la sociedad; de hecho, por eso hay fuerzas del orden que se dedican a ello”, cuenta Antonio López, catedrático de Trabajo Social de la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED).

No es necesariamente una cuestión de percepción, en no pocas cosas el pánico llega por amenazas surgidas a la sombra de una masacre. “Se creaun efecto de eco, como un terremoto con sus réplicas; hay llamadas que hacen falsas amenazas de bomba y eso automáticamente lleva a esto, los días posteriores a un gran atentado siempre hay una estrategia que hace que se incremente la tensión”, explica el catedrático de la UNED. Y lo lógico es actuar. Los niveles de alarma están casi al máximo, las amenazas se toman en serio aunque estén huecas. “La alarma social hace que ante cualquier comportamiento se piense en lo peor porque está viendo que ocurren actos de este tipo. La seguridad es una prioridad absoluta, es normal”, resume López.

La globalización afecta en la manera de digerir el proceso, pues hace que cualquier atentado llegue pronto y afecte, también tiene una importancia capital en el propio suceso. Las organizaciones terroristas buscan atacar al modo de vida occidental. “En una sociedad como en la que estamos el terror está globalizado y busca atacar las actividades normales de la población porque es la forma de alterar el ritmo de vida social. Por eso buscan campos de futbol, espectáculos centro de comunicaciones”, cuenta López.

La globalización y la inmediatez

El proceso periodístico también tiene mucho que ver con la expansión del miedo que lleva a reconocer como sospechoso cualquier objeto en cualquier lugar. El viernes unos terroristas asustaban París, pero el resto del mundo también estaba pendiente y absorto con lo que allí sucedía. “La inmediatez es un acelerante de las sensaciones, ahora vemos en tiempo real cómo la policía interviene en Saint Denis”, comenta Gutiérrez. También influye la cercanía. “Son nuestros valores los que se ven afectados”, señala el experto en comunicación.

¿Cuánto dura la psicosis? “Sois vosotros los periodistas los que tasáis en 72 horas la actualidad de cualquier evento”, responde Gutiérrez. Hay matices, lo que está ocurriendo en París no es un suceso concreto sino uno desplegado en el tiempo que si bien empezó alrededor de las 21.00 del viernes está lejos de haber concluido definitivamente. Los medios también influyen en la dispersión de la alarma: “Todos los medios, tradicionales y nuevos, están en esa dinámica noticiosa, un fenómeno como este se ve acelerado por el estado de opinión, que se ve influido por los medios”.

“De los días posteriores al 11S los neoyorquinos recuerdan el silencio, pero hay que volver porque no hacerlo es darles un arma poderosísima”, explica Antonio López, catedrático de la UNED

El tiempo lo cura todo, aunque también depende de la sociedad sobre la que ataca el terrorismo. “En España somos expertos en volver a la vida normal, somos ejemplares en ese sentido, en la resiliencia que se llama. Hemos podido afrontar estas situaciones manteniendo la actividad, también por la experiencia en este campo. Los neoyorquinos contaban después del 11-S que la ciudad se sumió en un inmenso silencio que duró semanas, la gente estaba apesadumbrada; pero hay que volver porque, además, no hacerlo es darle un arma poderosísima a los terroristas”, cuenta Antonio López.

Un dato más, casi como curiosidad académica: el miedo es una noticia que se come el resto. En los últimos días la actualidad en España llegaba plena de noticias, pero el atentado se ha quedado con todo el espacio posible. “La agenda está saturada, como es lógico, es curioso ver como otros asuntos compiten con esto por un hueco en la actualidad”, resume Gutiérrez.

Artículo de Gonzalo Cabeza

http://ssociologos.com/2015/11/20/vive-el-mundo-en-estado-de-panico-los-sociologos-analizan-las-replicas-del-atentado/

La filosofía “femenina” del I Ching y del Tao Te Ching

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David Hinton es uno de los traductores de poesía y filosofía china más reconocidos en lengua inglesa. Hinton ha traducido buena parte de los grandes textos fundacionales del taoísmo así como el clásico Libro de los Cambios, el I-Ching, sus traducciones se alejan de la literalidad y buscan captar esencias y reflejar instantes poéticos (provocar experiencias más que certezas académicas). Probablemente si uno quiere acercarse a estos textos de manera rigurosa y saber exactamente lo que dicen, no es el mejor enlace –existen numerosas otras versiones más fieles. Dicho eso, la prosa de Hinton fluye y tiene un especial sabor irreverente, cierto espíritu alocado, como es propio del taoísmo y de sus grandes santos excéntricos.

En una entrevista reciente Hinton explicó su visión particular del enigmático I-Ching, a la vez que nos introduce al que tal vez sea el libro más antiguo que conocemos. Se atribuye el I-Ching al emperador Fu Hsi (Raíz-Aliento), gobernante de un tiempo mítico, quien habría descubierto los ocho trigramas en los que se manifiesta la danza energética del universo en el caparazón de una tortuga. Fu-Hsi, es también la divinidad progenitora qué enseño al hombre a pescar, a cocinar y a domesticar animales. Según Hinton:

El I Ching es complicado porque fue tan temprano en el lenguaje. Fue el primer libro como tal. No queda muy claro cuáles eran sus significados originales,  e incluso los significados de las palabras evolucionaron con el tiempo. Es una especie de texto madre, el lugar donde las palabras obtienen su significado, pero como es el primero, las personas no estaban seguras qué significaban. Llegó a ser leído a través de los siglos, según estaban pensando las personas en su momento particular. Se dice que los primeros significados tenían que ver con sacrificios y cosas por el estilo, pero que evolucionó a este texto de sabiduría. Incluso en el tiempo de Lao Tzu, en el año 600 A.C las personas lo estaban leyendo en consonancia con esta manera taoísta que te describo.

Hinton resalta la importancia y el atractivo de este texto misterioso que lo mismo es un sistema oracular que un sistema filosófico matemático del cosmos; un cosmos que es entendido como permutación, cambio perenne y por lo cual la labor del hombre (y especialmente del arquetípico de gobernante al que está dirigido) es armonizar con los ritmos de la naturaleza. Es especialmente relevante en nuestra época en la que resurgen por necesidad las ideas de pertenencia e interdependencia con la naturaleza:

El I Ching tiene una visión de mundo profundamente ecológica. En Occidente, los humanos son percibidos como separados del resto de la existencia –[esta visión] señala que estamos hechos de espíritus, de una materia distinta al resto de la tierra.

El I Ching siempre mantiene una forma universal, y te deja pensar en tu vida y cómo seguir adelante. La adivinación asume que existe alguien controlando tu destino, y que puedes acceder a eso [a través de ciertas técnicas], pero el I Ching asume que tú eres parte de ese proceso de cambio; todo lo que hace es decirte dónde estás en ese cambio, y cómo pensar la situación de manera integral.

Es una idea del cosmos muy diferente; siempre está transformándose. En Occidente se dice que Dios creó todo y lo controla –eso es algo un poco masculino –y esto es algo un poco más femenino, todo está creciendo desde dentro. Así que en realidad estás diciendo¿Cómo están creciendo las cosas, y cómo debo pensar en ellas?

Evidentemente el I-Ching no es un texto feminista, no alaba a la diosa por sobre todas las cosas. Es esencialmente un texto de equilibrio entre el yin y el yang, entre lo femenino y lo masculino, los dos polos de una danza eterna de transformación. Sin embargo ante el desequilibrio que hemos vivido por siglos en Occidente nos parece inclinado hacia una fuerza femenina y en esto no hay mella puesto que cumple una función necesaria y nos acerca a una religión de la naturaleza  y no a una visión de la divinidad como un duro patriarca –algo necesario en una actualidad donde la naturaleza ha sido víctima de una funesta explotación  Asimismo lo que rescata Hinton es este aspecto de fluidez, ligereza y aceptación del curso de las cosas, este hacer vacío, este surtidor (raíz, vientre) que asociamos con lo femenino y que caracteriza a la filosofía taoísta.

Son muchos los paralelos que existen entre la filosofía que se esboza en el I-Ching (una vez que se logra dar cohesión a su enigma mutante) y la que se presenta el taoísmo (la tradición que mejor se apropio de este libro), la cual, si bien llega a una abstracción notable con Lao Tzu, guarda ciertamente rasgos de la religión primitiva de China ligada estrechamente a la naturaleza.  Uno de los versos más famosos del Tao Te Ching, que ilustra este aspecto que podemos llamar femenino  – y que sirve como un contrabalance en la oscilación cielo-tierra occidente-oriente– dice:

El espíritu del valle no muere.
Es la hembra misteriosa.
La puerta de lo misterioso femenino es la raíz del universo.
Ininterrumpidamente, prosigue su obra sin fatiga.

Hinton en su traducción del I-Ching nos introduce a este ver-el-mundo como un proceso holístico en constante devenir: la imagen que evoca es el río. Así explica la relación que tenían los antiguos con los dos primeros hexagramas lo Creativo (el cielo) y lo Receptivo (la Tierra):

Este cosmos cielo-y-tierra es también el cosmos de nuestra experinecia inmediata, y si no pensamos que el cielo y la tierra son meras abstracciones, podemos ver que el cielo y la tierra son de hecho descripciones adecuadas de la realidad física en la que vivimos. La realidad generativa que soporta la vida de la tierra requiere la infusión de energías del cielo: luz solar, lluvia, aire, nieve. Vivimos en nuestra vida cotidiana en el lugar de origen donde esta coalescencia entre el cielo y la tierra ocurre, en el centro de un capullo dinámico de energía cósmica, en un presente generativo todo-abarcante.

Sobre el Tao Te Ching y el Chuang Tze, Hinton señala en su traducción del I-Ching que estos textos buscan:

Hacernos salir de nuestros centros espirituales a los que nos apegamos para llevarnos hacia a una experiencia más amplia cuya identidad incluye todo el Camino [el Tao mismo].. En meditación puedes observar tus pensamientos surgir del vacío y regresar al vacío. Esto permite notar que no eres esos pensamientos con los que sueles identificarte. Una segunda realización es que la conciencia es el Camino, también. Conocido en el chino antiguo como el “corazón-mente”  [Xin], puesto que no se hacía distinción entre corazón y mente, la conciencia está hecha de ese mismo tejido generativo que sigue un vaivén: pensamientos y emociones surgiendo del vacío y regresando a su raíz en ese mismo vacío. Y finalmente, mientras el pensamiento y las emociones entran en completo silencio, llega el entendimiento de que la raíz experimentada en la conciencia, la fuente vacía, es la fuente compartida por las diez mil cosas.  Así, la fuente del cosmos empírico puede describirse paradójicamente como “corazón-mente”:

En el regreso mismo, puedes ver el corazón-mente de todo el cielo y la tierra

Otra posible enseñanza que el occidental haría bien en incorporar: el equilibrio entre corazón y mente. Una vida que no gira en torno de los proceso fríos y calculadores de la razón sino que se sirve de la mente del corazón, de una percepción intuitiva para aprehender la realidad y para ampliar su rango de asimilación del mundo. Una visión no-fragmentaria que busca no la afirmación del ego, sino entrar en ritmo con la naturaleza y lograr la identidad con el universo.

Twitter del autor: @alepholo

http://pijamasurf.com/2015/11/la-filosofia-femenina-del-i-ching-y-del-tao/

Un objeto con forma extraña ‘vuela’ cerca del sol y es captado por una foto de la NASA

En unas imágenes publicadas por la NASA se ha detectado un misterioso objeto blanco cuyo origen ya ha causado muchas especulaciones. Según distintas teorías, puede tratarse tanto de un ovni como de píxeles malformados.

Un extraño objeto blanco de forma simétrica ha sido encontrado en unas imágenes tomadas por las cámaras telescópicas de la NASA que monitorean la actividad solar y fueron publicadas este mes. Algunos aseguran que se trata de un ovni, a pesar de que en este caso sería al menos del tamaño de un planeta.

Un usuario de YouTube, que ha creado un video utilizando dichas imágenes, sostiene que la forma del objeto sugiere que puede ser algo más que simplemente píxeles malformados.

Esta versión también ha sido apoyada por el editor del portal UFO Sightings Daily, Scott C. Waring, quien cree que puede tratarse de una nave de origen extraterrestre. «Es un diseño muy simplista y el que uno espera que tenga un ovni», ha expresado Waring a ‘Express’. «El cuerpo de la nave parece muy blanco pero es solo porque el calor del sol lo hace muy caliente, por lo cual parece de ese color», ha añadido.

https://actualidad.rt.com/ciencias/192176-objeto-forma-extrana-cerca-sol-nasa