La palabra felicidad siempre me ha dado mucha desconfianza… ¿Qué es la felicidad? ¿Cómo logramos la felicidad? ¿Somos felices?

Muchas veces, y muchas más de las que deberíamos, pensamos que otras personas, u otras cosas, nos “darán” la felicidad: una pareja a la que otorgamos el “poder” de hacernos felices o infelices, un objeto que pensamos que una vez lo tengamos nos hará felices, u objetivos que nos marcamos, etc.

Pero todos sabemos, en el fondo, que nada de esto nos hará felices. Podemos “organizar” nuestra vida en torno a estos objetivos que queremos que se cumplan, pero puede que nuestros sueños nunca se hagan realidad. O que se hagan realidad, pero no duren, o que sufran variaciones no deseadas; o que esos sueños materializados –aun durando- no nos hagan tan felices como pensábamos…

La felicidad aquí y ahora

Aunque es bueno, necesario y muy sano tener objetivos en la vida, no deberíamos condicionar toda nuestra felicidad a conseguir aquello que deseamos. Mientras trabajamos duro persiguiendo nuestros sueños, y cultivamos muchas de las emociones positivas necesarias -como el soñar “a lo grande”-, más relacionadas con el futuro… también tenemos que concentramos en el presente. Y cultivar aquellas emociones positivas del “aquí y ahora”, como la diversión, el asombro, la gratitud o la alegría.

Podríamos decir que para ser feliz podríamos seguir diferentes estrategias, unas con la vista en el futuro, en lograr nuestros “sueños” y cumplir nuestra misión y propósito en la vida (sin montarnos con ello una condición indispensable para ser felices). Y otras estrategias que nos hagan felices aquí y ahora. Que nos permitan experimentar emociones positivas en el momento presente.

Estrategias para cultivar la felicidad en el momento presente…

1. Respirar

Puede parecer una tontería, pero respirar profundamente puede marcar la diferencia. Cuando notes que estás con el “piloto automático”, tu respiración también será superficial. Para un momento y respira tres veces muy lentamente. Conéctate otra vez con el momento presente.

2. Ser conscientes

Este punto está muy ligado al anterior. Simplemente es tratar de liberarnos del “piloto automático”. Ser conscientes de nuestros movimientos, de nuestros pensamientos, de las emociones que sentimos. Cuando vivimos en el automatismo, nuestra mente no para de pensar, y eso genera un desgaste tremendo, un molesto y agobiante “run-run”, un diálogo interno que no se detiene nunca.

Volver al presente, al aquí y ahora, apacigua y detiene por unos momentos nuestra mente. Nos trae calma y serenidad, emociones positivas que mejoran mucho nuestra calidad de vida. Cuando dichas emociones están presentes no quieres que se vayan nunca, pero ese apego también hay que soltarle, pues volvería a provocar tensión (y más run-run).

3. Ralentizarnos

Para conseguir el punto 1 y el punto 2, un ejercicio fácil y muy efectivo es moverse lentamente. Eso trae consciencia a nuestra mente y nuestro cuerpo y nos hace respirar más lento, además de que también puede suspender el flujo de pensamientos.

Pruébalo. Camina más despacio, siendo consciente de dónde pones cada pie, escuchando tus pisadas, sintiendo el peso del cuerpo en cada pierna.

4. Gratitud

Esta es una muy buena costumbre. Está demostrado que las personas sentimos más emociones positivas que negativas a lo largo del día. El problema es que muchas de estas emociones positivas las vivimos como “neutras”. No nos “afectan” con la misma intensidad que las emociones negativas.

Si cada día dedicamos unos segundos a apreciar y a agradecer lo bueno del momento presente, cada día seremos más conscientes y tendremos más cosas por las que sentir gratitud, desde la salud, al clima, nuestro trabajo, o la compañía. Con el tiempo, la continuidad en esta actitud apreciativa propiciará que la gratitud aflorare espontáneamente.

5. Sentir

Sé consciente de lo que sientes en cada momento, de las emociones que emergen. Si te sientes incómodo o inquieto, por ejemplo, es señal de que algo va mal. Para, respira, relájate y siente. Toma distancia, trata de averiguar qué está pasando.

Y cuando sea el momento, sonríe; volverás a sentirte mejor.

6. Quererse y aceptarse

Conocerse, aceptarse y quererse a uno mismo es absolutamente esencial para poder ser feliz. Si tú no te quieres, si no te aceptas, difícilmente otra persona va a poder hacerlo y, por otro lado, tampoco podrás dar a los demás lo que no tienes para ti mismo.

Encuentra el tiempo para hacer las cosas que te gustan, para darte un capricho, para cuidarte. Siente gratitud por todo lo que eres, por lo que tienes y por lo que haces.

7. Meditar

La meditación es la técnica por excelencia para conectar con el momento presente y ralentizar ese diálogo interior (el famoso run-run) que nos mantiene todo el día “trabajando”. El objetivo no es “detener” los pensamientos, sino dejarlos venir y marchar; aprender a que no te afecten, dejando de “engancharte” a ellos. Al fin y al cabo son como los anuncios de la tele, puedes ignorarlos; llegan y se van sin molestarte, sobre todo si no te identificas con ellos y sus contenidos.

8. Dejar de preocuparse

“Preocuparse no se lleva los problemas de mañana, se lleva la paz de hoy”. Cada vez que me viene un problema a la cabeza repito esta frase cual mantra. Comprendiendo esto nos iremos deshabituando de esa manía depre-ocuparse, que nos inculcaron desde la infancia. “Pensar” una y otra vez en los problemas sólo consigue nublar nuestra mente (y así hacer las cosas otro poco más difíciles).

9. Muévete

Practica cualquier deporte y, si no te gusta, al menos muévete.

Ejercitar tu cuerpo te ayuda a sentir, a conectar contigo mismo.

10. Cuerpo y alma

Cualquier práctica que te haga más consciente de tu cuerpo te puede ayudar. El yoga es un buen punto de partida.

Muchas veces estamos sintiendo emociones y no somos conscientes de ellas. Estamos enfadados, o tristes, pero no nos “permitimos” sentirlo. Si empiezas a  ser consciente de los cambios que se dan en nuestro cuerpo, como el corazón acelerado, los músculos tensos o una sudoración inusual, también empezarás a ser más consciente de las emociones que están detrás de esos cambios corporales.

Antes de terminar te doy otra clave. La felicidad es como la cola de un perro. Si la persigues ansiosamente, como si fuese algo huidizo y externo que tienes que alcanzar, la felicidad te eludirá continuamente y tú te sentirás frustrado y agotado. Pero si simplemente sigues tu camino con la vista al frente, tranquilo y centrado en el aquí-ahora, la felicidad te seguirá donde quiera vayas y estará contigo siempre, justo como la colita del perro.

Equipo Maché Blog

En este artículo abordamos la naturaleza de la Realidad, la Consciencia universal y el Yo subjetivo como se encuentran en los sistemas monistas de la India, sobre todo en muchos sutrasdel Vedanta y el Shivaísmo de Cachemira. Estos sistemas monistas no consideran el tiempo (o el espacio) como primarios, sino que los tratan como un derivado de la consciencia. Se añade a este volumen especial un breve resumen del proceso del monismo sobre la manifestación de toda la existencia objetiva, incluyendo el tiempo. El monismo complementa a la ciencia occidental. Las escuelas monistas de la India complementan a la ciencia occidental por medio de los interesantes paralelismos con la teoría cuántica moderna y el rol del observador. Por otra parte, los qualia, las innumerables cualidades de experiencias subjetivas, desempeñan un papel fundamental en ambas descripciones monistas y científicas de la consciencia según se despliega desde su fuente. El universo consciente es una visión emergente en la ciencia, de acuerdo con visiones antiguas sobre la primacía de la consciencia en todos los niveles de la realidad.

Introducción

Varios de los temas explorados en el número especial de Cosmologia «La Máquina del Tiempo de la Consciencia» están en el centro mismo de lo que constituye la experiencia subjetiva. Sin embargo, los problemas de la experiencia, y, en última instancia, de la auto-conciencia no son abordados por la ciencia moderna porque la ciencia se ocupa de la naturaleza del mundo objetivo, de las interacciones entre los objetos. Aunque en una variedad de campos, incluyendo la psicología, la neurociencia e incluso la filosofía de la ciencia se hacen intentos para abordar el tema de la experiencia, el reto fundamental es que, por su naturaleza, la ciencia sólo puede hablar de la realidad objetiva, mientras que la auto-conciencia en última instancia se refiere a la experiencia subjetiva y la existencia. Sin embargo, las filosofías perennes de la India han tratado el tema de la consciencia extensamente y proporcionan los medios para combinar la comprensión intelectual con las experiencias personales que comienzan con las percepciones cotidianas pero que se extienden más allá de las posibilidades de la mente como una fuerza que altera la realidad de «ahí fuera». Los sistemas monistas consideran el tiempo (y el espacio) como derivados de la experiencia misma, la Consciencia es lo fundamental. Este punto de vista es profundamente diferente de la ontología de la ciencia, en la que la consciencia es un derivado de los procesos físicos.

Este artículo introductorio ofrece un resumen de la naturaleza de la Realidad, que consiste en la Consciencia universal, el Yo de todos los seres y en todos los niveles de la existencia. La explicación monista de la manifestación y de la aparición del tiempo y el espacio cuenta con el rigor suficiente como para complementar la ciencia occidental y proporcionar información y comprensión sobre las cuestiones especialmente difíciles de la experiencia misma.

Sistemas Monistas Perennes

Las filosofías perennes se preocupan por la naturaleza de la Consciencia, la relación del individuo con el universo y la relación del individuo con la Consciencia misma. A continuación vamos a ilustrar con algunas declaraciones seleccionadas algunas de estas verdades eternas y examinar la manera en que se relacionan con la experiencia, incluyendo la forma en que surgen el tiempo y el espacio.

Los sistemas no-dualistas originarios de la India, en concreto el Vedanta Advaita y el Shivaísmo de Cachemira, nos dan una visión más elevada del individuo, el universo y la naturaleza de la consciencia. La premisa subyacente es que el ser humano es un reflejo de la Consciencia fundamental y que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre la Consciencia individual y la universal. El Shivaísmo y el Vedanta son completos sistemas de enseñanzas sobre la naturaleza de la realidad última, o el Absoluto. Esta realidad subyacente se llama Brahman en el Vedanta yParamashiva o Shiva Supremo en el Shivaísmo de Cachemira. Ambos aceptan la Consciencia indiferenciada Absoluta como la Realidad última, como la realidad subyacente de todos los innumerables objetos, sujetos y los procesos que los unen, como la observación, la sensibilidad, la comprensión, la dinámica, la causa y efecto, etc. Aunque están de acuerdo sobre la Realidad última, se diferencian en el énfasis: el Vedanta hace hincapié en que Brahman es la única realidad y la percepción del universo es como algo separado de eso, como una ilusión; mientras que el Shivaísmo acepta el universo como real, siendo en sí mismo, como veremos más adelante, parte de la Consciencia universal. El universo es parte del todo, aunque toda experiencia objetiva ―física, mental y sutil― procede del gran mar subyacente de la Consciencia.

El Vedanta Advaita

El Vedanta acepta la autoridad de tres conjuntos de obras o escrituras, que abarcan varios siglos: los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita (Kuiken, 2006). Sus principios básicos se resumen en el Viveka Chudamani (La Joya Suprema del Discernimiento) de Adi Shankara:

a) «Brahman es la Realidad», b) «El mundo es una ilusión», y 3) «El Yo individual no es más que Brahman». La «ilusión» de Shankara se entiende como la errónea interpretación de la experiencia (y no como «no-existente»). Ver el mundo como independiente y separado del Ser, es una ilusión. Conocer la realidad es experimentar la diversidad del universo (Brahman) como idéntico al propio Ser de uno (Atman). El Sutra 4 del Isha Upanishad pregunta: «¿Cómo puede la multiplicidad de la vida engañar al que ve su unidad?» Y el Nrsimhottaratapaniya Upanishad declara: «Todo esto es Atman, todo esto es Brahman, todo esto es consciencia».

El Viveka Chudamani de Adi Shankara afirma: «El Atman es uno, absoluto, indivisible. Es la consciencia pura. Imaginar muchas formas dentro de él es como imaginar castillos en el aire. Por lo tanto, sé consciente de que eres el Atman, la felicidad absoluta, uno sin un segundo». ElAparokshanubhuti (Auto-Realización) de Adi Shankara declara en el sutra 45: «No existe ninguna otra causa material de este universo fenoménico excepto Brahman. Por lo tanto todo este universo no es más que Brahman y nada más». Mientras que el sutra 49 dice «En la medida en que todos los seres nacen de Brahman, el Supremo Atman, debe comprenderse que son en verdad Brahman». En resumen, la enseñanza final del Vedanta es que el Atman (el Yo o Ser individual de cualquier ser) es idéntico a Brahman.

El Shivaísmo de Cachemira

El antiguo sistema del Shivaísmo y su forma específica más reciente desarrollada en Cachemira, (Dyczkowski, 1992, 1994; Singh, 1980, 2006), constituye un cuerpo de enseñanzas filosóficas, con implicaciones prácticas para la vida cotidiana. El Shivaísmo de Cachemira floreció en Cachemira (región al norte de la India) entre los siglos 8 al 12, y fue desarrollado y construido en la tradición del Vedanta. El Shivaísmo de Cachemira fue desarrollado en ese breve pero muy activo periodo por sabios como Vamana (779-813 dC), Vasugupta (875-925 dC), Utpaladeva (discípulo de Vasugupta, 900-950 dC), Kallata (también discípulo de Vasugupta), Bhaskara, Somananda, el gran maestro Saivita Abhinavagupta (950 -1020 dC), y Ksemaraja (un gran discípulo de Abhinavagupta). Ellos nos han dejado una visión rica y dinámica del universo y nuestro lugar en él.

El Shivaísmo es un sistema Trika (triádico), que consiste en 1) Paramashiva o Shiva supremo, el Absoluto, el Ser no diferenciado; 2) Shakti (la Energía universal), también conocida como Citi (la Consciencia universal, como poder creativo del Absoluto); y 3) el alma individual. La enseñanza triádica sostiene que no hay diferencia entre Shiva y Shakti/Citi, y de hecho no hay diferenciaentre la Consciencia que es el Uno Paramashiva/Citi y el individuo. El monismo podría ser también visto como una Realidad triple, que consiste en la Consciencia, el universo, y el individuo; o, alternativamente, el objeto, el sujeto y los procesos que los unen: Paramashiva, el Ser Supremo es idéntico a la Consciencia Suprema, el Ser de todo en el universo. La visión de la realidad subyacente en el Shivaísmo está en armonía con el Vedanta (Pandit, 1977).

El Paramashiva es el Ser universal, absoluto, indiferenciado y, como Brahman en el Vedanta, es el sustrato subyacente de toda la existencia. Como Citi despliega el universo, Ella (la creadora de todo) es la fuente última de todas las manifestaciones, de toda la existencia objetiva, de todas las experiencias de los yoes subjetivos y, como tal, es también la fuente de la mente. En otras palabras, el aspecto dinámico de la Consciencia da lugar a innumerables seres e incontables mundos. Citi representa la parte inmanente de la existencia, mientras que Paramashivarepresenta el aspecto trascendente de la misma existencia idéntica.

El Shivaísmo es quizás único de entre todos los sistemas monistas en asignar la realidad de todo lo que existe. No niega la existencia del universo, sino que considera el universo tan real como el Ser infinito, porque en realidad el universo surge del Ser. Los incontables o infinito número de universos e incontables seres y objetos son todos emanaciones del poder creativo de Citi. El propio proceso creativo se manifiesta en una variedad infinita de vibraciones (Spanda) de la Realidad Última. Spanda se deriva de un término que significa «movimiento sutil», y la Realidad última se llama Spanda porque palpita (vibra). Como tal, el Shaivísmo se basa en la doctrina de la vibración (Dyczkowski, 1994). Aquí la teoría cuántica de campos (TCC) y el Shivaísmo están de acuerdo en la importancia de la vibración en el proceso creativo. Mientras que la TCC asigna existencia objetiva a las vibraciones del campo cuántico, el Shivaísmo asigna realidad de los objetos a las vibraciones del campo infinito de Citi.

Al igual que en el Vedanta Advaita, el Shivaísmo acepta un Ser triádico, que consiste en el aspecto estático (Sat) del Ser universal, el aspecto dinámico (Citi o Shakti) de la Consciencia y la Felicidad o Bienaventuranza (Ananda). Estos aspectos Tres-en-Uno no son diferentes unos de otros, son aspectos integrales del Uno, el mar indiviso de la Consciencia, que es una Realidad dinámica, creativa e inteligente.

El primer sutra de los Shiva Sutras afirma: «La Consciencia es el Ser». El actual término sánscrito para la Consciencia se refiere a la conciencia luminosa, la Luz de la Consciencia. Por otra parte, la Consciencia significa algo más que conciencia (consciente), tiene la libertad absoluta de la voluntad, el conocimiento y la acción. En otras palabras, la Realidad, que es el Ser universal, es idéntica a la Consciencia.

¿Cómo se manifiesta el universo? ¿Cuál es el origen del universo? El primer sutra delPratyabhijña-hrdayam, «El Secreto del Reconocimiento del Ser», escrito por Ksemaraja (Singh, 1980) afirma: «Citi, la Consciencia universal supremamente independiente, es la causa de la manifestación, el mantenimiento y la reabsorción del Universo». Por otra parte, «El universo es el medio para alcanzar la realización de la Consciencia libre universal» (Swami Shantananda, 2003). El primer aforismo da la causa subyacente del universo cambiante, como Consciencia universal. Aquí las tres acciones cósmicas de crear, mantener y reabsorber toda la existencia se atribuyen a Citi. En contraste con la manera en que los científicos ven el universo como causado y dirigido por las leyes de la Naturaleza, el Pratyabhijña-hrdayam afirma que la causa es la Consciencia misma. ¿Cómo despliega la Consciencia universal el universo? El sutra número 2 delPratyabhijña-Hrdayam dice: «Por el poder de su propia voluntad, ella (Citi) despliega el universo sobre su propia pantalla (es decir, en sí misma, como la base del universo)». Aquí Ksemaraja describe el universo como que no es nada más que la proyección de la Consciencia en la Consciencia. Lo que aparece como diferencias en el mundo objetivado, son las diferencias proyectadas en la pantalla universal de la Consciencia.

Pero entonces se plantearía la pregunta, ¿cuál es el origen de la gran diversidad de la existencia objetivada? El sutra número 3 de la Pratyabhijña-hrdayam, explica: «Esa se convierte en diversa debido a la división de los objetos y los sujetos recíprocamente adaptados». En otras palabras, la división de lo que parecen ser objetos y sujetos da lugar a toda la diversidad. Además, en elParamarthasara Abhinavagupta se afirma: «Al igual que en el reflejo de un espejo una ciudad o un pueblo aparece como una imagen que no está separada del espejo, sin embargo parece como separada, y cada reflejo separado uno del otro, así como del espejo, de manera similar el universo parece diferenciado como una cosa de otra, y también se diferencia de la consciencia despierta del Ser, más pura, aunque esa diferencia tampoco es real». El Shivaísmo sostiene enfáticamente que el individuo no es otro que la existencia entera. El sutra número 4 del Pratyabhijña-Hrdayamafirma: «Incluso el individuo, cuya naturaleza es Consciencia en un estado contraído, encarna el universo en una forma contraída». Mientras que el sutra número 5 sostiene que «La consciencia misma, después de haber descendido de su estado expandido, se convierte en la mente, contraída por los objetos de la percepción». En el Ishvara Pratyabhijña Karika (Pandit, 2004) Utpaladeva se dice: «El Gran Dios es el verdadero yo de todos y cada uno de los seres. Sólo él perdura, a través de su Yo no diversificado ― su conciencia, yo soy todo esto». Esta relación complementaria entre la Consciencia indiferenciada y el individuo que opera a través de la mente, que en sí no es más que la Consciencia, forma parte integrante del Shivaísmo.

La manifestación que da origen a todos los objetos en incontables mundos se menciona en muchos textos del Shivaísmo, en el Shiva Sutras, en el Ishvara Pratyabhijña Karika, en elPratyabhijña-hrdayam, en el Paramarthasara, en la gran obra culminante Tantraloka de Abhinavagupta, etc. (Singh, 1980; Chatterji, 1986; Kafatos y Kafatou, 1991; Dyczkowski, 1992; Swami Muktananda, 1997; Pandit, 1997; 2004; SenSharma, 2007; Singh, 2006). El universo se proyecta en treinta y seis niveles de la creación, o niveles de manifestación, o planos de existencia, llamados tattvas, desde Paramashiva, hasta el plano de la Tierra.

En los cinco niveles más altos o «puros», no ha ocurrido la separación entre sujeto y objeto. Se encuentra en una forma potencial o sutil, el juego entre Aham (Yo soy) y Idam (Esto). Estos niveles son:

1) Yo: Paramashiva, existencia absoluta indiferenciada

2) Eso: Parashakti, Consciencia absoluta indiferenciada o Citi.

Los dos primeros tattvas se pueden contar como uno solo y están implicados en todos los niveles de la existencia, ya que no son muy diferentes entre sí. Constituyen la perfecta Yo-Consciencia.

Los siguientes tres niveles comienzan el proceso potencial de la manifestación:

3) Yo (Soy) Eso: Aquí Yo se escribe en negrita para darle énfasis. En esta relación, como la parte subjetiva de la relación Yo (Soy) Eso se enfatiza, significa el aspectoVoluntad de la Consciencia. Antes de cualquier conocimiento (que haya que seguir) o después del conocimiento emprender cualquier acción, el sujeto tiene que identificarse con su propia voluntad.

4) Eso (Soy) Yo: El énfasis está en Eso, es decir, la declaración se escribe como Eso(Soy) Yo. En este caso, Eso se enfatiza como la parte objetiva de la relación. Antes de emprender cualquier acción, el objeto tiene que ser identificado. Aquí, significa el aspecto conocimiento de la Consciencia. Sin embargo, en ambos casos, la voluntad y el conocimiento, no hay separación, sólo el potencial (latente) de lo que será eventualmente una separación entre Sujeto y Objeto.

5) Yo (Soy) Eso: Esta declaración muestra el equilibrio entre Yo soy y Eso, y es recursivo, es decir, se repite siempre. El equilibrio entre Sujeto y Objeto significa el (potencial) de Acción. Pero el Sujeto y el Objeto, incluso en este estado de equilibrio, siguen siendo Uno. En la acción, tanto el Sujeto como el Objeto están equilibrados, igualmente ponderados.

A medida que avanzamos en el desglose de las relaciones universales anteriores, tenemos el funcionamiento de Maya. Este es el poder universal (y muy a menudo incomprendido) libremente emprendido, que oculta o limita la verdadera naturaleza de Paramashiva/Parasakti. Sin ella, no podría surgir ninguna experiencia objetivada. Da la apariencia de separación, como subraya el Shivaísmo. A partir de ahora, el sujeto y el objeto parecen estar separados: Maya y los próximos cinco tattvas que la acompañan dan lugar, respectivamente: a la experiencia del tiempo; a la experiencia del espacio; a la (capacidad limitada) de la voluntad (para conocer y actuar); a la (capacidad limitada de) conocer (y luego actuar); a la capacidad (limitada) de actuar.

Entran en juego las mismas declaraciones universales pero ahora en forma limitada. En ese momento, el Sujeto y el Objeto aparecen separados y se convierten en (muchos, esencialmente infinitos en número) sujetos y objetos. Los sujetos interactúan con otros sujetos y los objetosaparecen ahora como niveles de existencia diferenciados, dispuestos (de forma limitada) a conocer (de forma limitada) y actuar (de forma limitada). Esto en pocas palabras, es como representa el Shivaísmo el tiempo, el espacio y la capacidad limitada de los seres individuales en función del poder libre de Maya.

Todos los 36 tattvas son niveles de la realidad puestos de relieve en diferentes niveles de experiencias. Ellos son los qualia de todas las experiencias. Como tales, el Shivaísmo representa todos los niveles Absoluto y relativos de la realidad, incluyendo el tiempo y el espacio, que se manifiestan en el universo. Más allá de este comentario, también podemos mostrar la manera en que los tres principios universales que se aplican al quantum, la vida y todos los campos, a saber, la complementariedad, la recursividad y la sensibilidad, también se aplican y operan en todos los treinta y seis tattvas.

A partir de este monismo, puede surgir la posibilidad del qualia ciencia. En el qualia ciencia, como en el monismo hindú, la experiencia viene primero. Después de todo, así es como la realidad realmente viene a nosotros, por experiencia, no en cuantos o en datos diferenciados. Por el momento el qualia ciencia está en potencia, pero la tradición del monismo hindú ha materializado el estado absoluto de la consciencia, su emerger en la manifestación, y cada gradación de minutos de existencia que la mente humana pueda concebir. Lo que queda es construir un puente en la visión del mundo de la ciencia contemporánea a través del desarrollo de las matemáticas fundamentales apropiadas que una a los dos, constituyendo el primer paso en la construcción de ese puente.

El Dr. Menas Kafatos tiene la Cátedra Dotada de Fletcher Jones como Profesor de Física Computacional y es Director del Centro de Excelencia de la Universidad de Chapman. Recibió su Licenciatura en Física por la Universidad de Cornell en 1967 y su Doctorado en Física por el Instituto de Tecnología de Massachusetts en 1972. Después del trabajo postdoctoral en el Centro de la NASA Goddard Space Flight, se incorporó a la Universidad George Mason y fue allí profesor de Ciencias Interdisciplinarias desde 1984 hasta 2.008. Es autor y co-autor de numerosos libros, entre ellos El Universo Consciente, El Universo No Local yPrincipios de la Ciencia Integrativa. Fue ganador del Premio Rustum Roy de la Fundación Chopra, que «honra a individuos cuya devoción y compromiso por su pasión en la búsqueda de respuestas en su campo sólo es igualada por su compromiso con la humanidad» y del IEEE Orange County Chapter – Premio al Liderazgo Excepcional y al Servicio Profesional. Ha sido entrevistado en numerosas ocasiones por televisiones, periódicos y programas de radio nacionales e internacionales.

«Y decía a todos: ‘Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a si mismo, tome su cruz cada día, y sígame'» (Lucas 9:23).

A fin de comprender esta solemne declaración de nuestro Señor hay que decidir un punto de capital importancia y es: «¿En qué consiste la verdadera idea de tomar la cruz y negarse uno a sí mismo?»

Está pregunta presupone la existencia de apetitos y propensiones que apelan a la indulgencia, a la vida fácil y muelle, y luego significa, de modo evidente, que en algunos casos esta indulgencia debe ser rehusada. Este es el punto preciso del texto; un hombre que quiere seguir a Cristo debe negarse a sí mismo en el sentido de negarse la satisfacción de todos los apetitos y propensiones, siempre y cuando estas satisfacciones sean prohibidas por la ley del amor. Dentro de los límites de la ley de Dios, estos apetitos de nuestra constitución pueden ser permitidos; más allá de estos límites, deben ser denegados. En cualquier punto en que vayan en contra de la ley del amor a Dios o el amor a los hombres, deben ser negados.

Lo que pide, por tanto, la ley del reino de Cristo es que consultes y obedezcas la voluntad de Cristo en todo este asunto de la indulgencia para con uno mismo; que no obedezcas a los deseos o apetitos — que nunca satisfagas tu amor a la aprobación — nunca busques forma alguna de disfrute personal en desobediencia a Cristo. No debes hacer esto nunca cuando sabes cuál es tu deber, pues de lo contrario desagradarás a Dios, ya que es evidente que El tiene el derecho de controlar todas tus potencias.

Bajo este principio tienes que hacer todo tu deber hacia tu prójimo, sea hacia sus cuerpos o a sus almas, negando todos los deseos y tendencias mundanas que podrían entrar en conflicto con tu deber, haciendo de Jesucristo mismo tu modelo y que su expresa voluntad sea tu regla perpetua de conducta.

Muchos van a preguntarse: ¿Por qué exige Cristo de nosotros este negarse a uno mismo?

¿Es porque Dios quiere ver que nos mortificamos, porque tiene placer en que crucifiquemos nuestra sensibilidad al goce, que él mismo nos ha dado? De ninguna manera. La verdadera respuesta hay que hallarla en el hecho de que El nos ha hecho seres morales y racionales: nuestras facultades racionales están planeadas para controlar nuestras actividades voluntarias, y nuestra naturaleza moral para hacernos responsables del control de nosotros mismos que Dios requiere. En los órdenes inferiores de la creación que nos rodea, vemos animales exentos de responsabilidad moral, porque son irracionales e incapaces de acción moral responsable. Para ellos, la tendencia natural es la ley, porque no conocen otra. Pero nosotros tenemos una ley más elevada para obedecer. El mayor bien de los animales es proporcionado por su obediencia a la mera ley física; pero no es así con nosotros. Nuestros sentidos son ciegos moralmente y por tanto Dios nunca quiso que rigieran nuestra vida. Para proporcionarnos una regla apropiada, Dios nos dio la inteligencia y la conciencia. El apetito, por tanto, no puede ser nuestra regla, en tanto que es y tiene que ser la regla de todos los animales inferiores, irracionales.

Ahora bien, es un hecho que nuestros sentidos no están en armonía con nuestra conciencia, y que a veces piden indulgencia o placer cuando, tanto la razón como la conciencia, lo prohíben.

Si nos entregamos al dominio del apetito y de los sentidos sin norma o criterio, sin duda vamos a perder el camino. Estos apetitos crecen cuando se les mima; un hecho que por sí mismo explica por qué Dios nunca quiso que fueran nuestra regla. A veces se forman apetitos artificiales, de tal naturaleza que sus efectos son en extremo perniciosos.

En estos casos somos lanzados a un estado de guerra. Nuestros apetitos nos hacen apelación constante, reclamando indulgencia y libertad, y la ley de Dios y la voz de nuestra razón, hacen apelación constante contra los sentidos, instándonos a que nos neguemos a nosotros mismos y hallemos nuestro bien supremo en la obediencia a Dios. Dios y la razón requieren que nos abstengamos y resistamos las peticiones del apetito de modo serio y firme. Notemos aquí que Dios no requiere esta resistencia, sin al mismo tiempo prometernos ayuda en el conflicto. Es notable la forma en que la resuelta oposición a los apetitos en el nombre de Cristo, bajo las exigencias de la conciencia, permitirá claramente vencerlos. Ocurren casos, con frecuencia, en los cuales los apetitos más despóticos y exigentes han sido dominados por la voluntad, bajo los mandatos de la conciencia y con la ayuda de Dios. Al instante yacen subyugados y la conciencia queda en paz y sosiego.

Vamos a considerar aquí con atención el hecho que nos damos cuenta de tener una naturaleza espiritual y moral además de la física. Tenemos una conciencia, y tenemos afectos referentes a Dios, como también los tenemos respecto a las cosas terrenas. Hay una hermosura en la santidad, y hay cosas relacionadas con nuestros gustos espirituales como los hay a los físicos. Bajo el propio cuidado y esfuerzo, nuestra naturaleza física se desarrolla hacia los objetos terrenos. Somos seres sociales en nuestras relaciones terrenas, y no menos en nuestra naturaleza espiritual. Somos sociales espiritualmente lo mismo que físicamente, aunque no nos demos cuenta de ello, porque nuestra sociabilidad espiritual puede haber quedado sin cultivar y sin desarrollar. Pero necesitamos realmente comunión divina o espiritual con Dios, comunión social con nuestro Hacedor. Antes de la regeneración, nuestra capacidad moral era un yermo, un desierto. Todos los hombres tienen conciencia y puede que se den cuenta de ello, pero no tienen afecto espiritual hacia Dios y por ello suponen que la religión es algo muy seco. No pueden ver cómo pueden gozar de la presencia de Dios y de la oración. Están despiertos a la comunión y amistad terrenas, pero muertos a la comunión y amistad con Dios. Su amor en la forma de afecto ha sido atraído hacia los hombres, pero no hacia Dios. Parece que no se dan cuenta de que tienen una naturaleza capaz de ser desarrollarla en afectos de amor hacia su divino Padre. De aquí que no vean cómo pueden gozar de la religión y sus deberes religiosos. La frialdad de la muerte entra en sus almas cuando piensan en ello.

Este lado espiritual de nuestra naturaleza necesita ser cultivado. Ha estado abandonado largo tiempo, y aplastado, y tiene una gran necesidad de ser levantado. Pero para conseguirlo y desarrollar el lado espiritual de nuestra naturaleza, es indispensable que el lado mundano sea aplastado y rebajado. Porque la carne es un peligroso enemigo de la gracia. No hay armonía, sino antagonismo y repulsión entre los afectos terrenos y los celestiales. A menos que subyuguemos la carne, moriremos. Y sólo cuando mortificamos las obras del cuerpo, por medio del Espíritu, podemos vivir.

La iglesia de Roma en épocas pasadas se distinguió por las mortificaciones a la carne, externamente consideradas. Estas mortificaciones fueron eliminadas en el mundo protestante, y con ello se fue al extremo opuesto. Entre todos los sermones protestantes que he escuchado, no recuerdo ni uno sobre el tema de llevar la cruz y negarse a uno mismo. He de creer que este tema es descuidado en gran manera en nuestras iglesias protestantes. La Roma papal llegó a extremos desbocados con esta idea; los protestantes parecen que por temor de este extremo han caído en el opuesto. Por tanto, necesitamos hacer un esfuerzo especial para evitar esta tendencia y entrar en razón, sentido y en la Escritura.

Hasta que me convertí nunca supe que tenía afectos religiosos. No sabía, incluso, que tenía alguna capacidad para emociones espontáneas, profundas, que fluyeran hacia Dios. Esto era una ignorancia oscura y pavorosa, y es fácil suponer que conocía muy poco gozo real en tanto que mi alma estaba en perfecta ignorancia de la misma idea de gozo espiritual real. Pero veo que esta ausencia de ideas correctas sobre Dios no es rara. Si buscamos encontraremos que ésta es la experiencia común de las personas no convertidas.

Todos sabemos que la satisfacción de la naturaleza animal es el placer: no placer o goce de la clase más elevada, pero una forma de placer. Cuanto más gozosas van de ser las satisfacciones de nuestros afectos morales más nobles. Cuando el alma llega a un festín en sus afectos espirituales empieza a saborear la felicidad real, ¡una felicidad como la del cielo! Temo que muchos no han comprendido lo que la Biblia quiere decir con «bienaventuranza».

Ahora hemos de considerar bien que este lado espiritual de nuestra naturaleza puede ser desarrollado y satisfecho sólo por medio de una benevolente negación o contrariedad de nuestros apetitos, un contrariar los apetitos bajo las exigencias de la benevolencia real hacia nuestros prójimos y hacia Dios. Este debe ser nuestro objetivo; porque si hacemos de nuestra felicidad personal nuestro objetivo, nunca vamos a alcanzar el goce exaltado de la verdadera comunión con Dios.

Es curioso ver cómo la sensibilidad se relaciona con el negarse a uno mismo, de modo que el negarnos a nosotros mismos, por motivos rectos, pasa a ser el medio natural y necesario de desarrollar nuestros afectos espirituales. Empezando con el temar la cruz, uno va, paso a paso, amortiguando las autocomplacencias, las autosatisfacciones, y abriendo más y más su corazón a la comunión con Dios y a la experiencia más madura de su amor.

Una nueva razón por la que los hombres deberían negarse a sí mismos es que es intrínsecamente recto. Los apetitos inferiores no deberían regirnos; las leyes más elevadas de nuestra naturaleza sí deben hacerlo. La evidencia de esto es simplemente la evidencia que prueba que el deber de seres creados racionalmente es usar su razón, y no degradarnos al nivel de las bestias.

Otra razón es que podemos permitírnoslo, pues vamos a salir penados con ello. Admito que cuando nos resistimos y nos negamos a las exigencias de la auto indulgencia, la cosa va contra la «felicidad» de modo directo; pero en el lado espiritual ganamos inmensamente, mucho más de lo que perdemos. La satisfacción que conseguimos del negarnos a nosotros mismos es preciosa. Es rica en calidad y profunda y ancha como el océano en su importancia.

Muchos piensan que si han de hallar placer han de buscarlo directamente y hacer de ello un objetivo directo, buscándolo, además, en la satisfacción de sus apetitos. No conocen otra forma de felicidad que ésta. Parece que nunca han concebido la idea de que el gozar es realmente el negarse a sí mismos, plenamente, según las exigencias de la razón, Io recto, y la voluntad revelada de Dios. Con todo, ésta es la ley más esencial de la verdadera felicidad. Donde se empieza a evitar la cruz, allí termina la verdadera religión. Puedes orar en tu familia, puedes reprobar el pecado dondequiera que te ofenda, y puedes hacer todo esto sin un negarte a ti mismo cristiano; pero mientras vives en hábitos de auto indulgencia, no puedes defender a Cristo dando la cara y hacer tu deber en todas partes con vigor, y especialmente te hallarás debilitado cuando el camino del deber te conduzca a lugares en que sean heridos tus sentimientos. Y nadie puede esperar escaparse de este tipo de situaciones siempre. Si quieres mantenerte en el camino del deber sin desviarte, y gozar de la vida real y la bienaventuranza, has de decidirte a negarte a ti mismo cuando Dios y la razón te lo pidan, y plenamente, hasta donde te sea demandado. De este modo ganarás más de Io que vas a perder. Si estás resuelto y decidido tu camino será fácil y gozoso.

Ocurre a veces que la corriente total de los sentimientos de un cristiano es hacia la auto indulgencia, de modo que si se le permite que se guíe por sus sentimiento sin duda terminará en un naufragio del alma. Dios, por su parte, le encierra en la fe simple. Entonces, si sigue la guía del Señor, triunfará, y de repente su «alma será como los carros de Abinadab». Se encuentra en mi mente ahora el caso de un hombre que vivió una vez aquí. Después de un período de vida cristiana, salió de entre nosotros, se apartó de Dios gravemente, se volvió prácticamente un infiel, se hizo espiritista swedenborgiano, llegó a ser rico, y cuando uno podría suponer que había alcanzado las alturas de la felicidad terrena, y él mismo lo suponía, de repente entró en un período en que se sentía totalmente desgraciado. Se vio forzado a volver sobre sí mismo y se dijo: «He de volver a Dios y hacer su voluntad, toda ella, sea Io que sea, o de perecer.» «Voy a extinguir toda afección del mundo», se dijo. «Nada que sea hostil a Dios va a ser tolerado por mí un momento.» Tan pronto como hizo esto, toda su vida y sus goces en la religión regresaron de ello. Entonces su esposa y sus vecinos dijeron de él: «Es verdaderamente un nuevo hombre en Cristo Jesús.» A partir de aquel día la paz de Dios rigió su corazón y la copa de su gozo fue llenada a rebosar. Cualquier hombre, por tanto, puede permitirse negarse a sí mismo, pues con ello abre su corazón a los goces de la vida inmortal y la paz. Este es el camino real de la felicidad.

Este punto explica muchos de los hechos de la experiencia cristiana que de otro modo parecen extraños. Aquí tenemos a un hombre que no puede orar delante de su familia. Inquiere más profundamente en su caso y probablemente hallarás que no puede gozar en ninguno de sus deberes religiosos. Inquiere más en la causa y hallarás que no se niega nada a sí mismo, que su vida está regida por las leyes de la auto indulgencia. ¿Cómo puede este hombre agradar a Dios así?

Otro no puede salir y confesar a Cristo delante de los hombres. La verdad es probablemente que no ha decidido negarse a sí mismo nada. Al contrario, a quien niega realmente es a Cristo. Esquiva la cruz. Ah, éste no es el camino del cielo. En este camino no se puede tener comunión con Dios. Pruébalo más veces y hallarás siempre el mismo resultado: no hay paz, no hay comunión con Dios.

Nuestro texto dice: «Tomad vuestra cruz diariamente.» Y esto es lo que debes hacer. Este es el único camino posible para vivir santamente. Y debes hacerlo de modo firme, serio, continuo. Debe ser la obra de tu vida, excepto cuando haya un descanso al ganar una victoria substancial sobre tus tendencias a la auto indulgencia. Si un hombre intenta dominar su apetito por las bebidas alcohólicas y lo hace sólo en ocasiones, digamos un día o una semana, y luego se permite libertades entre estos períodos: ha de fracasar totalmente. Nunca va a conseguir nada a menos que tome su cruz diariamente y la lleve en todo tiempo. Debe perseverar en absoluto, o sus esfuerzos no servirán para nada. Precisamente, en proporción a lo estricto que sea en tomar su cruz, ésta va a hacerse más ligera y él más fuerte para llevarla. Cuando un hombre se permite fumar, cada día que se Io permite el tabaco le hace más esclavo. Al contrario, cada día que se abstiene le hace más fácil vencer. Si un hombre de modo resuelto declara: con la ayuda de Dios ninguna concupiscencia, ningún apetito va a dominar sobre mí, y luego se mantiene firme, saldrá vencedor. Aunque al principio emprendas esta obra temblando, si persistes, ganarás terreno. Estos apetitos van a poder menos cada vez en ti. El llevar la cruz te hará más fuerte para la tarea total de la vida cristiana.

El evitar la cruz agravia al Espíritu. Si descuidas tu deber, si dejas de orar en la familia, por el hecho quizá de que hay invitados presentes, puedes estar seguro que esto agravia al Espíritu de Dios. Satán echa estas tentaciones en tu camino, y tú le das toda clase de ventajas contra ti. Es posible que intentes orar en estas condiciones; pero, oh, ¡Dios no está contigo! Has estado en una situación en que debías haber hecho algunas cosas desagradables a la carne y a la sangre; te has escabullido de hacer tu deber; te has ido a la cama cuando debías hacer tu deber. ¿Qué ocurrió entonces a tu alma? No aparecieron espesas nubes que interceptaron la luz del rostro de Dios? ¿Tuviste el consuelo de su presencia? ¿Tuviste comunión con el Salvador? Haz una pausa, por un momento, y pide la respuesta a tu corazón.

2. Es una cosa grande y bienaventurada para el cristiano el hallar que su naturaleza va siendo conformada más y más, de modo progresivo, en Dios; el hallar que va avanzando por el buen camino y ajustándose, bajo la gracia divina, a las demandas de la benevolencia.

3. Si se persiste en llevar la cruz el resultado es un ambiente maduro espiritualmente. El alma anhela intensamente las manifestaciones espirituales y ama la comunión con Dios. Se le oye decir: ¡Cuán hermoso es el recuerdo de aquellas escenas en que mi alma estaba en quietud delante de Dios! ¡Cómo gozaba mi alma de su presencia! Ahora me doy cuenta de un vacío doloroso en mí, a menos que Dios esté conmigo.

4. Cuando los hombres se dedican a buscar el placer como un objetivo, sin duda van a fracasar en conseguirlo. Toda búsqueda así es necesario que sea vana. La benevolencia lleva al alma más allá de sí misma, y la dispone a hacer la felicidad de los otros. Sólo entonces se consigue la propia.

5. Tu utilidad como cristiano dependerá de que lleves tu cruz y de tu firmeza en este curso de vida; porque tu conocimiento de las cosas espirituales, tu vitalidad espiritual, tu comunión con Dios, y en una palabra, tu ayuda del Espíritu Santo, dependerá de la fidelidad con que te niegues a ti mismo.

6. Si has conocido una vez la bienaventuranza de la vida espiritual, y si tu corazón ha sido mezclado a la imagen de lo celestial, no puedes volver a las ollas de Egipto. Ya no hay la posibilidad de que goces de las cosas terrenas como porción de tu alma. Esto ya está establecido. Abandona al instante y para siempre todo pensamiento de hallar tus goces en los regalos egoístas y mundanos.

7. A los jóvenes quiero decir: vuestras sensibilidades son vivas, y se inclinan a las cosas mundanas. Ahora es el momento de alejar con mano firme al espíritu del mimo y la complacencia personal, antes de que haya ido demasiado lejos para que puedas dominarlo. ¿Te sientes tentado a ceder y tratarte con la manga ancha? Recuerda que es una ley inalterable de tu naturaleza que debes buscar tu paz y bienaventuranza en Dios. No puedes hallarlo en ninguna otra parte. Has de tener a Jesús por amigo o carecer de amigos para siempre. Tu misma naturaleza exige que busques a Dios como tu Dios — como Rey de tu vida –, la Porción de tu alma para la felicidad. No puedes esperar que pueda ser tal para ti a menos que te niegues a ti mismo, tomes tu cruz diariamente y sigas a Jesús.

8. A los que estando todavía en vuestros pecados no podéis concebir cómo podéis gozar de Dios, y no podéis imaginaros cómo puede el corazón adherirse a Dios, y llamarle mil nombres cariñosos, y verter vuestro corazón en amor a Jesús, permitidme que os pida que consideréis que una comunión así con Dios existe, que hay un gozo así en su presencia, y que podéis tenerlo al precio de negaros a vosotros mismos y de una devoción total e íntegra a Jesús; no de otra manera. Y ¿por qué no hacéis esta decisión? Ya decís: Toda copa de placer mundano está vacía, seca, inútil. Dejadla, pues, soltadla. Desprendeos del mundo y elegid un goce más puro, mejor y que permanece para siempre.

http://www.gospeltruth.net/Span/sermons/negarseaunomismo.htm

Bajo el seudónimo de Belsebuub, el al parecer británico Mark H. Pritchard, en cuyo sitio belsebuub.com escribe junto con su esposa Angela, trata principalmente acerca de la transformación y la exploración de la conciencia tras más de 30 años de dedicarse a la experiencia metafísica y esotérica.

Él ha escrito varios libros sobre experiencias fuera del cuerpo, la conciencia, y el despertar espiritual, incluyendo The Astral Codex y Gazing into the Eternal.

En esta ocasión hemos traducido primeramente un artículo suyo aparecido hace cuatro días, bastante perspicaz dentro de su ámbito de estudio, que plantea una sorda lucha que lleva a cabo la ideología globalista contra toda espiritualidad, y contra el esoterismo en particular.

En el tercer párrafo del artículo su autor hace referencia a un anterior texto suyo de 2012 (publicado en belsebuub.com) que, por lo interesante, lo tradujimos también y lo presentamos a continuación del primero.

En dicho texto se aborda la problemática, la contraposición que se da entre el ordinario estado de somnolencia psicológica y el de la conciencia consciente, catalogando a la vida mental promedio simplemente como un soñar despierto.

Los lectores no tienen que aceptar todo lo que Pritchard sostiene, claro está, pero deben al menos rescatar lo más valioso de su discurso, nos parece.

no es simplemente un asunto de seguir el dinero, sino de seguir la influencia espiritual/religiosa hasta aquel inframundo.

ellos conocen su valor, incluso si la mayoría de la gente no lo conoce.

1. http://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/the-order-of-the-illuminati/
2. http://belsebuub.com/esoteric-content-censorship-coming-to-a-website-near-you
3. http://consciousreporter.com/conspiracy-against-consciousness/web-of-deceit-the-bilderberg-group-and-elite-powerbrokers-linked-to-the-uks-stealth-internet-censorship-coup/
4. http://belsebuub.com/articles/the-anti-cult-movement-and-its-suppression-of-spiritual-rights-and-freedoms
5. Los Anunnaki
6. En dos partes: Volume 1 y Volume 2
7. Return to Source – How Enlightenment is the Process of Creation in the Universe in Reverse
8. http://belsebuub.com/articles/esoteric-knowledge-throughout-time
9. http://belsebuub.com/articles/the-powerful-use-esoteric-knowledge-while-keeping-it-from-humanity
10. UK Filter to Block ‘Esoteric Content‘ – Worldwide Implications
11. http://consciousreporter.com/conspiracy-against-consciousness/how-fear-is-used-to-turn-you-against-spirituality/

«Y dije al salvador: ‘¿Qué es el olvido?’. Y él dijo: ‘No es de la forma en que Moisés escribió (y) tú oíste. Porque él dijo en su primer libro: Él lo puso a dormir. Pero (esto era) en su percepción. Porque también él dijo por boca del profeta: Haré sus corazones pesados, de modo que ellos no puedan prestar atención y no puedan ver’.»

(Apocrifón de Juan, de la Biblioteca de Nag Hammadi)

sufriendo antes de afrontar una completamente desconocida eternidad de la muerte.

• en vez de odio, es mejor sentir afecto
• en vez de orgullo, humildad
• en vez de interés propio, compasión
• en vez de ser perezoso, estar activo
• en vez de revolcarse en la depresión y los bajos estados, sentir la felicidad verdadera, y despertarse

«Mi hijo escucha mi enseñanza que es buena y útil y que finaliza el sueño que pesa fuertemente sobre usted. Apártese del olvido que lo llena a usted de oscuridad».

(Las Enseñanzas de Silvano, de la Biblioteca de Nag Hammadi)

«En el sueño no hay ninguna virtud y ningún mal, simplemente el dormir».