Stanislav Grof es uno de esos nombres indispensables en el estudio de la conciencia humana. Este psiquiatra nacido en la antigua Checoslovaquia lleva 50 años dedicado a la investigación de los estados no ordinarios de conciencia y sus efectos terapéuticos. Sus contribuciones han sentado las bases de la denominada Psicología Transpersonal, una nueva rama de la Psicología nacida a finales de los 60, cuyo nombre significa “más allá de la persona”. Esta corriente defiende que al acceder a ciertos estados de conciencia la persona puede aprender mucho de sí misma, pues surge toda la información que reside en su inconsciente.

En un inicio la investigación de Grof se centró en la terapia con psicodélicos, unas sustancias con alto poder alucinógeno, lo cual le llevó a elaborar una descripción de las etapas del viaje por la psique. Observó que estas sustancias, bien utilizadas, actuaban como amplificadoras del inconsciente y las personas emergían transformadas por lo que habían vivido.

Posteriormente, Grof viajó a Estados Unidos para proseguir con sus estudios y, junto a su esposa Christina, ideó la técnica de la Respiración Holotrópica, como una alternativa legal cuando se prohibió el uso terapéutico de psicodélicos. Este método consiste en una respiración intensa, junto música evocativa y trabajo corporal, que permite acceder a un estado alterado de conciencia. El objetivo es ayudar a la persona a adquirir una mayor comprensión sobre ella misma que le permita vivir con más plenitud.

Autor de múltiples obras y reconocido mundialmente, Grof sigue activo a sus 75 años. Es profesor de psicología en el Instituto de Estudios Integrales de California, e imparte seminarios y conferencias por todo el mundo. Visitó recientemente España con motivo de una formación que realiza sobre Psicología Transpersonal y Respiración Holotrópica. Tuvimos la oportunidad de entrevistarle, y compartió sus conocimientos y experiencias con nosotros.

– ¿Que llevó a un psiquiatra como usted hacia el terreno de la psicología transpersonal?

Mi orientación inicial fue hacia el psicoanálisis freudiano. Tras leer un libro de Freud decidí estudiar medicina, pero aunque la teoría psicoanalítica resultaba muy atrayente a nivel práctico le veía muchas limitaciones. Entonces hubo un acontecimiento que cambió por completo la dirección de mi vida profesional y personal.

El departamento de psiquiatría donde trabajaba recibió una muestra de los laboratorios Sandoz, de Suiza, que contenía LSD. El objetivo era descubrir si esa sustancia tenía alguna utilización terapéutica. Me convertí en uno de los conejillos de indias, y en mi primera experiencia tuve una intensa apertura espiritual. Quedé muy impresionado por lo que había descubierto y por el aprendizaje potencial que contenían ése tipo de experiencias, y decidí dedicar mi tiempo a estudiar los estados alterados de conciencia. Ahora se cumplen 50 años desde ese momento.

– ¿Qué nos pueden aportar los estados no ordinarios de conciencia que no podemos hallar en nuestra vida más cotidiana?

La práctica con estos estados se remonta al alba de la humanidad. Todas las culturas, excepto la civilización industrial occidental, han tenido en gran estima este tipo de experiencias. Desde siempre se han utilizado técnicas o sustancias como instrumentos para conectar con realidades sagradas, con la naturaleza y las personas, considerándolos también una vía de sanación.

Sin embargo, el beneficio más obvio es que estas experiencias permiten tener acceso a un conocimiento sobre uno mismo, los demás o el mundo, y esta comprensión más profunda puede servirnos en nuestra vida cotidiana.

– ¿Y cuál ha sido su mayor descubrimiento?

Ver que lo que llamamos conciencia ordinaria es tan sólo una parte muy reducida de todo lo posible. El modelo tradicional de la psique sólo da importancia a lo que ocurre tras el nacimiento. Sin embargo, en los estados no ordinarios de conciencia este nivel de experiencia en la que pueden aparecer recuerdos biográficos es el más superficial.

Cuando empecé a trabajar con psicodélicos comprobé que también afloraban recuerdos del propio nacimiento, e incluso vivencias intrauterinas. A un nivel todavía más profundo aparecían experiencias que denominamos transpersonales, porque iban más allá de los sentidos y los límites habituales de la persona, como identificarse con animales u otras formas de vida, o tener experiencias de conciencia amplificada.

Por eso se creó la Psicología Transpersonal, para ampliar el concepto de la psique humana e incluir las experiencias espirituales, como algo natural e inherente al ser humano.

– Usted afirma que el nacimiento determina nuestra vida futura, y que revivirlo puede resolver conflictos de la vida actual ¿cómo llegó a esa conclusión?

Mi formación psiquiátrica me enseñó que el recién nacido no tiene aún conciencia ni puede recordar. Así que al experimentar con otras personas esperaba encontrar recuerdos biográficos, pero surgieron de manera clara memorias del nacimiento. Fue imposible no verlo. Ni siquiera yo estaba preparado para ello y las reacciones de las personas me asustaban al principio porque las desconocía. Resultó obvio que el nacimiento se graba en el cerebro y que las sensaciones y emociones de ese momento juegan un papel importante en el desarrollo posterior de un modo de vida particular o de síntomas.

Al revivir esa experiencia la persona puede descubrir que parte de su vida ha sido mal conducida por estar condicionada por miedos que empezaron a engendrarse durante su nacimiento, pero que carecen de sentido en la actualidad, lo cual le permite librarse de ellos y sentirse más libre, más auténtica.

– ¿Se pueden dar estados alterados de conciencia de manera espontánea?

Durante años he trabajado con personas que han tenido experiencias de este tipo de manera espontánea. Las llamamos Emergencias Espirituales. Digamos que en la conciencia ordinaria hay unas barreras que contienen esta experiencia ampliada. Acontecimientos poco habituales o difíciles pueden bajar estas defensas, y permitir que aparezcan contenidos inconscientes. Pérdidas importantes, sucesos traumáticos, momentos de cambio… pueden modificar nuestra percepción de la realidad cotidiana.

La cuestión está en ayudar a las personas a trabajar con estos contenidos que emergen. Si se pueden entender desde un marco de referencia, sin negarlos, se observa que tienen una utilidad. Junto a mi esposa, escribí uno de los libros que creo que ha sido de mayor ayuda para las personas: “La tormentosa búsqueda del ser”, donde explicamos nuestro trabajo con este tipo de crisis.

– Pero si estas barreras existen es porque son necesarias: ¿Qué riesgo hay de traspasarlas, ya sea con experiencias espontáneas o provocadas?

Estas barreras nos protegen de vivencias difíciles y quizás olvidadas, pero aún allí, desde el inconsciente, tienen una influencia en nuestra vida, haciendo que sea más problemática, menos auténtica, influenciando nuestra actitud… El principal trabajo psicoterapéutico es integrar el material olvidado. Pero en los estados no ordinarios de conciencia este material no llega paso a paso, sino de repente.

El contexto, por lo tanto, es de mayor riesgo pero también de mayor oportunidad. Emerge mucha información que de otra manera sería difícil de obtener, pero es necesaria una integración para poder manejarla. Precisamente el término Emergencias Espirituales lo ideamos como un juego de palabras: por una parte porque emerge material a la superficie, a la conciencia, y también porque se trata de una emergencia, es decir, de una situación crítica.

Normalmente las experiencias inusuales son consideradas por la psiquiatría tradicional como algo patológico, erróneo, algo que es preciso contener y reprimir, por ejemplo con medicación. Sin embargo, si se permite este proceso, dándole confianza, puede culminar y llegar a una integración que aporte mayor conocimiento a la persona. Entonces la crisis resulta sanadora.

– ¿Qué significado tienen para usted los síntomas?

Los síntomas representan un esfuerzo incompleto del organismo para librarse de un problema antiguo, y tal esfuerzo debería ser fomentado y apoyado.

Empezó a utilizar la técnica de la Respiración Holotrópica como alternativa a la terapia con psicodélicos, legal en los años 60. Pero ahora, ¿le pude ver ventajas respecto a la que empleaba antes?

Lo ideal sería utilizar ambas técnicas. Hay personas que nunca tomarían un psicodélico pero que en cambio sí les atrae la idea de la respiración. Lo mejor sería empezar experimentando con la respiración para introducirse en los estados no ordinarios de conciencia, enseñar a las personas cómo trabajar con ellos y después utilizar los psicodélicos como una activación más potente del inconsciente.

El trabajo con la respiración es más suave, la persona tiene más sensación de control. En todo momento tiene la llave de seguir o no y debe trabajar para seguir avanzando. Otra ventaja es que la persona sabe que los efectos son producidos por ella misma, mientras que con sustancias puede dudar si aquello que ha vivido es tan sólo un efecto de una droga y no tiene tanto que ver con ella.

– El miedo, ¿es una de nuestras mayores trabas?

Pienso que nuestro mayor miedo es a ser la totalidad. Cuando se alcanza un nivel profundo de conciencia el yo o ego, es decir, el concepto que tenemos de nosotros mismos, lo que pensamos y sentimos que somos, se modifica. De alguna manera significa morir en nuestra concepción habitual, perder nuestra identidad, y eso es lo que nos produce más miedo. Sabemos lo que perdemos, pero no a dónde vamos.

Nuestra idea de la muerte a menudo es errónea. La entendemos como un final, en lugar de un tránsito o una apertura a cosas nuevas. Por eso, todo lo que implica morir en algún sentido, o cambiar, despierta temor.

En realidad, la muerte y el nacimiento no son tan distintos. Al nacer también atravesamos un proceso que puede parecer amenazante. En las contracciones el feto pierde su estado de equilibrio anterior y vive intensas sensaciones de opresión. El esfuerzo y la tensión se intensifican hasta llegar a un nivel extremo, en que finalmente el niño sale del cuerpo de la madre y nace, lo cual también significa morir en su estado anterior, para nacer en un mundo mucho más amplio.

En los estados alterados de conciencia a menudo se viven luchas parecidas. Cuando finalmente la persona se rinde y se entrega a la experiencia puede abrirse a una conciencia más amplia, dándose cuenta de que es algo más que ese “yo” con el que normalmente se identifica.

Aunque nos atemoriza, también deseamos experimentar la totalidad. Así como existe un impulso sexual, también existe un anhelo espiritual. Cuando alguien tiene una vivencia de este tipo se percata de que es algo muy nuevo y desconocido, pero a la vez tiene la sensación de haber vuelto a casa. Es una sensación muy curiosa.

– Y, ¿qué es para usted Dios?

Para mí Dios no es un concepto, no es algo en lo que yo necesite creer, sino que es algo real que he experimentado. En dos ocasiones he tenido experiencias de encuentro con lo divino, en las que percibía algo mucho más grande que yo, que poseía una intencionalidad y un enorme poder creativo.

Un problema de las religiones es que cada una se identifica con una figura divina diferente: Dios, Alá, Buda, Jesucristo… En realidad hay muchos dioses, pero se trata de arquetipos que definen los diferentes aspectos de la divinidad. Si no entendemos que detrás de estas figuras hay una trascendencia, algo más amplio, devienen las peleas, porque cada uno piensa que su Dios es el verdadero y que los demás son falsos.

– ¿Experimentar con estados no ordinarios de conciencia puede entenderse como una preparación para la muerte? ¿Son similares ambos viajes?

Sí. Mi último libro, editado por La Liebre de Marzo “El viaje definitivo”, trata precisamente de esto. Se basa en una investigación que realicé durante los años 70 con enfermos terminales y LSD. Las sesiones estaban incluidas dentro de un programa de integración psicológica y espiritual de preparación para la muerte.

Se dieron varios casos de personas que algún tiempo después de la sesión con LSD tuvieron una experiencia cercana a la muerte debido a su enfermedad. Al regresar, explicaban que les había sido de mucha ayuda la vivencia con LSD, porque el territorio que se habían encontrado era parecido.

– ¿Cuál es su principal objetivo en esta vida?

Integrar en el mundo cotidiano los contenidos que emergen de los estados ampliados de conciencia. Sé que cuando se produce esta integración la persona puede vivir más plenamente y tener una referencia desde la cual comprender mejor su vida o el mundo.

Al mismo tiempo, quiero contribuir en la adquisición de los valores transpersonales. Se basan en una actitud de respeto hacia los demás o la naturaleza, entendiendo que no puedes hacer daño a algo sin hacerte también daño a ti mismo. Estos valores de tolerancia, ecología… se obtienen de manera natural cuando uno tiene una experiencia transpersonal. Entonces no hacen falta normas, pues esta actitud surge desde una convicción profunda.

– ¿Cómo definiría la conciencia?

La conciencia es la realidad última. Hasta el momento la ciencia tradicional ha considerado la conciencia como un epifenómeno de la materia. Pero cada vez existen más pruebas, por ejemplo en la física cuántica, de que puede ser justamente al revés: el mundo material podría ser creado o conducido desde un nivel superior, que es la conciencia.

Desde la investigación con estados no ordinarios de conciencia, se ha observado que podemos experimentar múltiples vivencias que van más allá de nuestra persona. Entonces uno puede preguntarse: ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi verdadera naturaleza? En cierta manera la respuesta está en lo que une a todas esas experiencias. En cualquier caso eres, existes, porque tienes conciencia.
http://www.alternativasconzentido.com/la-conciencia-ordinaria-es-tan-solo-una-parte-muy-reducida-de-todo-lo-posible/

Extracto Del Libro Conversaciones Con Dios De Neale Donald Walsch

…

–¿Significa que no puedo pedir nada que desee? ¿Me estas diciendo que rezar por algo en realidad aleja ese algo de nosotros?

Esta es una pregunta que ha sido respondida a través de los siglos, y que ha sido respondida cada ves que se ha formulado. Pero no habéis escuchado la respuesta, o no queréis creerla.

Responderé de nuevo, con palabras de hoy, en un lenguaje actual, de la siguiente manera:

No tendréis lo que pedís, ni podéis tener nada de lo que queráis. Y ello porque vuestra propia petición es una afirmación de vuestra carencia, y al decir que queréis una cosa únicamente sirve para producir esa experiencia concreta – la carencia – en vuestra realidad.”

Por lo tanto, la oración correcta no es nunca de súplica, sino de gratitud.

Cuando dais gracias a Dios por adelantado por aquello que habéis decidido experimentar en vuestra realidad, estáis efectivamente reconociendo que eso esta ahí… en efecto. La gratitud es, pues, la más poderosa afirmación dirigida a Dios; una afirmación a la que Yo habré contestado incluso antes de que me la formuléis.

Así pues, no supliquéis nunca. Antes bien, agradeced.

–Pero ¿qué ocurre si yo agradezco algo a Dios por adelantado, y luego eso no aparece nunca? Eso podría llevar al desencanto y a la amargura.

La gratitud no puede utilizarse como una herramienta con la que manipular a Dios; un mecanismo con el que engañar al universo. No podéis mentiros a vosotros mismos. Vuestra mente sabe la verdad de vuestros pensamientos. Si decís “Gracias, Dios mío, por esto y lo otro”, y al mismo tiempo está claro que eso no está en vuestra realidad presente, estáis suponiendo que Dios esmenos claro que vosotros, y, por lo tanto, produciendo esa realidad en vosotros.

Dios sabe lo que vosotros sabéis, y lo que vosotros sabéis es lo que aparece en vuestra realidad.

–Pero entonces ¿cómo puedo estar realmente agradecido por algo, si sé que eso no está presente?

Fe. Si tienes aunque sólo sea la fe equivalente a un grano de mostaza, moverás montañas. Sabrás que eso está presente porque Yo digo que está presente; porque Yo digo que, incluso antes de que me preguntes, habré respondido; porque Yo digo, y os lo he dicho de todas las maneras concebibles, a través de cualquier maestro que me puedas mencionar, que, sea lo que sea lo que queráis, si lo queréis en Mi nombre así será.

–Sin embargo, hay tanta gente que dice que sus oraciones han quedado sin respuesta…

Ninguna oración – y una oración no es más que una ferviente afirmación de lo que ya es – queda sin respuesta. Cualquier oración – cualquier pensamiento, cualquier afirmación, cualquier sentimiento – es creador. En la medida en que sea fervientemente sostenido como una verdad, en esa misma medida, se hará manifiesto en vuestra experiencia.

Cuando se dice que una oración no ha sido respondida, lo que realmente ocurre es que el pensamiento, palabra o sentimiento sostenido de modo más ferviente a llegado a ser operativo. Pero lo que has de saber – y ese es el secreto – es que detrás del pensamiento se halla siempre otro pensamiento – el que podríamos llamar Pensamiento Promotor -, que es el que controla el pensamiento.

Por lo tanto, si rogáis y suplicáis, parece que existe una posibilidad mucho menor de que experimentéis lo que pensáis que habéis decidido, puesto que el Pensamiento Promotor que se halla detrás de cada súplica es el de que en ese momento no tenéis lo que deseáis. Ese Pensamiento Promotor se convierte en vuestra realidad.

El único Pensamiento Promotor que puede ignorar este pensamiento es uno fundado en la fe en que Dios concederá cualquier cosa que se le pida, sin falta. Algunas personas poseen este tipo de fe, pero muy pocas.

El proceso de la oración resulta mucho más fácil cuando, en lugar de creer que Dios siempre dirá “sí” a cada petición, se comprende intuitivamente quela propia petición no es necesaria. Entonces la oración se convierte en una plegaria de acción de gracias. No es en absoluto una petición, sino una afirmación de gratitud por lo que ya es.

–Cuando dices que una oración es una afirmación de lo que ya es, ¿estas diciendo que Dios no hace nada, que todo lo que ocurre después de una oración es un resultado de la acción de rezar?

Si crees que Dios es un ser omnipotente que escucha todas las oraciones, y responde “sí” a unas, “no” a otras, y “ya veremos” al resto, estás equivocado. ¿Por qué regla de tres decidiría Dios?

Si crees que Dios es quién crea y decide todo lo que afecta a vuestra vida, estás equivocado.

Dios es el observador no el creador. Y Dios está dispuesto a ayudaros a vivir vuestra vida, pero no de la manera que supondríais.

La función de Dios no es crear, o dejar de crear, las circunstancias o condiciones de vuestra vida. Dios os ha creado a vosotros, a imagen y semejanza suya. Vosotros habéis creado el resto, por medio del poder que Dios os ha dado. Dios creó el proceso de la vida, y la propia vida tal como la conocéis. Pero Dios os dio el libre albedrío para hacer con la vida lo que queráis.

En ese sentido, vuestra voluntad respecto a vosotros es la voluntad de Dios respecto a vosotros.

Estáis viviendo vuestra vida del modo como la estáis viviendo, y Yo no tengo ninguna preferencia al respecto.

Esa es la grandiosa ilusión de la que participáis Que Dios se preocupa de un modo u otro por lo que hacéis.

Yo no me preocupo por lo que hacéis, y eso os resulta difícil de aceptar. Pero ¿os preocupáis vosotros por lo que hacen vuestros hijos cuando les dejáis salir a jugar? ¿Es importante para vosotros si juegan al corre que te pillo, al escondite o a disimular? No, no lo es, porque sabéis que están perfectamente seguros, ya que les habéis dejado en un entorno que consideráis favorable y adecuado.

Por supuesto siempre confiaréis en que no se lastimen. Y si lo hacen, haréis bien en ayudarles, curarles, y permitirles que se sientan de nuevo seguros, que sean felices de nuevo, que vuelvan a jugar otro día. Pero tampoco ese otro día os preocupará si deciden jugar al escondite o a disimular.

Por supuesto, les diréis que juegos son peligrosos. Pero no podréis evitar que vuestros hijos hagan cosas peligrosas. Al menos, no siempre; no para siempre; no en todo momento desde ahora hasta su muerte. Los padres juiciosos lo saben. Pero los padres nunca dejan de preocuparse por elresultado. Esta dicotomía – no preocuparse excesivamente por el proceso, pero sí por el resultado – describe con bastante aproximación la dicotomía de Dios.

Pero Dios, en un sentido, no siempre se preocupa por el resultado. No por elresultado final. Y ello porque el resultado final está asegurado.

Y esta es la segunda gran ilusión del hombre: que el resultado de la vida es dudoso.

Es esta duda acerca del resultado final la que ha creado a vuestro mayor enemigo: el temor. Si dudáis del resultado, dudaréis del Creador: dudaréis de Dios. Y si dudáis de Dios, entonces viviréis toda vuestra vida en el temor y la culpa.

Si dudáis de las intenciones de Dios – y de su capacidad de producir este resultado final -, entonces ¿cómo podréis descansar nunca? ¿Cómo podréis nunca hallar realmente la paz?

Sin embargo, Dios posee pleno poder para encajar las intenciones con los resultados. No podéis ni queréis creer en ello (aunque afirméis que Dios es todopoderoso), y, en consecuencia, habéis de crear en vuestra imaginaciónun poder igual a Dios, con el fin de encontrar una manera de que la voluntad de Dios se vea frustrada. Así, habéis creado en vuestra mitología al ser que llamáis “el diablo”. Incluso habéis imaginado a Dios en guerra con ese ser (pensando que Dios resuelve sus problemas del mismo modo que vosotros). Por fin, habéis imaginado realmente que Dios podría perder esa guerra.

Todo eso viola lo que decís que sabéis acerca de Dios, pero eso no importa. Vivís vuestra ilusión, y, de este modo, sentís vuestro temor, debido a vuestra decisión de dudar de Dios.

–Pero ¿qué ocurriría si tomaras una nueva decisión? ¿Cuál sería entonces el resultado?

Deja que te diga algo: deberías vivir como Buda. Como Jesús. Como lo hicieron todos los santos que siempre habéis idolatrado.

Sin embargo, como ocurrió con la mayoría de los santos, la gente no te entendería. Y cuando trataras de explicar tu sensación de paz, tu alegría de vivir, tu éxtasis interior, ellos oirían tus palabras, pero no te escucharían. Tratarían de convencerte de que eras tú quién no entendía a Dios.

Y si fracasaran a la hora de arrancarte tu alegría, tratarían de hacerte daño; tan enorme sería su rabia. Y cuando tú les dijeras que eso no te importaba, que ni siquiera la muerte podría privarte de tu alegría, ni cambiaría tu verdad, seguramente te matarían. Entonces, cuando vieran con qué paz aceptabas la muerte, te llamarían santo, y te amarían de nuevo.

Y ello porque está en la naturaleza de las personas amar, luego destruir, y luego amar de nuevo aquello que más aprecian.

–Pero ¿por qué? ¿Por qué lo hacemos?

Todos los actos humanos están motivados, a su nivel más profundo, por una de estas dos emociones: el temor o el amor. En realidad existen sólo dos emociones: sólo dos palabras en el lenguaje del alma. Son los extremos opuestos de la gran polaridad que Yo creé cuando produje el universo, y vuestro mundo, tal como hoy lo conocéis.

Estos son los dos aspectos – Alfa y Omega – que permiten la existencia del sistema que llamáis “relatividad”. Sin estos dos aspectos, sin estas dos ideas sobre las cosas, no podría existir ninguna otra idea.

Todo pensamiento humano, toda acción humana, se basa o bien en el amor, o bien en el temor. No existe ninguna otra motivación humana, y todas las demás ideas no son sino derivadas de estas dos. Son simplemente versiones distintas: diferentes variaciones del mismo tema.

Piensa en ello detenidamente, y veras que es verdad. Eso es lo que he llamado Pensamiento Promotor. Es tanto un pensamiento de amor como de temor. Este es el pensamiento que se oculta detrás del pensamiento que, a su vez, se oculta detrás del pensamiento. Es el primer pensamiento. Es la fuerza principal. Es la energía primaria que mueve el motor de la experiencia humana.

Y he ahí como el comportamiento humano produce una experiencia repetida tras otra; he ahí por qué los humanos aman, luego destruyen, y luego aman de nuevo: siempre con ese movimiento pendular de una emoción a la otra. El amor promueve el temor, que promueve el amor, que promueve el temor…

…Y la razón se halla en la primera mentira – una mentira que sostenéis como si fuera la verdad sobre Dios – de que no se puede confiar en Dios; de que no se puede contar con el amor de Dios; de que el hecho de que Dios os acepte está condicionado; por tanto, de que el resultado final es dudoso. Entonces, si no podéis contar con que el amor de Dios está siempre ahí, ¿con el amor de quién podéis contar? Si Dios se retira y se aparta cuando vosotros no actuáis correctamente, ¿no lo harán los simples mortales?

…Y así es como en el momento en que prometéis vuestro más elevado amor, abrís la puerta a vuestro mayor temor.

Y ello, porque lo primero que os preocupa después de decir “Te amo” es si vais a escuchar lo mismo. Y si lo escucháis, entonces empezáis inmediatamente a preocuparos por la posibilidad de perder ese amor que acabáis de encontrar. Así, toda acción se convierte en reacción – de defensa ante la pérdida -, incluso cuando tratáis de defenderos ante la pérdida de Dios.

Pero si supieras Quiénes sois – que sois el ser más magnífico, notable y espléndido que Dios ha creado nunca, – no habríais de sentir temor nunca; ya que ¿quién puede negar esa maravillosa magnificencia? Ni siquiera Dios podría criticar a un ser así.

Pero no sabéis Quiénes sois, y pensáis que sois mucho menos. ¿De dónde habéis sacado la idea de que sois cualquier cosa menos magníficos? De las únicas personas cuya palabra aceptaríais plenamente. De vuestra madre y vuestro padre.

Estas son las personas que más os aman. ¿Por qué habrían de mentiros? Sin embargo ¿no os han dicho que sois demasiado tal cosa, y no suficientemente tal otra? ¿No os han recordado que tenéis que pasar desapercibidos? ¿No os han regañado en algunos de vuestros momentos de mayor euforia? ¿Y no os han animado a desechar algunas de vuestras ideas más descabelladas?

Estos son los mensajes que habéis recibido, y, aunque no satisfacen los criterios, y, por tanto, no son mensajes de Dios, también podían haberlo sido, puesto que proceden, sin duda alguna, de los dioses de vuestro universo.

Fueron vuestros padres quienes os enseñaron que el amor está condicionado – habéis sentido esas condiciones muchas veces -, y esa es la experiencia que habéis interiorizado en vuestras relaciones amorosas.

Es también la experiencia que me aplicáis a Mí.

Y a partir de esta experiencia extraéis vuestras conclusiones sobre Mí. En este marco proclamáis vuestra verdad. “Dios es un Dios amoroso – decís -, pero si quebrantas Sus mandamientos, Él te castigará con el destierro perpetuo y la condenación eterna.”

¿Acaso no habéis experimentado el destierro de vuestros propios padres? ¿No conocéis el dolor de su condenación? ¿Cómo, entonces, podríais imaginar que iba a ser distinto conmigo?

Habéis olvidado qué era ser amado sin condiciones. No recordáis la experiencia del amor de Dios. Y así, tratáis de imaginar cómo debe de ser el amor de Dios basándoos en cómo veis que es el amor del mundo.

Habéis proyectado en Dios el papel de “ padre”, y, en consecuencia, habéis salido con un Dios que juzga, y premia o castiga, en base a lo buenos que crea que habéis sido hasta ese momento. Pero esta es una visión simplista de Dios, basada en vuestra mitología. No tiene nada que ver con Quién soy Yo.

Así pues, habiendo creado todo un sistema de pensamiento acerca de Dios basado en la experiencia humana más que en las verdades espirituales, después creasteis toda una realidad en torno al amor. Se trata de una realidad basada en el temor, arraigada en la idea de un Dios terrible y vengativo. Ese Pensamiento Promotor es erróneo, pero rechazarlo supondría desbaratar toda vuestra teología. Y aunque la nueva teología que podría reemplazarla sería realmente vuestra salvación, no podéis aceptarla, puesto que la idea de un Dios al que no haya que temer, que no va a juzgar, y que no tiene ningún motivo para castigar, resulta sencillamente demasiado magnífica para incluirla ni siquiera en vuestra más grandiosa noción de Quien y Qué es Dios.

Esta realidad del amor basada en el temor domina vuestra experiencia de aquél; más aún, en realidad la crea, ya que no sólo hace que consideréis que recibís un amor condicionado, sino también que penséis que lo das del mismo modo. E incluso mientras negociáis y establecéis vuestras condiciones, una parte de vosotros sabe que eso no es realmente el amor. Aún así, parecéis incapaces de cambiar la manera de dispensarlo. Os decís a vosotros mismos que habéis aprendido la manera difícil, y ¡qué os condenéis si os hacéis de nuevo vulnerables! Pero lo cierto es que deberíais decir ¡qué os condenéis si no lo hacéis!

[Debido a vuestros propios (y equivocados) pensamientos sobre el amor, sí que os condenáis realmente a no experimentarlo nunca en toda su pureza. Del mismo modo, os condenáis a no conocerme nunca como realmente soy. Al menos mientras obréis así, ya que no podéis rechazarme para siempre, y llegará el momento de nuestra Reconciliación.]

Cualquier acción emprendida por los seres humanos se basa en el amor o el temor, y no simplemente las que afectan a las relaciones. Las decisiones relativas a los negocios, la industria, la política, la religión, la educación de vuestros jóvenes, la política social de vuestras naciones, los objetos económicos de vuestra sociedad, las decisiones que implican guerra, paz, ataque, defensa, agresión, sometimiento; las determinaciones de codiciar o regalar, de ahorrar o compartir, de unir o dividir: cualquier decisión libre que toméis se deriva de uno de los dos únicos pensamientos posibles que existen: un pensamiento de amor o un pensamiento de temor.

El temor es la energía que contrae, cierra, capta, huye, oculta, acumula y daña.

El amor es la energía que expande, abre, emite, permanece, revela, comparte y sana.

El temor cubre nuestros cuerpos de ropa; el amor nos permite permanecer desnudos. El temor se aferra a todo lo que tenemos; el amor lo regala. El amor prohíbe; el amor quiere. El temor agarra; el amor deja ir. El temor duele; el amor alivia. El temor ataca; el amor repara.

Cualquier pensamiento, palabra o acto humano se basa en una emoción o la otra. No tenéis más elección al respecto, puesto que no existe nada más entre que elegir. Pero tenéis libre albedrío respecto a cuál de las dos escoger.

–Haces que parezca muy fácil, y, sin embargo, en el momento de la decisión el temor vence mucho más a menudo. ¿Por qué?

Habéis aprendido a vivir en el temor. Se os ha hablado de la supervivencia de los más capacitados, y de la victoria de los más fuertes y el éxito de los más inteligentes. Pero se os ha dicho muy poco sobre la gloria de quienes más aman. De este modo, os esforzáis por ser los más capacitados, los más fuertes, los más inteligentes – de una u otra manera -, y si en una situación determinada percibís que vosotros lo sois menos, tenéis miedo de perder, puesto que se os ha dicho que ser menos significa perder.

Así, evidentemente, elegís la acción promovida por el temor, porque eso es lo que os han enseñado. Pero Yo os enseño esto: cuando escojáis la acción promovida por el amor, entonces haréis algo más que tener éxito Entonces experimentaréis plenamente la gloria de Quienes Realmente Sois, y quienes podéis ser.

Para hacer esto, debéis dejar de lado las enseñanzas de vuestros bienintencionados, aunque mal informados, profesores mundanos, y escuchar las enseñanzas de aquellos cuya sabiduría proviene de otra fuente.

Hay muchos de estos profesores entre vosotros, como siempre los ha habido, ya que nunca he querido privaros de aquellos que os mostraran, os enseñaran, os guiaran y os recordaran esas verdades. No obstante, el mayor recordatorio no se halla fuera de vosotros, sino que es vuestra propia voz interior. Esta es la primera herramienta que utilizo, puesto que es la más accesible.

La voz interior es la voz más fuerte con la que hablo, puesto que es la más cercana a vosotros. Es la voz que os dice si todo lo demás es verdadero o falso, correcto o equivocado, bueno o malo, según vuestra definición. Es el radar que señala el rumbo, dirige el barco y guía el viaje, si dejáis que lo haga.

Es la voz que te dice ahora mismo si las propias palabras que estás leyendo son palabras de amor o palabras de temor. Con este patrón puedes determinar si son palabras que hay que tener en cuenta o palabras que hay que ignorar.

–Dices que, si yo elijo siempre la acción impulsada por el amor, entonces experimentaré plenamente la gloria de quien soy y quien puedo ser. ¿Quieres explicármelo con más detalle, por favor?

Existe únicamente un propósito para toda la vida, y es, para vosotros y para todo lo que vive, experimentar la gloria más plena.

Todo lo que decís, hacéis o pensáis está subordinado a esta función. Vuestra alma no tiene que hacer nada más que eso, y no quiere hacer nada más que eso.

Lo maravilloso de este propósito es que nunca termina. Un fin es una limitación, y el propósito de Dios carece de este límite. Debe llegar un momento en el que os experimentéis a vosotros mismos en vuestra gloria más plena, y en ese instante imaginaréis una gloria aún mayor. Cuanto más seáis, más llegaréis a ser, y cuanto más lleguéis a ser, más podréis ser todavía.

El secreto más profundo es que la vida no es un proceso de descubrimiento, sino un proceso de creación.

No os descubrís a vosotros mismos, sino que os creáis a vosotros mismos de nuevo. Tratáis, por lo tanto, no de averiguar Quienes Sois, sino de determinar Quienes Queréis Ser.

Hay quienes dicen que la vida es una escuela, que estamos aquí para aprender unas determinadas lecciones, que una vez “graduados” podremos continuar con otros objetivos mayores, liberados ya de las cadenas del cuerpo. ¿Es eso cierto?

Es otra parte de vuestra mitología, basada en la experiencia humana.

–¿La vida no es una escuela?

No.

–¿No estamos aquí para aprender?

No.

–Entonces ¿por qué estamos aquí?

Estamos Aquí para…

Conversaciones Con Dios, Una Experiencia extraordinaria – Neale Donald Walsch