En los tiempos que vivimos hoy en día es muy difícil ser sencillos, pues lo queremos todo: una casa grande, un coche potente, los trajes y perfumes más caros, joyas de marca…

El estoicismo es uno de los movimientos filosóficos más prácticos que han existido. Fue la última gran escuela de filosofía del mundo griego, y adquirió gran difusión por todo el ámbito grecorromano. Su aceptación por las minorías selectas y rectoras de Roma permitió construir y mantener en pie la civilización clásica.

Zenón de Citio, el fundador de este movimiento, escogió la stoa poikilé, es decir, el pórtico del ágora de Atenas, para dar sus lecciones, y de ahí, el nombre de «estoicismo». Lamentablemente, sus obras escritas no se han conservado. Sí, en cambio, permanece vital y siempre vigente su filosofía, que dio sus mejores y más necesarios frutos en un momento en que hacían falta conductas capaces de levantar una civilización.

En la Roma de los siglos II y I a. C., se idealizaba y añoraba la sencillez y sobriedad de los tiempos antiguos, y la sociedad aristocrática desconfiaba de los lujos y costumbres más sofisticadas que se habían instalado durante la República.

Catón el Viejo y Escipión el Africano fueron dos de los más destacados representantes de este nuevo impulso y pronto, el estoicismo fue la escuela filosófica más admirada por los romanos.

Precisamente, los filósofos de la etapa estoica que coincide con el advenimiento del Imperio romano tras la resolución de las guerras civiles han llegado a ser mucho más conocidos que los estoicos antiguos, lo cual ha sido favorecido por el hecho de que se conservan en mayor número sus obras.

Lo más importante de la visión estoica romana es que las consideraciones teóricas pasan a un segundo plano, y lo esencial es la práctica, la vertiente ética de esta filosofía.

Por su peso específico y por su gran influencia posterior, podemos señalar tres nombres que brillan con luz propia: Séneca, el escritor cordobés que nos legó profundos y sencillos consejos para entender la vida y no temer la muerte; Epicteto, el esclavo que demostró que se debe vivir dignamente más allá de las circunstancias externas; y Marco Aurelio, emperador de Roma, con la posición social más importante de su tiempo y la tremenda sencillez del ser humano que se pregunta sobre la vida.

El pensamiento estoico dejó profundas huellas en numerosas corrientes filosóficas posteriores. Descartes y Kant, así como muchos humanistas del Renacimiento, no son ajenos a su influjo. Hoy utilizamos el término «estoicismo» para referirnos a la actitud de enfrentar las adversidades de la vida con fortaleza y aceptación.

Estoicismo y ética

Para los estoicos el universo es una unidad armónica que puede ser explicada y comprendida porque es una estructura organizada de la que el hombre forma parte. Hay una ley universal, inmanente y necesaria, que todo lo gobierna, y el destino no es más que una cadena de causas y efectos ligados entre sí, donde el azar no tiene cabida, pues simplemente es desconocimiento del porqué de los acontecimientos.

Si fuéramos capaces de entender la conexión entre todas las causas, podríamos comprender el pasado, conocer el presente y prevenir el futuro, lo que nos permitiría dejar de temer al destino. El estoicismo declara que este mundo es el mejor de todos los posibles, y que nuestra existencia es parte de este proyecto universal, pues cada uno de nosotros es un elemento de la gran familia global, lo cual tiene implicaciones a la hora de eliminar barreras sociales, regionales o raciales.

De aquí se deriva una forma correcta de actuar, es decir, una ética, si aplicamos las leyes naturales a la conducta humana. La libertad y la serenidad se pueden alcanzar independientemente de las comodidades materiales y la fortuna externa.

Marco Aurelio nos avisa de que es la ignorancia lo que hace que estemos tan ocupados con lo pasajero, y Séneca compadece al insensato que prepara intrigas, viajes y relaciones comerciales olvidando el fin primordial de la vida. Es común denominador de los estoicos la preocupación por las cuestiones éticas y, conscientes de las necesidades de su momento histórico, sostienen que hay que buscar el conocimiento para ver claro cuál es la mejor manera de encarar la vida, que para ellos consiste en llegar a la virtud. Hemos de reeducarnos para interpretar correctamente lo que percibimos.

La moral sería, pues, un ejercicio continuo y permanente de revisión de nosotros mismos. El hombre maduro es capaz de comprender la verdad de los conceptos y elaborar juicios verdaderos. Viviendo conforme a la razón, surgirá la comprensión de que todo lo que ocurre es parte de un proyecto cósmico y, por tanto, si queremos ser libres, tendremos que aceptar nuestro propio destino y vivir de acuerdo con la naturaleza, evitando ser arrastrados por las pasiones para no sufrir innecesariamente.

La concepción estoica considera que el sabio ideal es un ciudadano del mundo. La visión cosmopolita le lleva a defender la igualdad en dignidad de todos los seres humanos y la solidaridad entre ellos. Pero es fundamental la aplicación de estas ideas trascendentales en el quehacer diario, aceptando que tendremos que «entrenar» constantemente para lograr resultados positivos. La comprensión no sirve de nada si no lleva a la aplicación práctica.

El ideal del sabio: Sócrates

Al decaer las escuelas presocráticas en el s. VI a.C., quedó un vacío en el campo de la enseñanza que fue ocupado por los sofistas. Ellos, técnicos de la filosofía, sacaban partido económico y prestigio por sus conocimientos. Fueron los primeros filósofos de la historia que enseñaron por dinero. Utilizaban el método del buen decir, sin que importara si lo que decían era verdad o no. Aplicándolo a la política, causaron no pocos estragos en la civilización.

Los sofistas nunca fueron bien considerados por los estoicos. En cambio, estos sí tuvieron como luz y faro a su viejo oponente: Sócrates. Encontraron en el ateniense a un amigo que les iluminaba desde su ejemplo de ataraxia y buen juicio. Modelo de todas las virtudes que ellos predicaban, ciudadano digno y soldado valiente, su obstinación en amar la justicia y en despreciar el miedo a la muerte le otorgaron el brillo necesario para ser el prototipo de vida a imitar.

El método que utilizó Sócrates para desarrollar el amor a la sabiduría fue dar más importancia a despertar conciencias que a aportar conocimientos. Refutaba los argumentos erróneos de sus antagonistas para hacerles conscientes de su ignorancia, como paso previo a la construcción positiva, comenzando por una formación moral. Un método que los estoicos retomaron.

Pero los tiempos habían cambiado; la civilización estaba decayendo, y el ejercicio de filosofar de verdad había que hacerlo individualmente. Los sofistas habían provocado un olvido de las ideas fundamentales y habían otorgado protagonismo al engaño. No era fácil encontrar en las ajetreadas ciudades romanas a interlocutores tan pacientes como los curiosos atenienses, y ya no cabía la fina ironía de Sócrates. Sin embargo, el procedimiento era el mismo: primero, reconoce que no sabes, que te dejas llevar por las impresiones de gusto o disgusto, y después, aplica la sabiduría.

El estoicismo, constructor de civilización

Los estoicos pretenden convertir a los demás con el peso de sus razonamientos, pero, sobre todo, con la fuerza de su ejemplo. La doctrina estoica aspira a forjar el carácter del hombre civilizado; es apta para la vida en la ciudad y no excluye el contacto con lo espiritual, que es lo que da origen al hombre virtuoso.

Para ver hasta qué punto el estoicismo es en sí una filosofía constructora de civilización, solo hemos de conocer qué clase de hombres eran los romanos antiguos y comparar sus virtudes con las que el estoicismo proclama.

Barrow, en su breve y gran obra Los romanos, afirma que para ellos existía una fuerza ajena al hombre, tanto en lo individual como en lo colectivo, a la que había de subordinarse para evitar el desastre. Por ello, el romano es cooperativo, alguien con voluntad, pues se siente instrumento de algo superior para conseguir sus logros.

Su mentalidad es la del trabajo inaplazable: las estaciones, las plagas y las contingencias del tiempo pueden malograr sus esperanzas. Eso le lleva a una disciplina y también a un «conformarse», entendiendo que hay cosas que no dependen de él. Sus virtudes son la honradez y frugalidad, la previsión y la paciencia, el esfuerzo, la tenacidad y el valor, la independencia, la sencillez y la humildad. Idénticas a las del filósofo estoico.

Su sentido práctico le hace ser albañil, zapador y abridor de caminos. El soldado romano, lo mismo traza un campamento que levanta una fortificación o tiende un sistema de drenaje. Sabe de los imprevistos, y tiene conciencia de que hay fuerzas invisibles. El estoico, de forma análoga, debe tender puentes entre ideas, construir muros de virtud ante las pasiones y abrir caminos con su ejemplo.

Roma fue consciente de su misión de encabezar la marcha del mundo. Una herramienta poderosa para ello fue su singular capacidad de convertir a los enemigos en amigos. Con Roma surge el concepto de «romanitas», la forma de ver la vida de los romanos, sinónimo de «civilización», o en otras palabras, «pax romana» (la paz romana), la pacificación de los enfrentamientos ante un destino común.

Cicerón, en su sincretismo estoico-platónico afirma: el hombre tiene un derrotero histórico (al igual que la civilización) y lo cumple o deja de ser. El «genius» que guía a Roma, su fuerza, es como una «Providencia» que la protege, siempre que lleve a cabo la misión que le corresponde.

El estoicismo vino a recuperar aquellas añoradas virtudes seculares, esas «viejas costumbres» que fueron tiempo atrás realidades atestiguadas por datos históricos, y que cuadran a la perfección con las cualidades estoicas.

Entre esas cualidades, está la Pietas. Se es pius respecto a los dioses, respecto a los padres, los hijos y los amigos, respecto a la patria y a los bienhechores. Constituye un código no escrito de sentimiento y conducta que va más allá de la ley, suficiente como para modificar en la práctica las disposiciones del derecho privado.

Otras virtudes son la Gravitas, que es un sentido de la importancia de los asuntos entre manos, mezcla de responsabilidad y empeño, lo contrario a la ligereza o frivolidad en las cuestiones que requieren seriedad; la Constantia o tenacidad; la Disciplina, que es la formación que da la firmeza de carácter; la Industria, o el trabajo arduo; la Clementia, o disposición a ceder en los derechos propios; la Frugalitas, o gustos sencillos, etc.

Estos eran los valores morales y filosóficos admirados por los romanos. La tradición, al menos como ideal, perduró hasta los últimos días del Imperio, apoyada por la filosofía estoica. Quizá hoy en día puedan parecer cualidades insípidas o poco interesantes, pero son las que hicieron que Roma se convirtiera en imperio. Y es que «imperii» significa prevalencia del espíritu sobre la materia…

El estoicismo fue una corriente espiritual que aglutinó esas virtudes y moldeó seres humanos capaces de conformar una civilización hacia la que generaciones posteriores pudieron mirar para no perderse en el caos de religiones y contravalores que arrastró la Edad Media.

La filosofía estoica promovió una estabilidad de carácter que fue la base de la civilización occidental. Y creemos que no debe pasar inadvertido el papel del estoicismo en nuestro más hermoso pasado así como en nuestro futuro inmediato. Futuro que necesita de nuevo «invertir» en virtudes o valores estoicos para construir una civilización que alce de nuevo el espíritu de los seres humanos hacia el progreso ético y espiritual.

Bibliografía

Los romanos.R. Barrow. Fondo de Cultura Económica de España, S.L., 1950.

Los estoicos. Editorial NA. Madrid, 1997.

http://www.revistaesfinge.com/filosofia/corrientes-de-pensamiento/item/1222-estoicismo-de-la-crisis-moral-a-la-construccion-de-una-civilizacion

«Una de las cosas en que a mi parecer uno lo acepta todo ávidamente, lo da todo por sentado, es la cuestión de las creencias. Yo no ataco las creencias. Lo que tratamos de hacer en la tarde de hoy es descubrir por qué aceptamos las creencias; y si podemos comprender los motivos, las causas de esa aceptación, quizá podamos no sólo entender por qué hacemos tal cosa, sino asimismo librarnos de ella. Porque uno puede ver cómo las creencias religiosas, políticas, nacionales y de diversos otros tipos, separan a los hombres, cómo crean conflicto, confusión ¿antagonismo, lo cual es un hecho evidente; y, sin embargo, no estamos dispuestos a renunciar a ellas. Existe el credo hindú, el credo cristiano, el budista, innumerables creencias sectarias y nacionales, diversas ideologías políticas, todas en lucha unas con otras y procurando convertirse unas a otras. Claramente podemos ver que las creencias separan a la gente, crean intolerancia. ¿Pero es posible vivir sin creencia? Eso puede descubrirse tan sólo si uno logra estudiarse a sí mismo en relación con una creencia. ¿Es posible vivir en este mundo sin una creencia; no cambiar de creencias, ni substituir una por otra, sino estar enteramente libre de toda creencia, de suerte que uno haga frente a la vida de un modo nuevo a cada minuto? La verdad, después de todo, está en esto: en tener la capacidad de enfrentar todas las cosas de un modo nuevo, de instante en instante, sin la reacción condicionante del pasado, para que no haya ese efecto acumulativo que obra como barrera entre uno mismo y aquello que es. Evidentemente, la mayoría de nosotros acepta o adopta creencias ante todo porque en nosotros hay temor. Sentimos que, sin una creencia, no sabremos qué hacer. Entonces utilizamos la creencia como una norma de conducta, como dechado de acuerdo con el cual encauzamos nuestra vida. Y también creemos que puede haber acción colectiva gracias a la creencia. Así, pues, en otras palabras, consideramos que para actuar se necesita una creencia. ¿Y es ello así? ¿La acción requiere creencia? Es decir, siendo la creencia una idea, ¿hace falta ideación para actuar? ¿Qué está primero, la idea o la acción? Primero, sin duda, está la acción, que es placentera o penosa; y según eso elaboramos diferentes teorías. La acción, invariablemente, aparece primero. ¿No es así? Y cuando hay temor, cuando existe el deseo de creer para poder actuar, entonces interviene la ideación. Ahora bien, si reflexionáis, veréis que el temor es una de las razones para que haya deseo de aceptar una creencia. Porque, si no tuviéramos creencia alguna, ¿qué nos sucedería? ¿No nos causaría pavor lo que pudiera ocurrir? Si no tuviéramos ninguna norma de acción basada en una creencia (ya sea en Dios, en el comunismo, en el socialismo, en el imperialismo), o en tal o cual fórmula religiosa, o en algún dogma que nos condicione, nos sentiríamos totalmente perdidos, ¿no es así? Y esa aceptación de una creencia, la ocultación do ese temor, ¿no es acaso el miedo de no ser realmente nada, el miedo de estar vacío? Después de todo, una taza sólo es útil cuando está vacía; y una mente repleta de creencias, de dogmas, de afirmaciones y de citas, es en realidad una mente incapaz de crear, y que lo único que hace es repetir. Y el huir de ese miedo -de ese miedo al vacío, a la soledad, al estancamiento, de ese miedo de no llegar, de no triunfar, de no lograr, de no ser algo, de no llegar a ser algo- es sin duda una de las razones por las cuales aceptamos las creencias tan ávida y codiciosamente. ¿No es así? ¿Y podemos entendernos a nosotros mismos mediante la aceptación de una creencia? Todo lo contrario. Es obvio que una creencia, política o religiosa, impide la propia comprensión. Obra a modo de pantalla a través de la cual nos miramos a nosotros mismos. ¿Y podemos mirarnos a nosotros mismos sin creencia alguna? Si suprimimos esas creencias -las muchas creencias que uno tiene- ¿queda algo para mirar? Si no tenemos creencias con las cuales la mente se haya identificado, entonces la mente, sin identificación alguna, es capaz de mirarse a sí misma tal cual es; y ahí, ciertamente, está el comienzo de la propia comprensión. Si uno tiene miedo, si, encubierto por una creencia, existe el temor; y si, al comprender las creencias uno se enfrenta con el miedo sin el tamiz de las creencias, ¿no es entonces posible librarse de esa reacción del miedo? Es decir, ¿es posible saber que uno tiene miedo y permanecer ahí sin escapatoria alguna? Estar con lo que es resulta mucho más significativo y tiene más valor, por cierto, que huir de lo que es mediante una creencia».

Extracto del libro «El conocimiento de uno mismo» – Capítulo III – J. Krishnamurti

«El Propósito de Vida»

CONFERENCIA DE BERNARD ROUCH en la Casa del Tibet, en Barcelona, el 24/10/14
EL PROPÓSITO DE VIDA, cómo reconocerlo y activarlo.
¿Cuál es el sentido de nuestra vida? ¿Cómo recorrer lo que hemos venido a hacer en la tierra? ¿Cuál es el contrato sagrado que aceptamos antes de nacer? ¿Por qué hemos elegido nacer de nuestros padres y no de otros? ¿Qué significado tienen los obstáculos que nos encontramos?
Esta conferencia es una oportunidad para reconocerse como un ser completo, espiritual, mental, emocional y físico. Para encontrar nuestro camino interior y desarrollar la percepción a las señales que nos muestra la vida y facilitar nuestra toma de decisiones.

«El Átomo Semilla»
Práctica de ejercicio de meditación propuesto por Bernard Rouch

Bernard es terapeuta energético y está especializado en las terapias Egipcio-Esenias.
Con este ejercicio intentamos conectar con nuestra alma, con nuestro ser superior, allí donde ubica el átomo semilla que todos portamos.

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terapie.org
timefortruth.es

Diversas comprobaciones negativas surgen del análisis del sufrimiento humano según el pensamiento zen. Cuando observamos nuestro interior, notamos que nuestros pensamientos y sentimientos no son voluntarios; si bien puedo elegir en qué pensar, no puedo elegir cómo pensar. Y si no podemos ser artífices de nuestros pensamientos, no podemos librarnos del sufrimiento. Esta falta de dominio en nuestras emociones provoca el problema fundamental del hombre, que es no poder eludir la tristeza. Veamos cómo librarse de la angustia según el pensamiento zen.

Ligada a la falta de dominio en cuanto a nuestro modo de pensar y nuestras emociones, observamos en nuestro interior una sensación de angustia que a veces no podemos evitar.
El pensamiento zen advierte que es equivocado el camino de adquirir una conciencia por medio de un trabajo interior largo y progresivo, recorriendo paso a paso el camino de nuestra liberación o iluminación.

El zen expresa que el hombre no debe adquirir paso a paso esta iluminación o conciencia ya que no carece de ella, el hombre no carece de nada y tiene en sí mismo todo lo necesario; el hombre es así comparable a una máquina completa, perfecta. Pero el desarrollo del hombre supone una modalidad que lo divide en dos partes: soma y psique. Por falta de esta unión, el hombre se siente angustiado, no se considera completo y no goza de las prerrogativas de la Esencia Absoluta.

Según el zen el hombre está completo, mas le falta esta unión sin la cual no puede librarse de la angustia que lo atormenta. Una comparación que hace el zen es que en el hombre existe una masa de hielo a la que no le falta nada para ser de la misma naturaleza que el agua, pero hay que producir cierto calor para que el hielo se derrita.

El zen expresa que el hombre es una máquina perfecta a la que nada le falta, sin embargo, no puede eludir el sufrimiento dado que no puede establecer una conexión entre su cuerpo y su psique. Veamos cómo se puede comprender esta falta de unión y las consecuencias que ello trae para el hombre y de qué modo superarlas, es decir, cómo librarse de la angustia.

Un hombre que ha llegado a la unión de su soma y psique es un hombre realizado, liberado de ese sentimiento de angustia que lo esclaviza. Este hombre es un organismo psico somático, formado por un soma o cuerpo y una psique. La psique de este hombre es una Inteligencia Independiente que funciona de manera libre de su esencia o máquina animal. Su comportamiento no es determinado por su cuerpo, sino por la influencia superior de la Verdad Absoluta. Esta psique se denomina según el zen Razón Divina o Inteligencia Cósmica.

Una fuerza que deriva de esta Inteligencia une los dos principios; el cuerpo animal contiene cierta sustancia que combinada con esta Inteligencia da como resultado la Sustancia Absoluta del hombre realizado. Esta sustancia del soma, según el pensamiento zen llamada “sustancia pro-divina negativa” se une con la con la sustancia contenida en la Inteligencia, llamada “sustancia pro-divina positiva”. La fuerza que emana de la sustancia pro-divina positiva y penetra en la sustancia pro-divina negativa forma el amor del hombre por sí mismo y de la combinación de estas dos sustancias nace la Sustancia Divina Absoluta.

La Inteligencia, sustancia pro- divina positiva es también llamada según el zen “masculina” o “el esperma del ser” y el cuerpo, la sustancia pro-divina negativa, es llamada la “sustancia femenina”. La unión de estas dos sustancias, dada la penetración de la inteligencia en la máquina animal de nuestro cuerpo, es una especie de “coito” interior del hombre y es considerado por el zen un acto de amor del hombre por sí mismo, acto que da nacimiento a un nuevo hombre y derriba el sufrimiento y la angustia.

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esotericos.org

Conferencia en el marco de Biocultura 2015, Barcelona.

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Editorial Sirio