Una de las nociones fundamentales de la filosofía perenne es la de la Gran Cadena del Ser. La idea, en sí misma, es bastante sencilla. Desde el punto de vista de la filosofía perenne, la realidad no es unidimensional, no es una substancia chata y uniforme que se extienda de un modo monótono ante nuestros ojos sino que, por el contrario, se halla estructurada en dimensiones diferentes pero continuas. La realidad manifiesta, dicho de otro modo, está compuesta de niveles o grados diferentes, desde los más bajos, densos e inconscientes hasta los más elevados, sutiles y conscientes. En uno de los extremos de este continuo del ser ―o espectro de conciencia―, se halla lo que Occidente denomina «la materia», lo insensible o lo inconsciente y, en el otro, «el Espíritu», «la Divinidad» o lo «Supraconsciente» (el Fundamento que impregna la totalidad del proceso). Entre esos dos extremos, se extienden las otras dimensiones del ser, dispuestas en distintos grados de realidad (Platón), actualización (Aristóteles), inclusividad (Hegel), conocimiento (Aurobindo), claridad (Leibniz), totalidad (Plotino) o sabiduría (Garab Dorje).

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La ansiedad continúa, pero ya no predomina. Lo que predomina es la inconsistencia. Una inconsistencia asesina. Estamos en la era de la inconsistencia.

Roberto Calasso

La espiritualidad tradicional –la auténtica religión– estaba basada en los votos, en el mérito y en el ascetismo. Sin estos tres aspectos que pueden agruparse también bajo nociones como disciplina, cultivo de las virtudes y purificación, buscar cualquier tipo de logro espiritual parece remoto y hasta ridículo (lo que se busca, por supuesto, es la sabiduría liberadora). Es evidente que estos aspectos requieren fundamentalmente consistencia, esto es tanto en el sentido de la repetición para formar hábitos positivos y cultivar la mente, como en el sentido de congruencia moral o transformación a través de una visión filosófica que, al estabilizarse y penetrar todos los ámbitos de la vida, permite la transformación también de la realidad que se experimenta, pues existe un principio de unidad entre la epistemología y la ontología embebido en la experiencia religiosa. De tal manera que uno de los principios básicos de las tradiciones contemplativas es el axioma de que uno se convierte en aquello en lo que uno medita (la palabra para meditación en sánscrito es bhavana, de la raíz verbal bhū, «ser» o «convertirse»: meditar es transformarse a través del cultivo de hábitos). Esta relación se muestra también en el término sánscrito para verdad, satya, el cual se deriva de la raíz as (la misma de nuestro es o del is en inglés), que además se muestra en la palabra sat, «ser» o «realidad». De modo tal que hay una identidad profunda entre conocer y ser: la verdad no sólo es lo que es, es lo que nos hace lo que somos. El verdadero cocimiento no es meramente teórico, o lo es sólo en el sentido de la práctica contemplativa, donde la visión (la theoria que se busca hacer real) se integra hasta el punto de que transforma la perspectiva con la que se ve al mundo en todos sus aspectos y momentos. Así la teoría llega a convertirse en teofanía, el fruto de la práctica contemplativa.

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