En 320 una dinastía nativa india, los Gupta, subió al trono e inauguró un renacimiento del hinduismo, la religión a la que ahora debemos recurrir. Para hablar del renacimiento del hinduismo no significa que en el período anterior había sido muerto o aletargado. En efecto, sabemos que hubo una reacción contra el budismo hindú Asoka de alrededor de 150 aC Pero, en general, desde el momento de Asoka en adelante el budismo ha sido la religión principal de la India, y antes de la era Gupta casi no hay registros de donaciones hecho brahmanes. Sin embargo, durante estos siglos no eran despreciados y oprimidos.
Se produjo mucha literatura 1 : sus escuelas de filosofía y ritual no decayó y poco a poco se hizo bien su pretensión de ser los sacerdotes de los dioses de la India, que los dioses sean. La diferencia entre la religión antigua y la nueva radica en esto. Los Brahmanas y Upanishads describen las prácticas y doctrinas de considerable variedad, pero aún todas las propiedades de una clase privilegiada en una zona especial.
No representan la religiosidad popular ni la religión de la India en su conjunto. Pero en el período Gupta hinduismo comenzó a hacer esto. No se trata de un sistema como el Islam o el budismo, sino incluso un parlamento de las religiones, de todos los credos que la India puede convertirse en un miembro con la condición de observar algunas reglas simples de la casa, tales como el respeto por los brahmanes y la aceptación teórica del Veda. Nada había de ser abolido los antiguos ritos y textos preservar su misterioso poder y los reyes realizar el sacrificio del caballo.Pero al lado de esta, las deidades desconocidas para el ascenso Veda a la primera fila y se admitió francamente que las nuevas revelaciones más se adapte a la edad se han dado a la humanidad. Art también entra en una nueva fase. En las primeras esculturas indias deidades son generalmente representados en forma humana, pero en el siglo I de nuestra era se ve una tendencia a representar con muchas cabezas y extremidades y esta tendencia se hace más fuerte, hasta que en la Edad Media es predominante. Tiene su origen en el simbolismo. La deidad se piensa en como llevar insignias muchos, como la realización de acciones más de dos manos puede indicar, el adorador se le enseña a pensar en él como aparece en esta forma y el artista no duda en que la represente en la pintura y la piedra.Así como tenemos visto, el cambio que se acercó el budismo se debió en parte a las influencias extranjeras y sin duda ellos afectados credos más indios. Pero la ampliación prodigiosa del hinduismo se debe principalmente a la absorción de las creencias que prevalecen en otros distritos indios de las casas de los brahmanes antiguos. Así, la religión sur de la India se caracteriza cuando nos conocemos por su tono emocional y dio lugar a la Sivaism medieval del país Tamil. En otra región, probablemente en el oeste, creció el monoteísmo de los bhagavatas, que era el padre de vishnuismo. hinduismo se puede decir que se dividen en cuatro divisiones principales religiones que son realmente diferentes: los Smartas o tradicionalistas, los Sivaites, los Vishnuites y los Saktas. La primera, que siguen siendo numerosos, representan los brahmanes pre-budistas.convertirse en un miembro con la condición de observar algunas reglas simples de la casa, tales como el respeto de los brahmanes y la aceptación teórica del Veda. Nada había de ser abolido los antiguos ritos y textos preservar su misterioso poder y los reyes realizar el sacrificio del caballo. Pero al lado de esta, las deidades desconocidas para el ascenso Veda a la primera fila y se admitió francamente que las nuevas revelaciones más adecuados a la edad se han dado a la humanidad.
Siguen, por lo que las circunstancias actuales lo permiten, el antiguo ritual y son politeístas aparentes aceptando panteísmo como la verdad más alta. Vishnuites Sivaites y sin embargo son monoteístas, en el sentido de que sus deidades menores no sonesencialmente diferente de los santos del cristianismo romano y oriental, pero su monoteísmo tiene un tinte panteísta. Ninguna secta niega la existencia del dios rival, pero cada uno hace su propia deidad Dios, no sólo en el teísta, sino en el sentido panteísta y se refiere a la deidad como un mero ángel influyente.
De vez en cuando la improcedencia de modo especialmente deificar a un aspecto del espíritu universal se hizo sentir y entonces Vishnu y Shiva se adora en una forma dual compuesto o, con la adición de Brahma, como una trinidad.Pero esta tríada tenía importancia no es genial y es un error de compararla con la trinidad cristiana. Fuerte como era la tendencia a combinar y amalgamar las deidades, fue dominado en estas religiones por el deseo de tener un Dios definido, personal en la medida en que puede recibir y devolver el amor, aunque el sentimiento indio que Dios debe ser todo y en todos continuamente provoca las concepciones llamado Vishnu y Siva para trascender los límites de la personalidad.
Este sentimiento es especialmente evidente en el crecimiento de Rama y Krishna culto. Estas dos deidades fueron originalmente héroes antiguos, y las historias de amor y de batalla se aferran a ellos en sus últimas fases. Sin embargo, para sus respectivos devotos cada uno se convierte a Dios en todos los sentidos, Dios como amante del alma, a Dios como gobernante del universo y el Dios de panteísmo que es todo lo que existe y puede existir. Desde hace algún tiempo, antes y después del comienzo de nuestra era , al noroeste de la India fue testigo de una gran fusión de ideas y de religión hindú, persa y griego debe haber estado en contacto en la ciudad universitaria de Taxila y muchos otros lugares. Cachemira también, aunque un poco demasiado aislado para ser un lugar de encuentro de gentes, era un centro intelectual considerable. Todavía no hemos documentos suficientes que nos permitan rastrear la historia y sobre todo la cronología del pensamiento en estas regiones, pero podemos decir que ciertas formas de vishnuismo, Sivaism y el budismo se desarrolló todo lo que hay ya menudo muestran características en común. Así, en todo lo que encuentra la idea de que la naturaleza divina se manifiesta en cuatro formas o cinco, si contamos el Dios Absoluto como uno de ellos 2 . voy a considerar en detalle más adelante este culto de Vishnu y
Śiva y aquí sólo señalaré que se diferencia del politeísmo de los Smartas. En sus fases más elevadas a todas las religiones hindúes están de acuerdo en la enseñanza de alguna forma de panteísmo, un poco más por un poco de estrés y menos en el aspecto personal que la deidad puede asumir.
Pero mientras que el panteísmo de los Smartas surgió a partir de la sensación de que los muchos dioses de la tradición deben ser todos uno, el panteísmo de los Vishnuites no fue desarrollado a partir de pre-budista brahmanismo y se debe a la convicción de que el único Dios tiene que ser todo . Es indio, pero se crió en una región fuera de la influencia brahmánica y fue aceptado por los brahmanes como un credo permisible, pero muchas leyendas en las epopeyas y los Puranas indican que hubo hostilidad entre los antiguos brahmanes y los adoradores de Rama, Krishna y Śiva antes de la alianza se hizo. Saktismo 3 tampoco se desarrolló desde el brahmanismo antiguo, pero es diferente en el tono de vishnuismo y Sivaism. Mientras que parten de un movimiento de pensamiento y sentimiento espiritual, Saktismo tiene como base ciertos cultos populares antiguas. Con ellos ha combinado mucha filosofía y ha tratado de llevar sus enseñanzas en conformidad con el brahmanismo, pero todavía sigue siendo algo aparte. Adora una diosa de muchos nombres y formas, que es adorado con ritos sexuales y el sacrificio de los animales, o, cuando lo permita la ley, de los hombres.
Afirma incluso más claramente que vishnuismo que la enseñanza de los Vedas es demasiado difícil para estos últimos días y aun inútil, y que ofrece a sus seguidores nuevas escrituras llaman Tantras y ceremonias nuevos como todo suficiente. Es cierto que muchos hindúes objeto de esta secta, que puede compararse con los mormones en los Estados Unidos o la Skoptsy en Rusia, y es numerosa sólo en ciertas partes de la India (especialmente en Bengala y Assam), pero desde una sección de brahmanes que patrocinar , se debe tener en cuenta como una fase del hinduismo e incluso en la actualidad es una fase importante. Hay muchas sectas prevalecientes en la India, aunque no se reconocen como sectas, en la que se acepta la adoración de una deidad aborigen en toda su crudeza sin mezcla mucho de la filosofía, el único cambio es que la deidad se describe
como una forma, la encarnación o empleado de algún dios conocido y brahmanes que están relacionados con este culto.
Este hábito de absorber supersticiones indígenas materialmente reduce el nivel promedio de credo y ritual. Un Brahman educada se reiría de la idea de que las supersticiones del pueblo puede tomar en serio la religión pero no los condena y, como supersticiones, no creen en ellas. Es principalmente debido a este hábito que el hinduismo se ha extendido por toda la India y su tratamiento de los hombres y de los dioses es curiosamente paralela.
Como los Príncipes Manipuris de Assam llegó bajo la influencia hindú y fueron finalmente reconocidos como Kshattiyas con un pedigrí imaginario, y en el mismo principio a sus deidades se reconocen como formas de Shiva o Durga. Y Shiva y Durga se fueron construidos en épocas pasadas de las creencias aborígenes, aunque el cemento que sus cifras en conjunto es el pensamiento hindú y la filosofía, que son capaces de ver en grotescos dioses menores rústicas una expresión de las fuerzas cósmicas. Aunque este es el método principal por lo que el hinduismo se ha propagado, el esfuerzo misionero directo, no ha estado deseando. Por ejemplo, una gran parte de Assam fue convertido por la predicación de los profesores visnuista en el siglo XVI y el proceso aún continúa 4 . Pero en general el espíritu misionero que caracteriza el budismo más que el hinduismo. Misioneros budistas predicó su fe, sin ningún motivo político, donde podían penetrar.
Sin embargo, en países como Camboja, el hinduismo era sobre todo la religión de los colonos extranjeros y cuando el poder político de los brahmanes comenzó a decaer, la gente abrazó el budismo. Fuera de la India tal vez era sólo en Java y las islas vecinas que el hinduismo (con una mezcla de budismo) se convirtió en la religión de los indígenas.Muchas de las funciones del hinduismo, su constante aunque lenta conquista de la India, su extraordinaria vitalidad y tenacidad para resistir los ataques del mahometismo, y su potencia pequeña de expansión más allá de los mares se explican por el hecho de que es un modo de vida tanto como una fe.
Para ser un hindú, no es suficiente para sostener la doctrina de los Upanishads o cualesquiera otras escrituras: es necesario ser miembro de una casta hindú y observar sus reglamentos. No es del todo correcto decir que uno debe nacer un hindú, ya que el hinduismo ha crecido gradualmente hinduizing las tribus salvajes de la India y el proceso aún continúa. Sin embargo, un converso no puede entrar en el redil por cualquier acto tan simple como el bautismo.
La comunidad a la que pertenece debe adoptar hindú usos y entonces será reconocido como casta, al principio de la posición muy baja, pero en unas pocas generaciones se puede subir en la estima general. Un hindú está obligado a su religión por casi los mismos lazos que lo atan a su familia. De ahí la fuerza del hinduismo en la India. Pero esos vínculos son difíciles de tejer y el hinduismo no tiene ninguna posibilidad de difundir en el extranjero a menos que haya una gran colonia de hindúes rodeado por una población agradecida y imitativo 5 . En la contienda entre el hinduismo y el budismo, el ex debía la victoria que obtuvo en la India, aunque no en otras tierras, a esta influencia social de asimilación. La lucha continuó desde el cuarto hasta el siglo IX, después de que el budismo fue derrotado claramente y sobrevivió sólo en localidades especiales. Su desaparición definitiva se debe a la destrucción de sus monasterios restantes por los invasores musulmanes pero este golpe fue fatal sólo porque el budismo se concentró en su monacato. Innumerables templos hindúes fueron destruidos, pero el hinduismo en ningún momento en peligro de extinción. La reacción contra el budismo hindú se hizo evidente durante la dinastía Gupta pero Mahayanism en su uso del sánscrito y su culto de los Bodhisattvas muestra los inicios del movimiento mismo. El peligro para el budismo no es persecución, sino la tolerancia y la eliminación de las diferencias. Los Guptas no eran fanáticos.Probablemente fue en su tiempo que los más antiguos Puranas, las leyes de Manu y el Mahabharata recibió su forma final.
Estos son en general los libros de texto de Smarta hinduismo y dos Gupta monarcas celebraron el sacrificio de caballo. Pero el Mahabharata contiene varios episodios que justifican la adoración exclusiva de cualquiera de Vishnu o Shiva, y la arquitectura de los Gupta sugiere que eran Vishnuites. También otorgó favores sobre el budismo que todavía no era decadente, por Vasubandhu y Asanga, que probablemente vivió en el siglo IV, fueron pensadores constructivos.
Es cierto que su adiciones eran del tipo peligroso que hacer un edificio de altos cargos, pero sus obras muestran la vitalidad y tenía una amplia influencia 6 . El nombre mismo de la filosofía-Yogâcârya-indica Asanga su afinidad con el pensamiento brahmánico, al igual que sus doctrinas de alayavijnana y Bodhi, que le permitan expresarse en lenguaje budista la idea de que el alma pueda ser iluminado por la deidad. En algunos casos, el hinduismo, el budismo, en otros, puede haber jugado el papel receptivo, pero el resultado en general, es decir la disminución de las diferencias entre los dos era siempre la misma. Las invasiones de los hunos eran desfavorables a la actividad religiosa e intelectual en el norte y, al igual como en el momento de la incursión musulmana, sus estragos tenido consecuencias más graves para el budismo que para el hinduismo. El gran emperador Harsha († 647), de los que sabemos algo de Bana y Chuang Hsüan, se convirtió al final de su vida un ferviente budista pero ecléctico. Sin embargo, es claro por cuenta Hsüan Chuang que en este tiempo el budismo fue decadente en la mayoría de los distritos, tanto del norte y del sur. Esta decadencia fue acelerada por una alianza desafortunada con aquellas formas de magia y misticismo erótico que se llaman Saktismo 7 . Es difícil estimar la magnitud de la corrupción, por la singularidad del mal, una combinación de la enseñanza austera y ética de Gotama con la forma más fantástica del hinduismo, atención detenciones y tal vez los eruditos europeos han escrito más sobre él de lo que merece . No toque las iglesias hinayanista ni apreciablemente infectar el budismo del Lejano Oriente, ni siquiera (al parecer) el budismo indio fuera de Bengala y Orissa.
Desafortunadamente Magadha, que era a la vez el hogar y asilo última de la fe, fue también muy cerca de las regiones donde florecieron Saktismo más. Es, como muchas veces he notado en estas páginas, una peculiaridad de todas las sectas indias que en materia de creencias que no son excluyentes ni hostil a las novedades. Cuando una nueva idea gana la convierte es el instinto de las sectas más para declarar que escompatible con sus enseñanzas o que tienen algo parecido y tan bueno. Fue de esta manera que los budistas de Magadha aceptado las ideas Śâktist y tántrico.
Si hinduismo podría convocar a los dioses y diosas por métodos mágicos, podían convocar Bodhisattvas, hombres y mujeres, de la misma manera, y estos espíritus eran tan buenos como los dioses. En justicia hay que decir que a pesar de las distorsiones y adiciones monstruosos la verdadera enseñanza de Gautama no desaparecen completamente, incluso en Magadha y el Tíbet.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6075.html
