La palabra proviene de una raíz Indoeuropea que significa, “tomar medidas adecuadas”; en Latín es meditare ó meditatio y relaciona esta práctica con un ejercicio que puede ser, intelectual,espiritual, ó religioso.
El fin de la meditación es variado, pero el camino es la contemplación que se hace a través de un viaje interior profundo.
Lo que se está realizando en este blog es “Un estado de concentración profunda y consciente para iluminar con nuestros mejores deseos e intenciones llegar a iluminar el planeta y sus habitantes.
No importan aquí las ideologías ó tendencias, solo la buena intención y el deseo de que todo lo que nos llegue, sea lo mejor, sin distinción de razas, ni de credos.
La meditación es solo una herramienta mas para usar las energías conscientes a través del amor por el planeta.
Para la filosofía Zen, los Maestros dicen que “meditar el bien es llegar a tocar el corazón”.
Se llama Armando Fuentes Aguirre y EE.UU. el seudónimo “Catón”, es sin Periodista mexicano brillante y vale la pena leer Su nota (no está despues de la foto).
Me Propongo demandar a la revista “Fortune”, Pues me hizó Víctima de Una omisión inexplicable. Resulta Que Publico La Lista de Los Hombres MÁS ricos del planeta, y en this Lista no aparezco yo. Aparecen, sí, el sultán deBrunei, also aparecen los herederos de Sam Walton y Takichiro Mori.
Figuran Ahí also Personalidades Como la Reina Isabel de Inglaterra, Stavros Niarkos, y los mexicanos Carlos Slim y Emilio Azcárraga.
Sin embargo un MI no me menciona la revista.
Y yo soy un hombre rico, inmensamente rico. Y si no, Vean ustedes:. Tengo vida, Que No Se recibi Por Que, y Salud, conservo Que No Se CoMo
Tengo Una familia, adorable Esposa Que al entregarme me dio Su Vida Lo Mejor de la mía; Hijos Maravillosos de Quienes no Sino que él recibido Felicidad; nietos con los cuales ejerzo Una nueva y gozosa Paternidad.
Tengo Hermanos Que hijo de Como mis amigos Hace, Y Amigos Que hijo de Como mis hermanos.
Tengo Gente Que me ama con sinceridad a Pesar de mis Defectos, ya La Que Yo Amo Pesar con una sinceridad de mis Defectos.
Tengo un cuatrista Lectores Los Que Cada Día les doy gracias PORQUE leen bien lo Que Yo Escribo mal.
Tengo Una Casa, y en Ella MUCHOS libros (mi esposa-Diría Que Tengo MUCHOS Libros, y Entré Una ELLOS casa).
Poseo sin pedacito del Mundo en la formación de las Naciones Unidas huerto Cada Año Que me da manzanas Que habrían acortado Aun Mas La Presencia de Adán y Eva en el Paraíso.
Tengo Un perro Que No Se Va a dormir Hasta Que llego, Y Que Como si me recibe Fuera yo el Dueño de los Cielos y la tierra.
Tengo Ojos que ven y oyen Oídos Que, tartas Que caminan y Manos Que acarician, cerebro Que Piensa Cosas Que a Otros sí les habian ocurrido ya, Pero que un IM no sí me habian ocurrido Nunca.
Soy Dueño de la Herencia Común de los Hombres:. alegrías y penas párrafo disfrutarlas párrafo hermanarme a Los Que sufren
. Y Tengo Fe en Dios Que guarda para mi infinito Amor
¿Florerias Haber Mayores RIQUEZAS Que las mías?
¿ Por Qué, ‘entonces’, no me Puso la revista “Fortune” en la Lista de los ricos-homes MÁS del Planeta? “
HAY GENTE POBRE, PERO TAN POBRE, QUE LO ÚNICO QUE TIENE ES … DINERO.
P: Muy buenas de nuevo, veamos qué sale de esta entrevista. Acabas de salir de la “crisálida”, en la que has permanecido desde antes del pasado solsticio de invierno y hasta el reciente equinoccio de primavera. ¿Cómo ha ido la “Metamorfosis”?
R: Han sido en total un centenar de días espléndidos, que se han desenvuelto de la forma anunciada y esperada: en clave evolutiva interior, totalmente ajena a sucesos o fenómenos exteriores.
En la dinámica de la Evolución y del fluir natural, un ciclo concluyó y otro, al que me gusta llamar “Primavera Consciencial”, acaba de empezar. La Madre Tierra vibra ya de Alegría en una frecuencia distinta, más sutil y armoniosa. Y con ella, bastantes seres humanos, que comenzamos a sentir y comprender que somos mucho más que el soporte material que denominamos cuerpo; y que los sentidos físicos, corpóreos-mentales, son sólo una pequeña parte de nuestras “ventanas” para acceder a la realidad -para contemplarla y aprehenderla- y tomar consciencia de lo que Es.
Paulatinamente, serán cada vez más personas, cada cual según su propio proceso consciencial y evolutivo, las que vayan abriendo otras “ventanas” y capacidades y vías de percepción, impulsando y plasmando el salto evolutivo de la Humanidad desde la consciencia egóica, que hasta ahora ha prevalecido de modo claramente mayoritario, a una Consciencia de Unidad y Unicidad que está ligada tanto a la desidentificación con la parte física y el ego como a la profunda conexión con nuestra divinidad.
P: ¿Tiene algo que ver esa “desidentificación” con lo que tanta gente comparte conmigo acerca de que, de un tiempo a acá, se encuentran como desubicadas y faltas de referencias?
R: Tales sensaciones son consecuencia básicamente de tres cosas: el influjo en nosotros de la nueva frecuencia vibracional del planeta –gran ser vivo que nos “contiene” como nosotros a nuestras células- en el que vivimos; que empezamos a notar que nuestros sentidos corpóreo-mentales constituyen sólo una mínima porción de nuestras “ventanas” para ver y entender la realidad, comenzando a sentir y usar otras vías conscienciales; y la consiguiente desidentificación con nuestro componente físico-material y el ego, dando paso a una nueva Consciencia de Unicidad.
Todo ello nos introduce, por poner un símil, en una especie de “cámara de descompresión” (como si transitáramos desde el fondo del mar a la superficie) en cuyo interior nos vamos adaptando poco a poco a la nueva vibración y al novedoso escenario consciencial.
La desubicación, la falta de referencias y otras sensaciones análogas son las características de la estancia en esa “cámara de descompresión”. Por tanto, se trata de algo normal y, para afrontarlo, basta con tener paciencia y mantener la calma y la confianza en el proceso evolutivo en el que nos hallamos inmersos.
P: Entre las cosas de las que públicamente hablaste en 2012 como santo y seña del nuevo ciclo, de esa “Primavera” que citabas, fue la inclinación interior al “no hacer”. Ahora, a finales de marzo de 2013, ¿qué puedes decirme al respecto?
R: Efectivamente, somos muchos los que aquí y ahora estamos escuchando una voz interior que llama con fuerza a un dejar de “hacer” tareas y actividades que hasta ahora formaban parte consustancial de nuestra vida diaria.
Nada extraño o extraordinario hay en ello, por más que al que lo experimenta, o a los que lo rodean, pueda parecérselo. El “no hacer” es una de las implicaciones más evidentes y notables de la influencia en el ser humano de la nueva vibración de la Madre Tierra y del nuevo ciclo que, en paralelo y al hilo de lo ya expuesto, se ha inaugurado para la Humanidad y ha anclado ya en numerosas personas.
P: ¿Y qué supone exactamente?
R: “No hacer” supone, ante todo, tomar consciencia plena de la “innecesariedad de hacer”.
P: ¿Puedes explicarte mejor?
R: Es muy importante tener esto en cuenta: bajo la creciente inclinación a “no hacer” resplandece y subyace la “innecesariedad de hacer”, que es previa al “no hacer” como tal.
De hecho, para que el “no hacer” fluya y cristalice en la vida cotidiana en su completa y genuina dimensión, previamente hay que tomar consciencia de la “innecesariedad de hacer”.
P: Vaya, entonces lo de “no hacer” no es tan sencillo como inicialmente suena…
R: Lo cierto es que tan sencillo como grato y amable (en el sentido de la palabra asociado a “amar” y que significa “digno de ser amado”), ya que tomar consciencia de la “innecesariedad de hacer” conlleva percatarse íntima y definitivamente de que no hay necesidad, requerimiento, obligación, exigencia, compromiso o deber alguno de hacer nada. Y esto se halla ineludiblemente unido a la percepción de que Todo es Perfecto, que la Providencia actúa a cada instante, que la Vida es un Milagro continúo y que ya todo Es y nosotros mismos Somos todo aquello que nuestro Corazón puede anhelar.
Los sentidos corpóreos-mentales no tienen capacidad para notar, ni siquiera intuir, algo tan colosal y hermoso, pero sí las otras “ventanas” y capacidades de percepción consciencial que los seres humanos estamos abriendo y desplegando en el momento presente de Evolución.
Lo Real es que no hay necesidad de hacer nada: nada que pensar, construir, destruir, corregir, enmendar, perdonar, lograr, alcanzar, luchar, conquistar, trabajar, liberar, dominar, controlar, programar, iluminar, redimir, despertar, salvar, alzar, alabar,…; nada que sea preciso o conveniente hacer con relación a uno mismo o los demás. ¡Nada de nada!
P: Esto no debe gustarle al ego…
R: Ja, ja, ja, ¡Nada de nada! Ja, ja, ja. El ego nunca admitirá lo Real, pues es un “objeto mental” y su entidad y esencia es virtual y especulativa. Y la sola mención de la “innecesariedad de hacer” le resulta insoportable. Tiene motivos para ello, ya que tal innecesariedad desvela su gran secreto, el que con más celo custodia y esconde, pues de él depende su propia supervivencia. ¿Cuál es? Expresado sin tapujos, que todo aquello que mentalmente creemos necesario hacer, que es de lo que el ego se alimenta, es mera ficción y pura vanidad egóica.
Entre los antiguos textos sagrados de la Humanidad, quizás el Libro del Eclesiastés es el más contundente a la hora de enunciar esta “innecesariedad de hacer”, si bien pone el acento en la “inutilidad de hacer”, que se engloba en la “innecesariedad”, aunque ésta ostenta más envergadura y connotaciones. Sus primeros versículos son paradigmáticos al respecto. Y arrancan con el célebre “vanidad de vanidades, todo es vanidad”, que es una magnífica y sintética descripción de la vanidad del ego.
Este es el secreto que el ego guarda con más afán y esmero: todo lo que pensamos que es necesario hacer es fantasía mental y manifestación de la naturaleza vanidosa del ego. Por lo mismo, discernir e interiorizar la “innecesariedad de hacer” pone en evidencia la absoluta innecesariedad del propio ego. Y éste, desprendido de sus artificiosos disfraces y ropajes –ojo, también los de corte aparentemente espiritual o consciencial-, queda desnudo y mostrando su cruda condición y naturaleza: vanidad, vanidad de vanidades.
P: Darse cuenta de todo esto debe aportar una gran serenidad y tranquilidad.
R: A partir de la toma de consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”, la Quietud y la Paz colman nuestra intimidad y nuestra vida, nuestro interior y nuestro exterior. De ahí la trascendencia de la expresión “la paz sea contigo”, pues sitúa nuestra intención hacia esa persona para que disfrute de la armonía, el sosiego, la conciliación íntima, la calma y la concordia que descansan en la “innecesariedad de hacer” y la carencia de vanidad –que es también ausencia de miedos-. Y el “no hacer” se despliega entonces natural y sencillamente.
P: Quizá sea conveniente, para que nos aclaremos mejor acerca de lo que estamos compartiendo, que nos expliques en qué consiste exactamente ese “no-hacer. Para empezar: ¿qué diferencias hay entre hacer y “no-hacer”?
R: Lo que el ser humano denomina actualmente “hacer” se encuentra bajo el mando del ego –en toda su vanidad- y el control de la mente -que opera en clave cuantitativa y temporal-.
Así, con relación al “hacer”, al ego y a la mente le preocupan básicamente tres cosas: primero, darse importancia, sentirse necesario (a ser posible, imprescindible) por o para algo; por otro lado, el “cuanto” hacemos o lo “grande” o “importante” que es aquello que hacemos o, teóricamente (al ego le encantan las suposiciones), podríamos hacer; y en tercer lugar, las repercusiones, efectos y consecuencias futuras, en el tiempo (el futuro es la droga al que ego profesa mayor adicción), de lo que hacemos o podríamos hacer.
Es precisamente este “hacer” -marcado por la vanidad, lo cuantitativo y lo temporal- el que bastantes personas hemos abandonando ya interiormente y en el día a día. ¿Por qué? Pues debido a que hemos advertido su innecesariedad, inutilidad, esterilidad e, incluso, la enorme carga de vanidad que late en ese “hacer”. Y en ese mismo instante emana desde el interior, de forma cada vez más apremiante y contundente, el “no hacer”.
P: ¿Qué es y representa…?
R: “No hacer” es algo de tremendo calado, muy bello y fructífero. Y su hondo significado va más allá del sentido literal de esas dos palabras.
Tomar consciencia de la “innecesariedad de hacer” libera natural e inmediatamente al ser humano del pesado y fatigoso lastre que arrastra cuando vive sumido en la vanidad egóica: el lastre del “tener que hacer”, que sojuzga nuestra auténtica entidad y naturaleza, que es divinal, infinita y eterna. Friedrich Nietzsche, en el capítulo De las tres transformaciones (“Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convierte en camello; y el camello, en león; y el león, por fin, en niño”) con el que se inician los Discursos de Así habló Zaratustra, lo llama el “tú debes” y lo incardina en la fase de evolución del ser humano que, metafóricamente, asigna al camello: “el espíritu de carga que quiere que lo carguen bien”.
La liberación de este “espíritu de carga”, del “tener que hacer”, desemboca en el “no hacer” y en la Emancipación Evolutiva, que representa el final del “castigo” bíblico expresado en el “te ganarás el pan con el sudor de tu frente” (Génesis, 3, 19). La consciencia sobre la innecesariedad de hacer -nada hay que ganar, nada hay que perder, nada hay que hacer- supone la Emancipación Interior, que está ligada a la Rendición y a vivir de instante en instante con la Bandera Blanca desplegada: completa Libertad –que es total ausencia de miedos y, por tanto, de vanidad-, Aceptación plena de todos y de todo, embelesamiento ante la Perfección de cuanto Es,… ¡Vivir viviendo!.
P: Pero vivir significa inexorablemente “hacer”…
R: Pues claro. La Quietud conlleva ineludiblemente Movimiento y hasta el vacío –quietud y silencio absolutos- vibra (“vive”), tal como anunció Albert Einstein y han corroborado las investigaciones científicas más recientes. Y la pauta Quietud/Movimiento llena la Creación y el Cosmos (la ciencia contemporánea se acerca rudimentariamente a ello por medio del famoso “Big-Bang”): la Quietud es Movimiento; y el Movimiento, resplandor de la Quietud. Lo Inmanifestado y su Manifestación. Esta es la base del Tao y del Orden Natural de cuanto existe y Es, que en realidad no puede ser nombrado, en contraste con las incontables cosas “nombrables” en las que se manifiesta.
“Innecesariedad de hacer”, “no hacer”,… Vivir viviendo en Paz (Quietud). Y el “viviendo” conlleva “acción” (Movimiento). No puede ser de otra manera. Respiro, me alimento, bebo, me muevo, interactúo con el entorno y con los que me rodean,… Pero el “quid” de la cuestión no está en la acción exterior en sí (Movimiento), sino en desplegarla sin que pierda su conexión con la Paz interior (Quietud) derivada de la consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”; el “quid” no radica en la acción, sino en por qué y cómo la acometo para que sea siempre resplandor de la Paz que dimana del “no tener que hacer” nada, del “no deber”, del “no hacer”, del fin de toda vanidad y ficción.
Sólo a partir del preciso momento en el que se toma consciencia de la “innecesariedad de hacer”, las cosas que hago fluyendo en el “Vivir viviendo” se ven libres de cualquier sensación y noción de obligación, de meta u objetivo, de búsqueda o esperanza de resultados, de “tener que”, de “deber de”. Simplemente, se hacen porque son parte de la vida misma, del Vivir viviendo y del devenir ante las experiencias y situaciones que la vida y la Providencia nos van poniendo por delante de instante en instante. Experiencias que, desidentificado del ego y alejado de la vanidad, ya no juzgo como “buenas” o “malas”, ni califico como “positivas” o “negativas”, ni etiqueto mentalmente con base en los dualismos y las dicotomías con las que el ego divide el mundo y se enfrenta a la Vida.
Por tanto, la acción (Movimiento) que se desenvuelve de momento en momento en conexión con la Paz interior (Quietud), asociada a la consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”, se halla desprovista de anhelos egóicos, de voluntad personal e individual y de vanidad.
Volviendo a Nietzsche y Zaratustra, acontece entonces una nueva transformación y el ser humano, que antes había dejado atrás el “tú debes” del camello, evoluciona ahora hasta el punto en el que en la acción prescinde, igualmente, del deseo y abandona el “yo quiero”, que el filósofo alemán asocia metafóricamente al “león”. Y fruto de esta transformación evolutiva, nace el “niño”.
P: ¡El célebre “niño interior”…?
R: Percatarse de la “innecesariedad de hacer” permite un “no hacer” que es propio del “Vivir viviendo” y que se despliega en una acción radicalmente nueva y distinta, pues ha escapado del dominio y el control del ego y la mente y se ha despedido -con Amor, por lo que aportaron al proceso evolutivo, pero para siempre- del camello (debes) y el león (quiero). El Zaratustranietzscheano liga esta transformación al “niño” y la define como inocencia, un nuevo comienzo, una rueda que se mueve por sí misma, un juego: el juego de crear y un santo decir sí.
¡Un santo decir sí! Posteriormente en la entrevista podremos subrayar la interrelación entre el “no hacer” y la Santidad. Pero ahora hay que remarcar que el nuevo hacer o “no hacer” del “Vivir viviendo” mana directamente de la Inocencia que atesoramos en nuestro interior y en el Corazón. Y el Corazón fluye en el Amor y sólo le interesa el Amor que ponemos en lo que hacemos en el mismo instante que lo hacemos.
Por esto, el “no-hacer” es uno de los signos vivenciales del ser humano que ha experimentado el “Nacer de Nuevo” (nacer = no-hacer), proclamado por Cristo Jesús en su diálogo con Nicodemo (Evangelio de Juan, 3, 1-15), y ya no surca la senda de la mente y los conceptos y esquemas mentales, sino la del Corazón, el Amor y la Confianza en la Providencia y la Vida.
¿Percibes la diferencia entre “hacer” y el “Hacer Nuevo” que implica el “no-hacer”?
P: Sé a qué te refieres, y aunque hablaré de ello más adelante en el Blog, quizá sería interesante poner ejemplos más claros e incluso materiales, pero no es el momento a lo que quiero ir, sino que acabas de hablar de Amor… ¿Podrías ahondar en ello? Ah, y una cosa, para mí ha quedado algo pastel lo de Cristo Jesús, que a mí, personalmente, esas referencias me dicen poco, no creo en la Biblia aunque tiene cosas interesantes a las que recurrir y tal como lo dices suena a prédica de sotana, pero sé tú mismo en tus maneras de explicar.
R: La consciencia radical acerca de la “innecesariedad de hacer”, además de constituir los cimientos del “no hacer”, saca al ser humano de la ensoñación con la que vive el sueño que es la vida.
Porque la vida es “sueño”, pues, en esta encarnación humana, discurre en una gigantesca Matriz Holográfica. Calderón de la Barca dio en la diana. Y mucho antes, Platón con su Caverna. En la física actual, la Teoría del Principio Holográfico lo pone espléndidamente de manifiesto. El ser humano, como todas las modalidades y formas de existencia que bullen e inundan la Creación y el Cosmos, es Vida y Consciencia. En este escenario, su peculiaridad radica en que la experiencia vital se despliega en un estado consciencial donde la vida es “sueño”. De este modo, las personas pasan sus días como sonámbulos inmersos en una especie de pesadilla, que adquiere apariencia de veracidad y sustantividad al desenvolverse en una colosal Matriz Holográfica de Tercera Dimensión que configura lo que llaman “realidad”. En semejante estado, la gente vivencia como “verdad” lo que son sólo ficciones e ilusiones mentales. De hecho, en la Matriz Holográfica todo es verdad, pero nada es Real. Y entre tales falacias destacan la necesidad de “hacer”, la idea de “cambio” y la percepción de “sufrimiento”. Pero ni el “hacer”, ni el “cambio”, ni el “sufrimiento” existen fuera de la Matriz, fuera del sueño.
Pero siendo la vida “sueño”, éste puede ser vivido “despierto”, es decir, siendo consciente de que experienciamos un sueño (como esas veces, por la noche, en la que, dentro del sueño, nos damos cuentas de que de un sueño se trata), o “dormido”, esto es, sin percibir que es un sueño y estimándolo “real”. La ensoñación se corresponde con el estado “dormido”. Y está provocada por la identificación con nuestra parte física, la percepción de la realidad sólo a través de los sentidos corpóreos-mentales y la vanidosa necesidad de hacer cosas.
Percatarse de la “innecesariedad de hacer” saca al ser humano de la ensoñación y le permite experienciar el sueño “despierto”, con la paz y la libertad que ello supone, como la que sentimos cuando, dentro del sueño de la noche, nos damos cuenta de que de un sueño se trata: seguimos soñando, pero dentro del sueño nos desenvolvemos con una libertad y una tranquilidad inimaginables mientras no percibíamos que estamos soñando. Y el abandono de la ensoñación es “no-hacer” y es Vivir: Vivir Viviendo, no haciendo.
Sólo cuando se sale de la ensoñación es posible experienciar la diferencia entre vivir (“no hacer”) y el hacer que practicábamos cuando estábamos “dormidos”. Y sólo cuando se Vive viviendo se puede experienciar el Amor que Somos y Todo Es. Con Amor no hay ensoñación. Sin Amor, no hay Vida.
Con frecuencia, en la encarnación como seres humanos y bajo el influjo de la mente, calificamos como “pequeño” o de escasa “importancia” lo que hacemos o lo que pensamos que podríamos hacer. Pero estos esquemas mentales son falsos, porque la clave radica en el Amor y en el Aquí y Ahora.
Desde la consciencia sobre la “innecesariedad de hacer”, aquello que, viviendo, hacemos, lo hacemos sin vanidad, sin esperar ni desear nada y con Amor puro e incondicional. Y con ese Amor, el acto aparentemente “pequeño” se transfigura instantáneamente en una acción infinita de Amor que atraviesa el Cosmos y vibra y se expande energéticamente por toda la Creación.
Es por esto que antiguas corrientes espirituales se refieren a la “no-acción” como la forma suprema de acción. Y, desde luego, resulta desconcertante para la mente que sea precisamente en el “no hacer”, esto es, en el nuevo hacer asociado al Vivir viviendo y desprovisto de necesidad, deber y deseo, como el Amor se manifiesta hasta en lo más pequeño y se expande por toda la Creación.
P: ¡Ufff…! Puede parecer “algo colosal”
R: Es un magno y prodigioso escenario que se despliega ante el ser humano para que experiencie la Santidad y viva en ella.
P: ¿La Santidad? Ya hiciste mención a ella y me sigue sonando a pastel acaramelado del Vaticano que está a punto de caer, según las profecías de San Malaquías. Pero a ver, ¿qué es eso de la Santidad?
R: Para abordar la Santidad hay que referirse antes a la visión de Dios, a la percepción que tenemos de Él. Y, después, a lo que ser “santo” significa.
En lo relativo a lo primero, cada vez más seres humanos sentimos e interiorizamos lo desvelado por los místicos y místicas de todos los tiempos y escuelas espirituales: Dios es yo, tú, todos y Todo; y yo soy Dios cuando ceso de ser yo y dejo de identificarme (“desidentificación”) con cualquier noción o idea de identidad, sea individual o colectiva, sea física, álmica o espiritual. Por tanto, Dios no es “algo” ajeno a nosotros mismos: Dios es cada uno, todos y Todo. Su Presencia en cada cual es completa y absoluta. Y se evidencia en todo lo que somos, sin excepción, por más que se ponga especialmente de manifiesto en nuestra vida física humana a través de los dones y talentos que cada cual posee.
En cuanto a lo que representa ser “santo”, el Diccionario de la Academia de la Lengua indica que es santo aquel hombre o mujer o aquella cosa que están especialmente dedicados o consagrados a Dios.
Pues bien, uniendo lo uno con lo otro, la Santidad –experienciarla y vivir en ella- es ejercitar y llevar a la práctica, en cada momento presente y con Amor, el don –o dones- que cada cual atesora. Así de sencillo.
P: ¿Seguro?
R: Conscientes de la innecesariedad de hacer y en un Vivir viviendo, desplegamos una acción de instante en instante sin obligación ni vanidad y con Amor. Y entre las cosas que hacemos, damos preferencia, de forma natural y espontánea, a las que se corresponden con nuestros dones y talentos, cual expresión más plena y bella de la Presencia de Dios, que es cada uno de nosotros y todos. En esto radica la Santidad.
En definitiva, la Santidad es el ejercicio práctico de nuestros dones y talentos. Lo que no quita que atendamos, igualmente, en el día a día, otros quehaceres cotidianos que la Providencia y la vida, en su fluir, nos vaya poniendo por delante y que acometeremos como quien dobla sábanas, sin “engancharnos” a ellos, aunque la propia experiencia de Santidad nos conducirá también, inexorablemente, a llenar de Amor hasta el acto más aparentemente nimio o insulso de la vida cotidiana.
P: Vale. Hablabas antes de dones y talentos “divinos” ¿Cómo descubrir en qué consisten y los que cada uno puede poseer?
R: ¡Facilísimo! Basta con que te observes a ti mismo y a los demás.
Fíjate que todas las personas, sin excepción, atesoran un “regalo” divino en forma de los dones y talentos que brillan en cada cual y son distintos en cada uno. Sus características y contenidos suelen ser muy diferentes según los casos. Y no tiene porque ser algo muy “grande” o “importante”, ni con impactos para el “futuro”. Normalmente, se trata de algo sencillo, nada extraordinario. Sin embargo, siempre es muy especial.
Detecta los dones que hay en ti. Y aquellos que sean, ejércelos y ponlos en práctica con Amor y de instante en instante. Hazlo sin esperar ni desear nada. Y no como obligación, por “tener que”, por “deber”, sino porque son tu expresión natural y espontánea ante la Vida. Además, lo pasarás muy bien, ya que los dones y talentos coinciden con aquello con lo que se disfruta. Tanto que ni siquiera se concibe como “hacer”, sino como un hacer “no-haciendo” que fluye y se plasma de manera natural en el Vivir viviendo.
“No-hacer” es ejercer, con la hermosura y el entusiasmo del Amor, los dones que la divinidad que Somos ha “regalado” en esta encarnación a cada cual. Y ejercerlos porque la vida, en su devenir, va poniendo por delante las circunstancias para ello. Por tanto, no por voluntad o iniciativa propia, que es la voluntad del ego, sobre la que Rumi afirmó: “quien no escapa de la voluntad, carece de Voluntad” (San Juan de la Cruz lanzó un mensaje similar, que venía a decir que quien no escapa del esfuerzo para nada se esfuerza).
Sin iniciativa propia y sin voluntad y ante las experiencias, situaciones y circunstancias que la Providencia y la Vida me van poniendo por delante, despliego los dones que constituyen Aquí y Ahora la expresión más plena de la acción (Movimiento) asociada a la Paz (Quietud) de lo que realmente Soy: Yo Soy y Dios mismo. Por ello, “no-hacer” es la plasmación de la Santidad, pues es el “Amor de Dios en acción”.
P: ¿Ese “Amor en acción” tiene algo que ver con el “Dios en acción” al que se refirió Saint Germain (aunque Saint Germain no es santo de mi devoción) a propósito del Yo Soy?
R: Es muy aconsejable que grabemos esto en nuestro interior y en nuestra mente: “Yo Soy” es “el Dios que es yo en acción”; y “no-hacer”, con los contenidos e implicaciones enunciados, “el Amor de Dios en acción”. Y en esta acción, la cuestión no es cuánto haces o piensas hacer, sino cuánto Amor pones en lo que efectivamente haces de instante en instante en el devenir de la Vida y de la mano de la Providencia.
P: Suena bien… Pero intuyo que te has quedado corto en lo solicitado…
R: El Amor en acción es la prueba más evidente de la Presencia de Dios en nosotros, en todos y en cada uno.
Quizás cueste trabajo explicarlo, o entenderlo. Sin embargo, cuando descubres esa Presencia, una vez que la “ves”, ya sabrás siempre quien eres tú: Dios. Y tomarás, igualmente, consciencia de que Dios es también todos aquellos con quien te relacionas, de la manera que sea (“buena” o “mala”, “positiva” o “negativa”, “grata” o ingrata”…), en cada momento presente: a quien hablas o te habla, a quien abrazas y te abraza, a quien ayudas o te ayuda, a quien estás amando o te ama, a quien estás sirviendo o te sirve.
Sabrás bien que Dios es todos y cada uno. Y el Hijo de Dios encarnado en ser humano: Cristo en persona. Sentirás y desplegarás esa Presencia crística (corrientes espirituales orientales la denominan “búdica”). Y comprenderás íntimamente que la “Parusía” o “Segunda Venida” de Cristo a la Tierra”, que para la mayoría de los cristianos es el acontecimiento esperado al final de la Historia, es igualmente la Presencia de Cristo en “mí” y Aquí y Ahora. No en balde, el vocablo “parusía” deriva del término griego “parousía”, forma sustantivada del verbo “páreimi”, que puede ser traducido como “estar presente”. Entonces, lo anunciado por Pablo de Tarso (Gálatas, 2,20) se transforma en una maravillosa realidad y se puede afirmar legítimamente: “ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí”.
Y no hay que olvidar que hay muchos lugares en el planeta en los que el sufrimiento de la gente es físico, material. Pero en otros sitios, como los llamados “países desarrollados”, el sufrimiento ostenta a menudo más calado y se mantiene más oculto. Debemos tenerlo muy en cuenta en el ejercicio de los dones de cada uno.
P: Sí, sé que duele más el dolor ajeno que el propio, y que las cosas se están poniendo muy apretadas y duras para esa parte del mundo (¡desarrollado?) que parecía estar muy desahogada, pero te noto y siento muy feliz al compartir todo esto…
R: ¡Cómo no serlo!. El “no-hacer” haciendo, que es “Vivir viviendo”, muestra que la Felicidad es nuestro Estado Natural e invita a la sonrisa. Permanentemente y en todo momento, pues la Alegría es el misterio del Amor. Lleno de Amor, se está, igualmente, lleno de Alegría. Y fluye la sonrisa… En el rostro, en los ojos, en el abrazo, en las palabras, en la manera en la que interaccionas con los demás, en el modo en el que los miras o los tocas, en la forma en la que te das a ellos,… Todo se llena de Alegría y fluye la sonrisa, que reír es algo muy serio, ja, ja, ja.
Es el Amor en acción: el Dios que es yo actuando Aquí y Ahora y plasmando, real y fehacientemente, el Cielo en la Tierra.
Todos los que se relacionan contigo, de la manera que sea, da igual, sentirán ese “toque” divino, esa Presencia de Dios, esa Energía Crística o Búdica, ese Amor en acción. Y, por supuesto, lo sentirás tú mismo y estallarás en el Gozo continúo y en la Alegría constante que sólo proporciona el Amor de Dios.
P: Ya te dije en alguna ocasión que cuando miro a alguien no estoy viendo que sea hombre o mujer, que se llame de una forma u otra o lo que sea que represente esa manifestación física, sino que veo un alma a su manera siendo. Pero mi pregunta es la siguiente: ¿es siempre así de fácil como anuncias?
R: No lo es, desde luego, para la mente, pero hay que tener Confianza en la Providencia y en la Vida y, por ende, en tu propia divinidad. Se constata entonces que la “innecesariedad de hacer” y Vivir viviendo configuran un espléndido Camino ajeno al tiempo y al espacio; y a los conceptos y criterios mentales. Un Camino donde el destino se halla a cada paso, en cada momento presente. Es el Camino que lleva a esa continúa Presencia de Dios en tu vida y en el mundo que tu vida crea a su alrededor: el “juego de crear”, que es lo que Nietzsche asocia al “niño”. Y lo plasmas a través de tus acciones de Amor con la gente en cada instante.
P: Otra vez la referencia a la Providencia, se me antoja que suena a algo lejano a lo que acudir, y estoy en desacuerdo con ese expresar que puede ser interpretado tal como aludo a alguna persona que lea esto. Pero vamos a otra cosa: ¿es una llamada a la esperanza en estos tiempos tan turbulentos? Y que conste que la palabrita esperanza no me gusta usarla, que suena a futuro, a postergación, que prefiero la fe en Un@ y la confianza en Sí.
R: El día a día está aparentemente repleto de “malas” noticias, de hechos y acontecimientos “negativos”. Pero no te dejes engañar por las apariencias.
Primero, porque todo se halla en proceso, en Evolución, fluyendo, refluyendo y confluyendo en la Perfección de cuanto Es. Hay que aprender a respetar y Aceptar el proceso de cada cual y de todo, pues todo tiene su por qué y su para qué el devenir evolutivo. (Nota de Deéelij: absolutamente de acuerdo en este punto)
Y segundo y no menos notable, porque, aunque las “noticias” no se hagan eco de ello, son muchísimas las personas, la inmensa mayoría de modo absolutamente anónimo, que sencilla y naturalmente, sin darle importancia y sin darse notoriedad ni relevancia, despliegan el Amor en acción en el Aquí y Ahora de sus vidas cotidianas. (Nota de Deéelij: absolutamente de acuerdo en este punto)
En el Amor en acción se encuentra la prueba de la Presencia de Dios, la Prueba de que Dios Es. No de que fue o de que será, sino de que ¡Es!. Aquí y Ahora. Y en ti, en mí, en todos y en Todo. ¡Qué nuestros ojos se abran y no sean ciegos ante los Milagros que acontecen continuamente en nuestra vida y a nuestro alrededor! (Nota de Deéelij: absolutamente de acuerdo en este punto)
P: ¿Algo más? Pero sin prédicas de sotana, por favor.
R: Sólo expresar de Corazón, para ti y todos los lectores, que la Presencia de Dios inunde vuestras Vidas en cada momento presente y para siempre; que permanentemente contempléis embelesados el Rostro de Dios en vosotros mismos y en cuanto os rodea; que gocéis continuamente de la Perfección de cuanto Es.
P: ¿Eso es la “Metamorfosis”?
R: Ni más, ni menos, ja, ja, ja… ¡Qué la Paz sea contigo!
P: Que la Paz sea cada Un@, es mucho mejor, y no te doy lugar a réplica que esto ha llegado a cubrir 10 páginas en Word y a ver si se la leen los lectores, que hay mucho y con densidad.
Emilio Carrillo y Deéelij.
Si quieren ver los comentarios en los que participó Emilio, les dejo el enlace
A pesar de que un correcto diagnóstico del TDAH puede mejorar la vida del paciente, muchos padres prefieren medicar a sus hijos para evitar los comportamientos propios de la infancia.
Cada vez más jóvenes en Estados Unidos están siendo diagnosticados con trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH, o A.D.H.D, por sus siglas en inglés); las últimas cifras muestran que el 11% de los niños en edad escolar han sido diagnosticados positivamente con TDAH. En algún punto de su vida, 6.4 millones de niños entre 4 y 17 años han recibido este diagnostico. Pero podría no tratarse de un alza en el padecimiento tanto como en una urgencia del sistema médico por diagnosticarlo.
El TDAH, según los expertos, es resultados de niveles químicos fuera de lo normal en el cerebro de los pacientes, los cuales afectan la capacidad de las personas para controlar sus impulsos y dirigir su atención. A pesar de que médicos y pacientes afirman que el alza en los diagnósticos de TDAH ayudará a un mejor conocimiento y tratamiento del padecimiento, otros opinan que la medicación simplemente es un pretexto para tranquilizar el comportamiento de los niños y eventualmente para ayudarlos a mejorar sus calificaciones.
El Ritalin o el Aderall (medicamentos de prescripción para tratar el TDAH) son vendidos entre compañeros de clase para mejorar el desempeño académico, incluso en las universidades, sin tomar en cuenta los riesgos para la salud. El doctor Thomas Frieden afirma que “la correcta medicación para TDAH, para las personas correctas, puede hacer una gran diferencia. Desafortunadamente, el uso incorrecto parece estar creciendo en una proporción alarmante.” Sin embargo, en la actualidad no existe una prueba contundente para afirmar que una persona padece TDAH: el diagnóstico sigue siendo discrecional, es decir, sujeto a la evaluación subjetiva del médico tratante.
Además de sospechas de que los psiquiatras estén diagnosticando más medicamentos que en el pasado (a causa de acuerdos comerciales con las propias farmacéuticas, de donde ellos tendrían ganancias también), los padres de familia parecen estar deseando el diagnóstico: “Existe una presión tremenda si el comportamiento de un niño se percibe como, por decirlo así, anormal: si no se sientan calladamente en su escritorio [se piensa que] es patológico, en lugar de ser simplemente la infancia”, afirma el doctor Jerome Groopman, profesor de medicina en la universidad de Harvard.
Gracias a que la medicación de productos como Adderall, Ritalin, Concerta o Vynvanse pueden ayudar a mejorar la concentración y procurar un estado de atenta recepción entre quienes los utilizan, un diagnóstico de TDAH puede ser secretamente deseado por padres y pacientes como un atajo para mejorar las calificaciones, dejando de lado el hecho de que se trata de sustancias que, administradas incorrectamente, pueden afectar la salud.
Durante años, los físicos han debatido esta posibilidad, especialmente desde que surgieron las primeras dudas sobre la posible (e involuntaria) creación de agujeros negros en el Gran Colisionador de Hadrones
Dos investigadores de la Universidad de Princeton reviven la posibilidad de que las colisiones de partículas en el LHC (Gran Colisionador de Hadrones) puedan generar agujeros negros al calcular que la cantidad de energía necesaria para que esto suceda es 2,4 veces menor de lo que se creía hasta ahora.
La colisión de dos partículas a gran velocidad puede concentrar en un punto concreto la suficiente energía como para formar un agujero negro
En teoría, la colisión de dos partículas que viajan a gran velocidad puede concentrar en un punto concreto la suficiente energía como para formar un agujero negro. Durante años, los físicos han debatido esta posibilidad, especialmente desde que surgieron las primeras dudas sobre la posible (e involuntaria) creación de agujeros negros en los experimentos del Gran Colisionador de Hadrones (LHC).
Ahora, William E. East y Frans Pretorius, del Departamento de Física de la Universidad de Princeton, han demostrado que la cantidad de energía de colisión necesaria para que dos partículas subatómicas formen un agujero negro es 2,4 veces menor de lo que se creía hasta ahora. El trabajo se acaba de publicar en Physical Review Letters.
Como lentes gravitacionales
Los autores explican que los objetos en colisión pueden actuar como lentes gravitacionales el uno con respecto del otro, concentrando la energía de la colisión en dos regiones independientes capaces de confinar la luz. Regiones que, eventualmente, pueden llegar a unirse para formar un agujero negro.
En 2008, se habló del riesgo de que el LHC pudiera formar un agujero negro que engulliera la Tierra
En 2008, empezaron a difundirse una serie de preocupantes informaciones sobre el riesgo de que las colisiones de protones en el LHC, que se producen al 99% de la velocidad de la luz, pudieran formar un agujero negro que terminara engullendo la Tierra. En términos técnicos, la energía del colisionador es, de lejos, demasiado baja como para permitir que esto suceda, pero según ciertos modelos sí que sería posible que de esas colisiones surjan una serie de agujeros negros microscópicos, aunque incapaces de causar daño al planeta.
En todo caso, varios años de colisiones en el LHC (sin consecuencias nefastas para la Humanidad), han despejado los temores y reducido al mínimo la controversia. Sin embargo, la posibilidad de que estos experimentos puedan generar agujeros negros ha seguido considerándose seriamente en el ámbito de la física teórica.
Simulaciones informáticas
Varios estudios anteriores habían calculado la cantidad de energía cinética necesaria en una colisión para que se forme un agujero negro, pero nadie había prestado atención a la dinámica interna que especifica dónde exactamente terminan los restos de las colisiones.
Los dos puntos se fusionan formando un agujero negro con el 72% de la energía total de la colisión
Ahora, William E. East y Fran Pretorius, de la Universidad de Princeton, han llevado a cabo una serie de simulaciones informáticas de la colisión frontal entre dos gotas de fluido que representan a partículas genéricas. Y esas simulaciones mostraron que la propia gravedad de las gotas hace que la energía converja, y quede atrapada, en dos “puntos focales” que se encuentran en los dos extremos opuestos del centro de la colisión.
Después, y en determinadas condiciones, los dos puntos se fusionan formando un agujero negro que contiene el 72% de la energía total de la colisión. La mayor parte de la energía restante es radiada en forma de ondas gravitacionales. El efecto de lente gravitatoria, además, reduce el umbral de energía necesaria para que el agujero negro se forme, algo que habrá que tener muy en cuenta en las futuras búsquedas de agujeros negros en los experimentos del LHC.
En la época romana ya no se escribía en Egipto el lenguaje jeroglífico, sino otro mucho más esquematizado, el demótico, y ya nadie podía descifrar las antiguas inscripciones de los Templos salvo los últimos sacerdotes de Isis en la isla de Philae. Pero con la caída del Imperio Romano este conocimiento desaparece completamente, hasta el hallazgo de la famosa Piedra de Rosetta por las tropas napoleónicas.
La primera excavación hecha en la Gran Pirámide la realiza, en la Edad Media, Al Mamuz; él nos da noticia de que había encontrado cofres dorados en los que los egipcios guardaban a sus reyes.
Posteriormente, en el Renacimiento, la Iglesia hizo excavaciones y se encontraron obeliscos egipcios que habían sido transportados por los romanos hasta la capital.
Pero hasta que Champollion logra, a través de la Piedra Rosetta, la traducción de más del 40 % de los signos jeroglíficos egipcios, no se empieza a conocer realmente algo, no sólo de las formas, sino del espíritu de Egipto. Las excavaciones posteriores van a aportar una serie de papiros importantes, especialmente del mal llamado Libro de los Muertos, porque aparecía en muchos sarcófagos, y que se llama en realidad Libro de la Oculta Morada. También se llega a saber que muchos de los templos egipcios no eran funerarios, sino monumentos religiosos en los cuales los personajes notables de aquel tiempo se hicieron enterrar.
Recordemos cuáles son las teorías que actualmente existen sobre la religión y la magia egipcias y qué tradiciones se derivan de ellas. Aclaramos que desde el punto de vista simbólico y esotérico, la palabra «Magia» significa «Magna Ciencia» o «Magno Conocimiento», y que era un saber que relacionaba todas las cosas, algo que hoy nos es muy difícil poder concebir.
Evidentemente las últimas investigaciones demuestran que la cultura egipcia no devenía de las de tipo lítico prehistórico. ¿De dónde entonces? No lo sabemos con certeza. Hay muchas teorías. Algunos sostienen que su origen procede de la famosa Atlántida que, tras su hundimiento en el mar, habría pasado parte de su legado al país de Kem. Otros dicen que proviene de la India, pues «Nilo», en sánscrito, significa «azul».
¿Qué afirmaban los egipcios de ellos mismos? Que habitaban el país desde hacía miles de años, y que la época ahora llamada «dinástica», a partir de Menes, no había sido más que un período posterior al de otros reyes como Horus, Escorpio u Oxirrinco… llegando en este retroceso hasta una cifra superior a los setenta mil años. Desde luego entre los egipcios existió una verdadera Reli-gión. Si pensamos que las religiones modernas, en pocos siglos, han vivido muchos cambios y variaciones, dentro de Egipto debió ocurrir el mismo fenómeno, y dentro de un común credo existieron distintas formas religiosas, según las ciudades y las épocas. Pero Egipto tuvo algo que es difícil descubrir en otros pueblos con tanta fuerza: supo variar lo variable y mantener lo invariable. Si variaron las formas externas, hubo en cambio una corriente que venía desde el fondo de la Historia, corriente a la cual podríamos asociar el Mito Osiriano, como médula central de todo el proceso religioso.
Para entender mejor este mito, hay que apuntar que los egipcios creían firmemente en la existencia del alma y de Dios, y aunque fueron acusados de politeístas y de adorar animales, no debemos juzgarlos desde nuestro punto de vista, sino tratar de comprender el suyo, conociendo sus mitos y su simbolismo. Los egipcios, más que politeístas, eran panteístas, entendiendo que la Deidad está en todas partes, en todas las cosas, pero en potencia. Para poder ser captada por el hombre, era éste quien primero debía transmutarse mediante una serie de esfuerzos.
Asimismo los egipcios creían en la reencarnación. Las almas, tras la muerte, pasaban a una zona intermedia o la Duat, un tipo de «purgatorio», en donde los hombres, al no disponer de los medios terrestres, se encontraban como en un vacío. El hombre que tenía suficiente fuerza espiritual podía sortear las pruebas de la Duat, y entonces pasaba al Amenti, que significa Tierra de Amón. El Amenti era el lugar de las almas bienaventuradas, un paraíso, y si esas almas desarrollaban aún más energía, podían subir a lo que llamaban La Barca de los Millones de Años. Pero para quienes no alcanzaban esa Liberación total, quedaba un regreso a la Duat y un nuevo descenso a la tierra física.
A partir de aquí, el Mito Osiriano nos muestra una narración religioso-simbólica. Dice que existían en un tiempo hombres primitivos -no salvajes, sino antiguos-, y que para acompañarlos y aconsejarlos existía una Tríada Divina, emanada de otras Deidades superiores; esta Tríada estaba constituida por Osiris, Isis y Horus, hijo de ambos.
En una ocasión, los Dioses, reunidos, dándose cuenta de que Osiris se estaba tornando demasiado importante, lo invitaron a reunirse con ellos. Osiris tenía un hermano o contraparte negativa, como siempre sucede en estos relatos mitológicos. El hermano de Osiris era Seth, representado como un monstruo en forma de cocodrilo. Seth, en la reunión, explica que regalará una caja o cofre muy bello a aquel de los Dioses que demuestre que cabe perfectamente en su interior. Ninguno pudo hacerlo bien porque, o faltaba, o sobraba lugar, pero Osiris entró cómodamente, dado que el cofre había sido hecho a propósito a su medida. Aprovechando que estaba dentro, Seth selló el cofre con plomo, lo arrojó al río Nilo, y así llegó navegando hasta el Mediterráneo, donde, de acuerdo a las versiones, quedó anclado junto a un árbol de la costa.
Isis, su esposa, consumada hechicera, por medio de un espejo mágico, logra descubrir su paradero, y rescatarlo. Pero Seth, temeroso de que pudiese resucitarlo, parte el cadáver de Osiris en 7, 14 ó 49 trozos, y los arroja en todas las direcciones del universo.
Con la ayuda de Anubis, Isis logra encontrar todos los fragmentos menos la parte sexual, y así recompone un cuerpo mágico para Osiris, aunque se queja amargamente porque ya nunca podrá tener un hijo de su esposo. Entonces, también de manera mágica, queda preñada al ser rozada por un halcón, y de este modo nacería Horus. Más tarde Horus crece y venga a su padre destruyendo a su maligno tío.
Fundamentalmente este mito está relacionado con la resurrección, no de las mieses, como a veces se cree, sino de los hombres. Se trata de una Resurrección a la manera iniciática, de una resurrección interior y no del cuerpo. Desde el punto de vista de los Misterios, los hombres nacen «muertos» en lo espiritual; a partir de allí tendrán que empezar a «vivir» a través de un proceso especial (Iniciación), que les hará renacer en base a su propia semilla. Así, vemos la relación del Mito Osiriano con la Iniciación, lo mismo que en todos los ritos funerarios egipcios.
Se entendía en Egipto por Iniciación la posibilidad de acelerar un proceso natural, que es la evolución de la conciencia del hombre. El alma humana sufre un proceso de depuración y ampliación a medida que pasa el tiempo, es decir, que hay una equivalencia entre tiempo y conciencia. Pero si se puede acelerar el tiempo, se acelera también la conciencia, logrando en un pequeño trecho un gran avance. Existe un tiempo «psicológico», un tiempo no fijo, que demarca horas más cortas en nuestras alegrías, y horas terriblemente largas en nuestros dolores. Si tuviésemos que contar nuestra vida, notaríamos que podemos hacerlo en un par de horas, dado que no la recordamos completa, sino tan sólo algunos momentos claves. Los egipcios, en su profundo conocimiento psicológico, trataban de mantener al hombre siempre en ese estado límite de sus momentos importantes, para acumular una conciencia más intensa, viviendo el tiempo en cada uno de sus instantes.
La alienación egipcia era el ansia de tener cada vez más conciencia de la propia inmortalidad, del mismo modo que cada período histórico tiene y comprende sus propias alienaciones. Por eso momificaban sus cadáveres, no como un homenaje o resguardo material, sino para retener la parte física del muerto bien atada a la tierra, facilitando entonces el ascenso del alma liberada. Hacia esto último era a lo que se tendía, y por eso la inmortalidad, las cosas eternas, eran su máxima preocupación. También nosotros hoy tenemos, si no las mismas creencias, sí la misma necesidad de creer y tener fe en cosas absolutas, en Algo que dure más allá de nosotros mismos. Cavando hondo y profundo en la Historia es como podremos encontrar ese Hilo de Unión y Duración, que enlaza el pasado con nuestro propio momento actual y con el Futuro que habrá de llegar.
El operador de la central electronuclear Fukushima 1, la compañía Tepco anunció que la fuga de agua contaminada alcanzó las 120 toneladas.
El líquido radiactivo se conservaba en un tanque soterrado dentro del territorio de la central. La noche del viernes la compañía informó de la fuga, pero no especificó el volumen concreto.
Tepco ya comenzó a trasladar el agua restante a otro tanque, sin embargo, este trabajo puede durar entre cinco y seis días.
En las últimas semanas, varios problemas y accidentes se registran en Fukushima 1. La Central sufrió hace dos años un fuerte terremoto y posterior tsunami, lo que provocó uno de los accidentes más graves en la historia de la energía nuclear.
Uno de los hombres más ricos del mundo planea convertir una isla de Hawái en un “pequeño laboratorio” para experimentar con tecnología ambientalmente más sostenible.
El multimillonario Larry Ellison, consejero delegado de Oracle, adquirió el 98% de la isla de Lanai, con un objetivo de lo más ambicioso: convertirla en un lugar en el que experimentar con tecnologías sostenibles.
“Será algo así como un pequeño laboratorio para la sostenibilidad en empresas”, explicó Ellison a la cadena CNBC.
La isla, la sexta más grande del archipiélago de Hawái, tiene alrededor de 364 kilómetros cuadrados de tierra y unos 3.200 habitantes. Se cree que el multimillonario podría haber pagado entre 500 y 600 millones de dólares por esta propiedad.
Entre los planes de Ellison se incluyen la desalinización el agua de todos los hogares mediante energía solar. También planea instalar paneles solares, turbinas eólicas y construir granjas de productos orgánicos que podrían exportarse al extranjero. Asimismo, quiere que en la isla circulen únicamente coches eléctricos.
Aunque no todos los residentes apoyan la iniciativa, la mayor parte de ellos dieron la bienvenida al plan.
“Vamos a apoyar a la población local y a ayudarles a iniciar este tipo de negocios”, dijo el multimillonario.
Se estima que Ellison atesora una fortuna valorada en 36.000 millones de dólares.
La reducción de ayudas a pisos de protección oficial, la limitación de los subsidios a 590 euros por familia completa, y la redefinición de la incapacidad son algunas de las medidas que entran en vigor.
El Gobierno los justifica alegando que “incentivan el trabajo frente a la dependencia social”.
Los controvertidos tijeretazos a las prestaciones sociales impuestos por el Gobierno de David Cameron, que incluyen la rebaja de la ayuda de vivienda y de discapacidad, entre otras, entraron hoy en vigor en el Reino Unido. Son los mayores recortes sociales de la historia de Reino Unido.
Estas disminuciones de presupuesto destinadas a reducir el déficit, han sido criticadas por las organizaciones de beneficencia, cuatro grandes confesiones religiosas del país, incluida la Iglesia anglicana de Escocia, y la oposición laborista, que señalan que perjudicarán a los más vulnerables.
El ministro de Trabajo y Pensiones, Iain Duncan Smith, y el de Economía, George Osborne -los dos conservadores- insistieron hoy en que las medidas son “justas” pues incentivan el trabajo en lugar de la dependencia social.
Uno de los cambios más polémicos es la reducción de los subsidios sociales para las personas en edad de trabajar que vivan en pisos de protección oficial con una habitación libre, lo que se estima que afectará a unos 660.000 ciudadanos. Para evitar el recorte de la ayuda social, estas personas y sus familias tienen en teoría la opción de mudarse a otra vivienda con las habitaciones justas, pero, según denuncia la oposición, el problema es que estas casas alternativas son “inexistentes”.
“Este cruel “impuesto sobre la habitación” destruirá vecindarios y forzará a la gente a acudir a los bancos de comida y les pondrá en manos de los tiburones de los préstamos”, advirtió hoy el portavoz de Trabajo del Partido Laborista, Liam Byrne.
Además, el Gobierno retirará el subsidio que había al pago del impuesto municipal sobre la vivienda, lo que, según los laboristas, aumentará los gastos mensuales de los ciudadanos más desfavorecidos en un momento en el que se les recortan otras ayudas. A partir del 6 de abril, entrará en vigor también una medida que limitará al 1 % durante los tres próximos años el incremento anual del valor de las prestaciones, muy por debajo de la inflación.
Subsistir con 53 libras a la semana
Duncan Smith, que fue líder del Partido Conservador entre 2001 y 2003, explicó hoy que estas medidas harán que “la gente sienta que trabajar merece la pena”, cuando el desempleo en el Reino Unido ronda el 8% por la crisis económica. Se trata, añadió el ministro, de “recuperar el control sobre la factura social y reducirla de la forma más justa posible”.
Preguntado en Radio 4 de la BBC si él mismo, que es millonario, sería capaz de subsistir con 53 libras a la semana (62 euros), que es a lo que en la práctica ascienden en algunos casos estas ayudas, aseguró que “si tuviera que hacerlo, lo haría”.
Por su parte, Byrne incidió en que “la estrategia es simplemente injusta”. “Hoy es un día de grandes perdedores y grandes ganadores. Tienes a millonarios que se beneficiarán de una increíble rebaja en sus impuestos (…) y el resto recibe una reducción de las desgravaciones fiscales”, dijo.
Byrne aludía así a la rebaja fiscal de que disfrutarán a partir del 6 de abril los ciudadanos con ingresos altos, cuyo gravamen del impuesto sobre la renta se reducirá del 50 al 45 %, mientras se anulan desgravaciones para otros sectores de la población.
La Iglesia considera que Cameron proyecta la “falsa imagen” de los pobres como “vagos”
El domingo, cuatro confesiones religiosas del Reino Unido -la Unión Bautista, la Iglesia Metodista, Iglesia Unida Reformada y la Iglesia de Escocia- se unieron para acusar al Gobierno de introducir recortes “injustos” y de proyectar “una falsa imagen” de los pobres como “vagos”.
Entre los cambios introducidos por el Gobierno de coalición conservador-liberaldemócrata, se limitará también a 500 libras a la semana (unos590 euros) el monto de los subsidios totales que puede recibir cada familia cualquiera que sea su circunstancia, al tiempo que se redefinirá la incapacidad, a fin de ahorrar fondos.
En paralelo a los recortes, el Gobierno de Cameron planea sustituir las diversas prestaciones sociales vigentes por una única ayuda universal, pero la puesta en práctica de esta iniciativa se ha demorado por razones técnicas, según se ha indicado.
El presupuesto sanitario, en manos de los médicos
Los médicos de cabecera pasarán a controlar la mayor parte del presupuesto sanitario en aplicación de una reforma del Servicio nacional de salud (NHS) que ha entrado hoy en vigor hoy en Inglaterra. La Ley de salud y atención social, introducida por el Gobierno de David Cameron para regular los cambios, entró en vigor el mes pasado tras 14 meses de debate y tensiones en el Parlamento que obligaron al Ejecutivo a aceptar drásticas enmiendas.
El mayor cambio que aporta la legislación es que, a partir de hoy, los médicos de los ambulatorios llevarán el presupuesto para gestionar y contratar servicios para sus comunidades, en lugar de las fundaciones regionales que lo hacían hasta ahora. Aunque esto reporta en principio la ventaja de que los servicios los contratan las personas que mejor conocen las necesidades de los pacientes, los críticos denuncian que se fomenta la competencia del sector privado, que podrá licitar para hacerse cargo de ciertas prestaciones. Las principales asociaciones médicas y de enfermeras han criticado además que las nuevas labores de gestión robarán a los doctores tiempo para pasar consulta y estar con sus pacientes en las clínicas de los barrios.
Uno de estos doctores, John Hughes, señaló hoy que, aunque el Gobierno presenta el sistema cómo una manera de dar libertad a los ambulatorios y los municipios frente a autoridades más remotas, “la mayoría de las directrices sobre cómo se tiene que gastar el dinero proceden del Gobierno central”. Con las nuevas medidas, que solo afectarán a Inglaterra -cada región del Reino Unido tiene sus propias competencias sanitarias-, se eliminarán las 151 Fundaciones de atención primaria existentes para traspasar el control presupuestario a 250 grupos clínicos locales.
El Gobierno justifica estos cambios, que tienen un coste de aplicación de 1.400 millones de libras (1.650 millones de euros) por la necesidad de hacer el sistema público de salud más “eficiente” y moderno. Paralelamente, el Ejecutivo de coalición entre conservadores y liberaldemócratas suprimirá 20.000 empleos, principalmente de gestión en el NHS, con un coste de más de 1.000 millones de libras (1.180 millones de euros) que espera amortizar para 2015.
Además de la reforma sanitaria, hoy entró en vigor en Inglaterra un aumento del precio de las recetas (para personas que no reciben ayudas estatales) hasta 7,85 libras (9,2 euros). Aunque la medida exime a pacientes de cáncer y diabéticos, niños y embarazadas, las organizaciones médicas denuncian que perjudicará sobre todo a los pacientes crónicos y con enfermedades graves. En otras partes del Reino Unido, como Escocia, las recetas siguen siendo gratuitas porque el Gobierno autónomo ha protegido ese presupuesto.
El Sistema nacional de salud, creado tras la II Guerra Mundial para ofrecer servicios sanitarios gratuitos a la población, es una de las organizaciones públicas más preciadas del Reino Unido y fue ensalzada por el director Danny Boyle en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Londres 2012.