Recuperar una pérdida o deuda: Mentalmente recuerda el momento en que “prestaste” o “pierdes” el bien o el “servicio”, sitúate un momento antes de que suceda y cambia tu decisión y no facilites el “bien o servicio” que otorgaste o cambia el evento que originó la pérdida visualizando en forma instantánea todos los eventos posteriores hasta el momento actual.

a) Se crea una linea alterna sin estar involucrado el evento del “préstamo” o “pérdida”.

b) La linea alterna creada tiende a afectar la linea presente para que se fusionen

c) El cosmos realiza los ajustes necesarios para compensarte la pérdida y-o deuda.

d) El cosmos realiza los ajustes necesarios para ajustar a la contraparte.

e) La linea creada se fusiona con la presente

f) Recibes en presente el saldo resultante mas una compensación.

La velocidad en que recibes el saldo es directamente proporcional a cuantos más detalles e intención apliques a la visualización del evento. Seguir leyendo Recuperando pérdidas eliminando engramas. →

En la mayoría de nuestras actividades en la vida, asumimos el papel de «hacedor». Pensamos en nosotros mismos como una especie de entidad fija y permanente que controla, capaz de hacer esto y no hacer aquello, a voluntad. Desde luego, esto parece ser una visión precisa de cómo son las cosas. Cuanto más establecidos estamos en nuestra sociedad, más poder, influencia, riqueza y sensación de control tenemos ― o eso parece.

Cuando decimos «yo», la mayoría de nosotros nos estamos refiriendo a una imagen que tenemos de nosotros mismos, que cubrirá todo con nuestras experiencias personales y condicionadas de la vida, nuestras tendencias heredadas, nuestra posición en la sociedad, nuestro éxito o fracaso y nuestra sensación de bienestar.

Tenemos esta imagen de nosotros mismos, que es exclusiva para nuestra propia mente, que es lo que pensamos que somos ― y desde esta imagen expresamos nuestra vida. Caminamos o nos abrimos paso por la vida, creyendo que voluntariamente tenemos el poder para «hacer», controlar y manipular la vida para que se acomode a nuestro deseo de control y tomar decisiones. Con este estado de ánimo nos abrimos camino por la vida con mucho esfuerzo desde la juventud a la vejez. Pero ¿qué le ocurre a este «hacedor» al final de una vida? ¿Qué pasa con todos sus logros y adquisiciones?

En realidad, no hay nada fijo o permanente con respecto a ningún ser humano. Es como el ordenador que de repente se sintiera orgulloso de toda la información que se ha grabado en su disco duro. Haga lo que haga estará siempre dentro de las limitaciones del sistema operativo y los programas que están instalados en él. Pero la verdadera belleza del ordenador radica en su capacidad para dar cabida a muchas posibilidades diferentes. Ni los datos registrados ni los propios programas significan nada más de lo que son. El disco duro del ordenador es como el vacío silencioso de nuestra verdadera naturaleza, que es la base de todo el contenido (el sistema operativo, los programas y la información) de nuestra consciencia. Las baterías o la corriente eléctrica son la vida misma, que nos da el poder para Ser, trayendo luz a la consciencia.

Actuando desde el «hacedor» no estás más que actuando por repetición. No hay nada nuevo o creativo sobre cualquier cosa que nace de la mentalidad del «hacedor». Es un personaje ilusorio que tu mente ha creado como un concepto con el fin de perpetuarse. Si te cuestionan esto surge el miedo o la ira, para disipar y desacreditar aquello que amenaza la continuidad de este «hacedor. Tú, como hacedor, estás siempre haciendo cosas con el fin de mantener tu creencia en tu propia existencia. El «hacedor» es una respuesta habitual de la mente. (Lo que también se podría llamar «ego» o «yo») no es ni malo ni bueno en sí mismo ― no es más que un hábito.

Es evidente que, desde una perspectiva espiritual o científica, el «hacedor» o ego no tiene sustancia. Se manifiesta en el mundo por un período de tiempo y luego se ha ido. Incluso en su aparente vida, nunca tiene un punto fijo y está continuamente modificándose. Pero, el sentido subyacente de un «yo» que siente durante toda su fluctuante vida, se refiere en última instancia sólo a la base fundamental de su Ser, al vacío silencioso de su verdadera naturaleza.

No hay nada «personal» en todo esto. La naturaleza, la vida y el universo no reconocen lo que nosotros llamamos lo «personal». Ya sea que hayas nacido como Jesucristo, como el futuro rey de Inglaterra o como un anónimo individuo asolado por la pobreza en África, no eres más que una mera burbuja temporal en el vasto océano de la existencia. Tu historia puede ser bastante extraordinaria, pero en última instancia es de poca importancia en el esquema general de las cosas.

Así que, ¿qué implica entrar en la sensación de ser el hacedor? Necesitamos sentirlo para comprenderlo de una manera no-intelectual. ¿No hay siempre una tensión y ansiedad conectadas a la sensación de ser el hacedor? ¿Por qué necesitamos dormir por la noche? ¿no es porque nos volveríamos completamente locos si nos quedamos atrapados en el modo «hacedor» continuamente, cada día y noche de nuestras vidas?

Sin el refresco que se deriva de entrar todas las noches en el sueño profundo sin sueños, la mayoría de nosotros llegaría rápidamente a estar completamente desesperado, confundido y disfuncional. El soñar puede continuar desentrañando los misterios de nuestra consciencia diurna, pero el sueño sin sueños da a la mente una relajante ducha todos los días de nuestra verdadera naturaleza. El «hacedor» es una contracción, una limitación, un prisionero de la mente. Estamos obsesionados por esta no-entidad, y esta fijación provoca tensión y ansiedad en todo lo que «hacemos».

Imagina la calidad y la profundidad que vienen de una mente que no está lastrada por el sentido de ser un «hacedor». Tal mente fluye como el agua, como la poesía. La creatividad emana continuamente de una mente así. La triste realidad es que todos tenemos una mente así, pero no nos damos cuenta porque estamos muy hipnotizados por nuestra creencia en «el hacedor. Es como si deliberadamente nos hubiéramos desconectado a nosotros mismos de lo que realmente somos. Alguien nos advierte de esto, y podemos rechazarlo o estar de acuerdo, pero todavía continuamos desconectados.

Al entrar en la «sensación» de lo que es ser un «hacedor» nos volvemos más conscientes de la repetición inconsciente de lo que está sucediendo. Esto nos despierta a una conciencia más frecuente de sentirnos como el hacedor. Nuevos patrones se establecen en la mente, que con el tiempo se convierten en una conciencia más constante, a nivel de las sensaciones. Entonces nos encontramos casi siempre en una posición «más objetiva», sintiendo cada situación, pensamiento, emoción y acto habitual ― no como una práctica, sino como una vigilia real, viva y espontánea.

Es importante, si queremos dar entrada a la cordura en vez de a la locura, no dar mucha importancia a nuestro desarrollo hacia una conciencia más profunda de la sensación. Es un desarrollo normal y natural del potencial humano. En el momento en que el «hacedor» reaparece para atrapar y poseer este «crecimiento impersonal» lo convierte en «crecimiento personal» y algo aparentemente especial. Sin embargo, vivir desde la «sensación», desde nuestra verdadera naturaleza, no es nada inusual o especial. Sólo es extraño que sean tan pocos los seres humanos que se han desconectado de la influencia hipnótica de la sociedad y del pasado histórico, que nos impide vivir desde la sensación, desde el vacío silencioso de nuestra verdadera naturaleza.

Sumergirse en la Dicha

Es posible mantener de por vida un interés en el Advaita y la filosofía de la no-dualidad, sin haber sido nunca realmente tocado por ella, sin sentirla a un nivel profundo. A través del intelecto se puede llegar fácilmente a una comprensión de las limitaciones del intelecto, pero si no se lleva la comprensión a nivel de la sensación, uno está de pie delante de una puerta cerrada.

Observe las caras en blanco de quienes han seguido a un maestro espiritual durante años. Ellos saben su idioma, entienden lo que él está tratando de decirles, pero no tienen la experiencia directa, o sólo tienen una visión de la experiencia. Pero, muy a menudo, están buscando algo más complicado de lo que es. Si simplemente nos apartamos del pensamiento y entramos en la sensación, y escuchamos con la sensación, la claridad viene después muy rápidamente. No podemos comprender lo desconocido con lo que ya sabemos intelectualmente. La sensación es una inteligencia diferente y más profunda.

Nuestra verdadera naturaleza no se encuentra en el nivel del pensamiento o la emoción. Imaginemos que podemos sumergirnos, con nuestro cuerpo físico, en una agradable piscina, donde nos sentimos total y completamente a gusto, satisfechos, felices y frescos, sin ningún deseo de ir a ninguna parte ni hacer nada, porque es tan maravilloso estar en esa piscina. Esa piscina es nuestra verdadera naturaleza, que está allí en ausencia de todo lo que pensemos de nosotros mismos que somos. En el vacío silencioso de nuestro verdadero ser, también hay una plenitud y totalidad. En el vacío silencioso de nuestro verdadero ser no hay nada que nos pueda dar una mayor felicidad, porque ya estamos en la dicha.

El deseo, en última instancia, sólo busca llevarnos más allá del ego, que parece hacer lo que desea, porque todo lo que se hace desde el ego, el hacedor, siempre lleva el sabor de la incompletitud y la insatisfacción. Así que siempre hay el deseo de ir más allá. Por otro lado, cuando estamos cerca de trascender el ego, el miedo se presenta a menudo como un último intento del ego para detener el proceso hacia su propia destrucción. Pero, en última instancia, no podemos controlar el proceso. Sumergirse en la dicha de nuestro ser verdadero debe ser un dejar ir y no un agarrar. Es una rendición a la vida, un renunciar y retroceder de ser el hacedor, el controlador, el manipulador de la vida.

En la comprensión a nivel de la sensación de que no hay hacedor, ni controlador, ni persona o individuo que alcance la iluminación o liberación, nadie que se sumerja en la dicha de su verdadera naturaleza, la puerta está abierta. Cómo se camina, salta, corre, vuela, se arrastra o viaja a través de esta puerta no se puede determinar por quien está a punto de pasar por ella. Sólo podemos estar delante de la puerta abierta y dejar que la vida nos avise, dejar que la vida nos lleve a su debido tiempo y a su manera. No hay nada que podamos hacer para atravesar la puerta. Cada paso que damos hacia delante nos lleva un paso atrás. En la puerta de nuestro verdadero ser la única posibilidad es Ser ― no ser esto ni ser aquello, querer esto o querer aquello.

No necesitamos buscar para encontrar nuestro verdadero ser. Ya lo somos, y la mente que busca es la razón por la que no podemos encontrarlo. Abandonando la mente y entrando en la sensación de cada momento y lo que surge en ese mismo momento, uno permanece en la sensación, sin reacción, sin apego, sin intención, y uno experimenta ese momento sin necesidad de traducirlo al lenguaje del intelecto. Este es el nivel de la pura sensación, y se siente en el cuerpo y en presencia de la mente vacía, pero despierta.

En la meditación, uno se sienta con apertura, no se centra en llegar a un estado libre de pensamiento, ni se centra en cualquier otra cosa. Surgen los pensamientos, surge el miedo, se producen ruidos dentro o fuera de la habitación, los ojos se abren, los ojos se cierran ― pase lo que pase, uno se queda con ello por el momento, en la sensación, no tratando de controlar lo que surge ni suprimir cualquier pensamiento o emoción. No hay ninguna intención en todo esto. Uno simplemente está permitiendo el espontáneo ocurrir dando un paso atrás. Hay una ligereza al vivir de esta manera. Pueden surgir problemas, pero todos ellos son recibidos desde la vacuidad de nuestro ser verdadero, y en ese vacío el problema pierde su poder sobre nosotros.

Lo que somos o pensamos que somos llega a ser totalmente insignificante y sin sentido en comparación con la vasta, infinita, y eterna perspectiva del universo. Todo lo que podemos hacer es ofrecernos a la vida, renunciando a nuestras necesidades y deseos personales, con gratitud sincera hacia el misterio de la vida dentro y alrededor de nosotros.

Por más que nos acerquemos a la vida, la única manera de entrar en lo sagrado, lo impersonal, lo universal, es sumergirnos profundamente, para renunciar a todas las nociones de mí, mio, apego, deseo y así sucesivamente. En cien, mil, un millón años ¿qué importancia tendrán todos los pensamientos, emociones y luchas que haya tenido esta efímera entidad? ¡Se trata de ti y de mí ― pasando pequeños poemas en la antología de la vida!

La historia de la vida, de la humanidad, del universo, es enorme en términos de lo que sabemos, de lo que podemos llegar a entender. La muerte llega, como el nacimiento, y no hay nada que podamos hacer al respecto. Pavonearse e inquietarse en nuestra breve hora sobre el escenario de la vida no tiene realmente mucho sentido. Dando un paso atrás y ver la obra desde la perspectiva de nuestra verdadera naturaleza, surge la compasión por todo. La humildad se convierte en nuestro ropaje natural. No hay nadie, ni persona, ni hacedor, ni buceador, sin embargo todo es dicha cuando la mente con todo su conocimiento, memoria y residuos emocionales retrocede y abandona su influencia sobre la vida.

Esta relfexión es de Ken Wilber[i], un filósofo estadounidense que ha integrado y materializado en su pensamiento una interesante unión entre psicología, religiones comparadas, historia, ecología, misticismo y ciencia, como en algún momento lo haría Carl Gustav Jung a principios del siglo XX. En esta entrevista podemos llegar a percibir la noción de simbiosis y emergencia que se desprende de todas las cosas en el universo y que muestran la constante de cambios en las cosas y su unión e integración.

BREVE HISTORIA DE TODAS LAS COSAS – KEN WILBER – (PAG 67)

El espectro de la conciencia
P: (..) sigamos hablando de la dirección de la evolución, del telos del Cosmos, que no es el azar sino la direccionalidad.

KW: Así es, la evolución tiene una dirección, un principio que, como suele decirse, pone orden en el caos y supone, dicho de otro modo, un impulso hacia el logro de una mayor profundidad. En este sentido, cada nuevo desarrollo supone una victoria sobre el caos que implica la aparición de un sentido y aumenta el valor intrínseco del Cosmos.

P: Eso es precisamente lo que afirma el principio número 12, el último que quisiera discutir. Usted señala que, según este principio, la evolución tiende, de manera general, a moverse en la dirección de una complejidad creciente, de una diferenciación/integración creciente, de una organización/estructuración creciente, de una autonomía relativa creciente, de un telos creciente.

KW: Sí. Esos son algunos de los indicadores típicamente aceptados -quiero decir, científicamente aceptados – de la evolución. Esto no significa la inexistencia de la regresión y de la disolución (porque, de hecho, la disolución es una de las cuatro capacidades de todo Holón[ii] y tampoco supone que cualquier desarrollo a corto plazo deba seguir esas direcciones. Como dice Michael Murphy, la evolución discurre a través de una línea que se asemeja más a los meandros de un río que a una línea de progreso ininterrumpido en una sola dirección. Pero, considerada a largo plazo, la evolución sigue un telos, una dirección, que resulta particularmente evidente con la diferenciación creciente que conduce desde un átomo hasta una ameba y un simio.

Todas esas descripciones científicas podrían resumirse diciendo que el impulso básico de la evolución es la profundidad creciente. Este es el impulso autotrascendente del Kosmos, ir más allá de donde estaba anteriormente y, de ese modo, subsumir lo que era anteriormente y aumentar su grado de profundidad.

P: Pero usted también parece relacionar todo esto con la conciencia al afirmar que «cuanto mayor es la profundidad de un Holón mayor es también su grado de conciencia».

KW: Así es. Conciencia y profundidad son sinónimos. Cada holón tienen un determinado grado de profundidad que va aumentando, al igual que lo hace la conciencia, a lo largo del proceso evolutivo. Sea cual fuere la profundidad que tengan los átomos, las moléculas son todavía más profundas. Y, en este mismo sentido, las células son más profundas que las moléculas, las plantas más que las células y los primates más que las plantas.

Existe un espectro de profundidades, un espectro de conciencia. Y el proceso evolutivo consiste en el desarrollo de ese espectro, un proceso en el que la conciencia se despliega cada vez más, se actualiza cada vez más y se manifiesta cada vez más. Espíritu, conciencia y profundidad no son más que nombres diferentes para la misma cosa.

P: Y, dado que la profundidad está en todas partes, la conciencia también está en todas partes.

KW: La conciencia es simplemente la apariencia de la profundidad vista desde el interior, desde dentro. Ciertamente, la profundidad está en todas partes, la conciencia está en todas partes y el Espíritu está en todas partes. Y, en la medida en que la profundidad aumenta, la conciencia también despierta y el Espíritu se desarrolla cada vez más. Así pues, decir que la evolución produce una mayor profundidad es otra forma de decir que despliega una mayor conciencia.

P: Usted utiliza los términos «desplegar» [unfolds] y «englobar » [enfolds].

KW: En cada nueva trascendencia, el Espíritu está desplegándose a sí mismo, con lo cual también engloba a su propio ser en cada nuevo estadio. Trascender e incluir, producir y contener, crear y amar, Eros y Agape, desplegar y englobar son formas diferentes de decir lo mismo. Podríamos resumir esto de modo muy sencillo diciendo que, dado que la evolución va más allá de donde se encontraba anteriormente, también debe englobar lo que era anteriormente y que su misma naturaleza es la de trascender e incluir, una direccionalidad inherente, un impulso secreto, hacia la profundización creciente, hacia el valor intrínseco creciente, hacia la conciencia creciente. Para que la evolución tenga lugar debe moverse en esa dirección. ¡No hay otra dirección posible!

P: ¿Cuál es el punto fundamental?

KW: Son varios. Por una parte, el universo tiene una dirección y nosotros también tenemos una dirección. El movimiento tiene un sentido y el proceso de inclusión tiene un valor intrínseco. Como dijo Emerson, nosotros yacemos en el regazo de una inteligencia inmensa, que es uno de los nombres del Espíritu. Existe un tema inscrito en el rostro original del Kosmos, una pauta grabada en el muro de la Nada, un sentido en cada uno de sus gestos y una bendición en cada una de sus miradas.

Nosotros -y con nosotros todos los seres- estamos inmersos en ese significado, flotando en una corriente de respeto y de valor profundo, de significado último, de conciencia intrínseca. Nosotros somos parte y parcela de esta inmensa inteligencia, de este Espiritu-en-acción, de este Dios-en-la-creación. No tenemos que pensar en dios como una figura mítica ajena a toda esta representación, a todo ese espectáculo, ni tampoco debemos considerarlo como una diosa inmanente perdida entre sus creaciones.

La evolución es simultáneamente dios y diosa, trascendencia e inmanencia al mismo tiempo. Es inmanente al mismo proceso, está entrelazado en la misma urdimbre del Kosmos pero trasciende por doquier sus propias producciones y se renueva de continuo instante tras instante.

P: Trasciende e incluye.

KW: Exactamente. Y, en mi opinión, nosotros estamos llamados a despertar a este proceso, el Espíritu en nosotros está llamado a devenir consciente o, como algunos dirían, superconsciente de sí mismo. En los pasos que conducen de la subconsciencia a la conciencia y, desde ésta, a la supraconciencia, la profundidad aumenta en la dirección de su propio reconocimiento hasta que finalmente terminamos despertando completamente fundidos con esa Totalidad radiante.

¿Qué piensa usted a este respecto? ¿Le parece una locura? ¿Considera que los sabios y los místicos están locos? ¿Por qué todos ellos nos ofrecen versiones diferentes de la misma historia? La historia de despertar un buen día y descubrir que es uno con el Todo de un modo atemporal, eterno e infinito. Sí, tal vez todos ellos estén locos, tal vez sean meros idiotas ante el rostro del Abismo, tal vez necesiten de un terapeuta que les comprenda, tal vez eso podría ayudarles.

Pero entonces me pregunto si la secuencia evolutiva realmente va desde la materia hasta el cuerpo y, desde ésta, hasta la mente, el alma y el Espíritu, trascendiendo e incluyendo cada vez con mayor profundidad, mayor conciencia y mayor globalidad. Y, tal vez, en los dominios superiores de la evolución, tal vez, sólo tal vez, la conciencia del individuo llegue a rozar el infinito en un abrazo total que englobe a la totalidad del Kosmos, en una conciencia Kósmica en la que el Espíritu despierte a su auténtica naturaleza.

Esto, al menos, es plausible. Dígame: ¿le parece, acaso, esta historia, una historia glosada por todos los místicos y sabios del mundo, más absurda que la que nos ofrece el materialismo científico de que todo esto no es más que un cuento contado por un idiota, henchido de rabia y de furia que no significa absolutamente nada? Preste mucha atención y responda. ¿Cuál de estas dos historias le parece realmente más absurda? Le diré lo que pienso al respecto.

Yo creo que los sabios constituyen la avanzadilla del impulso secreto de la evolución; pienso que ellos son la vanguardia del impulso autotrascendente que siempre va más allá de donde se encontraba anteriormente; considero que ellos encarnan el impulso esencial del Kosmos hacia una mayor profundidad y expansión de la conciencia; creo, en fin, que ellos cabalgan a lomos de un rayo de luz dirigiéndose hacia una cita con Dios. Y también creo que ellos apuntan a la misma profundidad en usted, en mí y en todos nosotros. Creo que ellos están conectados a la Totalidad, que el Kosmos canta con su voz y que el Espíritu resplandece en sus ojos.

Y también creo que ellos pregonan el rostro del mañana, un rostro que nos abre al corazón de nuestro propio destino, un destino que está también presente ahora mismo en la atemporalidad de este instante y que, en ese asombroso reconocimiento, la voz del sabio se convierte en su propia voz, los ojos del sabio se convierten en sus propios ojos, usted habla con la lengua de los ángeles y se ilumina con el fuego de una comprensión que nunca ha nacido y que nunca morirá, reconociendo su auténtico Rostro en el espejo del Kosmos, descubriendo que su identidad es, en realidad, el Todo y que usted ya no es una meraparte de esa corriente, sino que es la totalidad de la corriente, la Totalidad que no se despliega en torno a usted sino en su mismo interior. Las estrellas ya no brillan ahí sino aquí, las supernovas se originan en su corazón y el sol brilla en el interior de su conciencia. Al trascenderlo todo usted también lo abraza todo. Y no se trata de una Totalidad final sino tan sólo de un proceso interminable en el que usted es la apertura, la claridad o la Vacuidad pura en la que se despliega, incesante, milagrosa, eterna y luminosamente, la totalidad del proceso.

El juego ha terminado, la pesadilla de la evolución ha concluido y usted se halla exactamente en el mismo punto en el que estaba antes de comenzar la representación. Con la súbita conmoción de lo absolutamente evidente, usted reconoce su propio Rostro Original, el rostro que tenía antes del Big Bang, el rostro de la completa Vacuidad que sonríe en toda criatura y que resplandece como la totalidad del Kosmos y todo se desvanece en esa mirada primordial en la que lo único que perdura es la sonrisa y el reflejo de la luna en un estanque tranquilo, en medio de una noche transparente como el cristal.

[i] Mas Data sobre Ken (me parece bastante limitada! Lo mejor para conocerlo es leerlo!!!!):

http://es.wikipedia.org/wiki/Ken_Wilber

[ii] “Un Holón es algo que es a la vez un todo y una parte” El autor lo define bien al comienzo del libro pero si quieren entenderlo lean: http://es.wikipedia.org/wiki/Hol%C3%B3n.

Reseña realizada por Zeitgeist Argentina

http://elespiritudeltiempo.org/blog/el-espectro-de-la-conciencia-por-ken-wilber/

Si se pregunta cuáles son las virtudes que ayudan a vivir con plenitud, la mayoría de las personas responderán, por ejemplo, que el optimismo, el amor y la amistad, la inteligencia y la capacidad para reflexionar, el sentido del humor… Pocas se acordarán de la intuición, y sin embargo es la cualidad fundamental que seguramente está detrás de todas las demás, pues es la que sirve para integrar eficazmente, lo que sucede tanto en el entorno físico como en los estratos más profundos y desconocidos de la mente. Por eso se la considera una eficaz consejera interior, que aclara las dudas en momentos delicados y ayuda a tomar decisiones correctas para alcanzar los objetivos vitales más importantes.
De alguna manera las personas intuitivas tienen una capacidad especial para percibir los mensajes más sutiles procedentes del exterior, almacenarlos en el inconsciente y tenerlos en cuenta en el momento oportuno. Es decir, se dan cuenta sin esfuerzo del significado de los pequeños gestos, los matices de la voz, las miradas o las actitudes de las personas con quienes se relacionan. Eso les permite, por ejemplo, descubrir los intentos de engaño o hacer una propuesta en el momento más adecuado.

El don de aprender sin darse cuenta

La psicóloga alemana Angelika Faas, que estudia desde hace más de 20 años este «don especial», lo define como «principio de aprendizaje implícito», pues las personas intuitivas mantienen a lo largo de su vida una actitud mental abierta que les permite acumular informaciones que siempre acaban insultándoles útiles. La peculiaridad de éstas personas es que además tienen la capacidad para distinguir la información que es importante de la que no. Así, un campeón de ajedrez no puede competir cuantitativamente con un ordenador a la hora de evaluar jugadas, pero su intuición le ayuda a preseleccionar velozmente los caminos más eficaces.
Según Faas, esta cualidad se convierte en fundamental en los tiempos actuales, en que los datos al alcance de una persona se duplican en pocos años debido a la creciente presencia en la vida cotidiana de los medios de comunicación, la informática o la formación continuada. Por esa razón aumenta el interés por la intuición, que se ha puesto de moda entre los ejecutivos de grandes empresas y las estrellas del cine -Demi Moore, por ejemplo, ha prologado el libro La intuición eficaz, de Laura Day, y Sharon Stone tiene un asesor para mejorarla-. En Estados Unidos incluso existen programas de televisión y páginas web que explican las ventajas de la intuición y cómo desarrollarla.

Una cualidad de la mente profunda

Pero la intuición no es un descubrímiento moderno ni una moda superficial. Se puede entender como algo que va mucho más allá de la eficacia en el manejo de la información por parte de una inteligencia privilegiada. Todo indica que tiene su fundamento en las capas más profundas y desconocidas de la mente. Cari Gustav Jung decía que la intuición es una de las cuatro funciones de la psique. La primera función es la percepción, la segunda el pensamiento y la tercera el sentimiento. La cuarta, la intuición, recuerda al individuo de dónde viene -las experiencias vividas, los fundamentos de la propia personalidad…- y le sugiere a dónde debe ir para cumplir su misión vital y realizarse plenamente. Por tanto es el instrumento más importante para orientarnos en la vida.
Pero, ¿de dónde procede la sabiduría de la intuición? ¿Por qué merece confianza? El inconsciente es la fuente de donde bebe la intuición. Está formado por todo lo que se sabe pero de lo que no se es consciente -lo que se ha olvidado, reprimido o sencillamente no se tiene presente-; todo lo que se siente, se piensa, se recuerda o se desea pero sin intención ni atención; junto a los instintos que gobiernan las necesidades, así como los arquetipos, es decir, las pulsiones dinámicas del alma que aparecen bajo distintas formas en los personajes mitológicos, las fantasías, los sueños y los mitos colectivos.

Imaginación en lugar de racionalidad

La intuición, entre todo este material, debe progresar en el conocimiento de las motivaciones más profundas, lo que se traducirá en un aumento de la seguridad en uno mismo y una facilidad para tomar decisiones acertadas.
Para acceder al caudal de conocimientos inconscientes la mente puede extraviarse si usa el camino de la racionalidad. Ésta sirve para resolver cuestiones prácticas, se limita a manejar datos bien conocidos y elabora un tipo de conocimiento que puede ser compartido por todo el mundo. En cambio, la imaginación sí es una herramienta adecuada para la intuición, pues genera una sabiduría basada en las experiencias personales. Sólo ella permite integrar armónicamente las informaciones con los deseos y los sentimientos. La mayor eficacia intuitiva se consigue liberando la mente del corsé de la razón y las normas, abriéndola a las percepciones sutiles, las especulaciones, los presentimientos y las ideas que fluyen espontáneamente.
Un medio útil para que broten las intuiciones es realizar interpretaciones. En ese sentido, investigar el significado de los sueños suele proporcionar pistas sobre las propias motivaciones y actitudes en un momento determinado. Los sueños, que pueden revelar la importancia de datos que habían pasado desapercibidos, han de interpretarse en clave personal, sin abusar de las explicaciones, a menudo tópicas, que ofrecen libros y programas de ordenador.
Aunque pueda parecer sorprendente, los acontecimientos que ocurren en el exterior también son interpretables desde un punto de vista personal. La intuición sería la herramienta capaz de descubrir la conexión profunda que existe entre el mundo físico, aparentemente alejado de nosotros, y nuestra mente o vida individual.
Jung recordaba que si reducimos nuestro cuerpo físico a sus elementos químicos constituyentes -carbono, oxígeno, silicio, calcio…-lo podemos ver asimilado completamente con el entorno material. De manera paralela, las estructuras más profundas de la mente están en continuidad con una realidad psíquica que sería la esencia última de todo lo existente. Por eso, si fuera posible conocer de manera clara los contenidos más profundos del inconsciente se poseería una sabiduría completa, no sólo de tipo filosófico o intelectual, sino práctica e inmediata: sabríamos dónde está un objeto con sólo pensar en él y conoceríamos el pasado y el futuro.

El fenómeno de las coincidencias

Tal sabiduría parece inalcanzable, pero la intuición puede percibir algo del juego entre la realidad exterior y nuestra mente profunda. Esto se demuestra por el fenómeno de la sincronicidad. Se llama así a la experiencia frecuente de reconocer coincidencias entre cosas que ocurren en el mundo exterior y los pensamientos más íntimos. Por ejemplo, un hombre se está enamorando de una mujer con un nombre poco común, Elisenda, y en el plazo de pocos días le ocurren una serie de casualidades: la bella protagonista de una película se llama así, en una revista encuentra un poema visual donde se repite el nombre varias veces y una mañana al afeitarse descubre en el espejo que tiene el nombre bordado en el pecho del pijama que le acaban de regalar (camuflado en «Club de Polo Elisenda»).
Ante una situación así, una intuición liberada de la incredulidad reconoce e interpreta esas coincidencias y puede descubrir su mensaje: será positivo si están relacionadas con sentimientos agradables y se armonizan con las creencias y motivaciones profundas, será negativo si suscitan malestar y contradicciones interiores. Los fenómenos de sincronicidad pueden inducir a pensar que todo está escrito, que el destino se nos impone, pero lo cierto es que cada uno puede construir su destino si se acepta la existencia de una intuición orientadora.

La llave que abre muchas puertas

La posibilidad de interpretar lo que ocurre a nuestro alrededor es el fundamento de las artes adivinatorias y de muchas creencias populares. Así, la intuición encuentra terreno abonado en las sugerencias de una carta astral o en la palma de la mano, e igualmente está dispuesta a considerar las señales que encuentre en su camino: la forma de una nube que pasa o la mascota que siente molestias y advierte así a su amo de que está a punto de caer enfermo… Otro ámbito donde la intuición puede hallar significados es la enfermedad.
No sólo se trata de investigar el origen psicológico de un trastorno de salud -una preocupación constante favorece alteraciones en la piel, por ejemplo-sino de encontrar un sentido a problemas cuyo origen psicológico no es fácil de ver. Alguien que se ve forzado a permanecer en un hospital 20 días por una complicación renal puede intuir que necesitaba hacer una pausa y reflexionar sobre su actitud estresante en el trabajo, su ritmo de vida y sus relaciones.
Cultivar una actitud de alerta serena, casi contemplativa, ante las percepciones interiores y exteriores permite obtener conclusiones útiles y satisfactorias. Ante una duda podemos preguntarnos: ¿cómo lo ve mi intuición? Si se confía en el propio poder intuitivo, sus conclusiones se imponen por sí mismas. La mejor forma de conseguir confianza en la intuición es practicar y experimentar hasta que los éxitos nos convenzan.

Ejercicios para entrenar la intuición Nacemos con un nivel de intuición que puede crecer o disminuir en función del uso que hagamos de ella. Estos ejercicios contribuyen a aumentarlo:
1 – CALMAR LAS EMOCIONES Es necesario para reconocer la voz de la intuición. Existe un ejercicio de visualización que puede resultar de ayuda: imaginemos que un enorme lago representa el estado emocional e intentamos que las aguas se serenen siempre que nos sintamos alterados.
	2 – TOMAR CONCIENCIA DE UNO MISMO Para liberar la imaginación intuitiva de la censura de la conciencia, que impone opiniones y prejuicios, es útil explicar ante una grabadora lo que se siente y se piensa, dejando fluir las palabras y expresando la mayor cantidad de ideas y ocurrencias -las cosas que parecen triviales con frecuencia vienen de alguna parte y por alguna razón-. Luego se escucha la grabación para conocer mejor los propios procesos mentales y emocionales.
3 – CONSULTAR EL I CHING Esta obra milenaria de la cultura china ayuda a resolver dudas. Para consultarla se tiran seis veces tres monedas a fin de obtener una de las 64 figuras posibles. Cada una describe una situación y da consejos que deben ser analizados en busca de una correspondencia con la pregunta formulada. La tirada de las monedas suele reflejar la cualidad esencial del momento que se está viviendo.
	4 – AVENTURAR UNA RESPUESTA Pedimos a una persona amiga que escriba una pregunta y sin leerla decimos cuanto se nos ocurra. Así entrenamos la capacidad para intuir a partir de los gestos y la actitud de los otros.
5 – ACOSTARSE CON UNA PREGUNTA Se realiza la pregunta antes de acostarse, sin buscar una respuesta de forma consciente.Tal vez por la mañana tengamos la solución, pues el cerebro reorganiza las ideas durante el sueño.
	6 – TOMAR UNA DECISIÓN Se reflexiona durante unos minutos sobre el dilema. Luego se deja que fluya el pensamiento durante 24 horas sin exigirse respuestas. Cumplido el plazo, se toma la decisión con convicción y sin pensarlo más. Este ejercicio se aplica a asuntos de poca trascendencia, hasta convencerse de que la intuición funciona.
7 – RESPUESTAS EN CLAVE La intuición no llega siempre con palabras: las imágenes y los símbolos son su lenguaje más común. Para comprenderlos se analizan los posibles significados en relación con los temas que nos preocupan, intentando sentir el más real para uno mismo.
	8 – PEQUEÑOS EJERCICIOS COTIDIANOS Se trata, por ejemplo, de intentar adivinar quién está llamando por teléfono o a la puerta de casa. A lo largo del día se pueden plantear muchas preguntas e intentos de adivinación que entrenan la intuición.

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