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A las emociones llamadas negativas normalmente les siguen ciertas conductas o acciones encaminadas a suprimir ese estado emocional. Se trata de una estrategia que solemos usar bastante los seres humanos y que funciona muy bien a corto plazo, porque nos genera alivio y nos libra de los síntomas fisiológicos molestos de las emociones.

El problema es a largo plazo, cuando la solución es solamente un parche puesto deprisa y corriendo ante la necesidad acuciante de deshacernos del problema. Precisamente estas conductas son las responsables de que el problema se mantenga en el tiempo y de, que cuando menos nos lo esperemos, la endeble barrera que hemos puesto se desborde.

Las acciones neutralizados de las emociones han actuado como un refuerzo negativo y es por su poder reforzante por lo que las seguimos empleando, quizás a sabiendas de que en realidad nos perjudican.

Algunos ejemplos de estas conductas pueden ser comer compulsivamente tras una crisis de ansiedad, llamar desesperadamente a la pareja si tenemos un ataque de celos para asegurarnos de donde está, tomar drogas o apostar grandes cantidades de dinero.

La tolerancia de las emociones

En psicología, le solemos explicar a los pacientes -y asegurarnos de que lo entienden a la perfección- que sus conductas, además de los pensamientos negativos, son las responsables de que el problema sobreviva -ya sea en la superficie o por debajo- y que hasta que no deje de llevarlas a cabo, el daño emocional difícilmente quedará integrado y el dolor o la desazón se amortiguarán.

Las personas, por norma, rechazan esta teoría porque les es muy difícil tolerar la emoción, dejarla estar, sentirla. Los síntomas son tan desagradables a veces, que hacemos todo lo posible por no encontrarnos mal aunque seamos conscientes de que después podemos encontrarnos en una situación aún más delicada.

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“LA EXPERIENCIA DE LA TOTALIDAD”

Por Jennifer Hoffman

Nuestra experiencia espiritual de vida es un viaje de sanación, en el que nos comprometemos a dejar la seguridad y comodidad de nuestro Hogar y actuar como emisarios para el viaje de sanación de la tierra. Cada uno de nosotros, durante el curso de nuestras vidas, ha participado en la creación de las energías discordantes en el planeta y regresamos para participar en el proceso de sanar la vibración energética específica y única que hemos creado. Trayendo a la luz nuestras heridas y experiencias de separación desde nuestro Ser y nuestra Fuente, causadas por vidas de dolor, pena, desilusión, expectativas y la creencia en las limitaciones del espíritu y el poder del ego indicamos a nuestra voluntad que acepte la responsabilidad por nuestro papel en la separación y en la reconexión.

Al recordarnos a nosotros con el Espíritu, nos reunimos a nosotros mismos y a la familia de la humanidad a sus raíces espirituales y permitimos que la ascensión ocurra. Todos en el planeta están participando en ambos viajes de sanación, el propio y el de la tierra. Cada vida en la que hemos reforzado la creencia en la separación crea una oportunidad para que otro cree la totalidad. Este es un viaje de equilibrio, en el que permitimos que el cuerpo, la mente y el espíritu encuentren un centro común para que cada uno opere en completa consideración y participación con el otro.

Con frecuencia pensamos que a través de este viaje debemos volvernos más espirituales y que eso es una definición que nos ha hecho creer que la humanidad es un aspecto inferior, equivocado o imperfecto y que debemos superar nuestra humanidad para hacernos espirituales. Pero ya somos espirituales y cada uno de nosotros expresa su naturaleza espiritual hasta el punto de nuestro crecimiento del alma nos lo permita. Cuando estamos siendo “in-humanos” estamos completamente en la energía humana, sin espíritu, y estamos totalmente en la energía del miedo. Cada paso que damos hacia la integración de nuestra naturaleza espiritual dentro del aspecto humano introducimos la energía de amor incondicional. No hay nada malo con el lado humano de nosotros y cuando experimentamos problemas es porque el humano está operando sin las energías equilibrantes del espíritu.

La mente no es mala, destructiva e incluso defectuosa en su funcionamiento. El propósito de la mente es asegurarse que el cuerpo opere eficiente y efectivamente, proporcionando memoria y un cierto nivel de raciocinio dentro de la tercera dimensión. Cumple su propósito en una forma exacta e incluso mecánica. La mente, sin embargo, está limitada a su propia historia, memoria y limitaciones sin la perspectiva superior que proporciona el espíritu. Sin el cuerpo la mente es inútil y sin el espíritu la mente funciona dentro de sus ciclos pre-programados de memoria e historia. Cuando trabaja con el Espíritu la mente se expande más allá de sus límites tridimensionales y accede a niveles superiores de conciencia.

El cuerpo tampoco es malo o imperfecto y tiene dos propósitos, ser un envase para el espíritu y para interactuar con otros humanos en la tierra. El cuerpo simplemente cumple los requerimientos del espíritu para una presencia física en la tierra tridimensional. Y el cuerpo funciona de acuerdo con la mente – hace lo que la mente le diga que haga. Sin la mente, el cuerpo es simplemente una colección de tejido y hueso, una forma que no puede funcionar, como vemos en personas cuya mente ha sido dañada y que están en un persistente estado vegetal.

Cuando juzgamos cualquier aspecto de nosotros mismos, del cuerpo, de la mente o del espíritu, nos salimos de la totalidad y entramos a la separación, esta vez desde nosotros mismos. Necesitamos que cada uno de estos aspectos de nuestro ser sea el todo y cuando nos enfocamos en uno y negamos los demás nos limitamos a nosotros y a nuestra habilidad para cumplir nuestro propósito. Como el único propósito de cada vida es convertirse en todo, con una parte que no sea más importante que la otra, todos los aspecto de nuestro ser están interrelacionados y sinérgicos y esperando que nosotros los recordemos en la totalidad, para unir las partes de nosotros en un ser equilibrado y energéticamente ilimitado trabajando en conjunción con el Universo. Cuando somos el todo podemos co-crear porque lo hacemos desde una perspectiva integrada.

A través de nuestra historia como humanos tenemos ejemplos de cuán limitados estamos cuando ignoramos nuestra totalidad para enfocarnos en un solo aspecto de nosotros. Con un enfoque en la mente nos volvemos intelectuales, regidos por el ego y lógica con compasión limitada. Con un enfoque en el cuerpo nos volvemos auto-absortos y nuestra atención solamente está en lo físico. Con un enfoque en el espíritu ignoramos nuestra humanidad y ya no podemos interactuar a un nivel humano. Y con un enfoque singular en cualquier aspecto de nosotros mismos, estamos en juicio y continúa la energía de polaridad y separación. Nuestro viaje a la totalidad requiere que honremos todos los aspectos de nosotros porque nuestra misión es volvernos humanos espirituales, incorporando la espiritualidad en la tercera dimensión para elevarnos más allá de la humanidad hacia una integración de todas las energías más allá de la tercera dimensión. Podemos hacer esto en nuestra vida y efectivamente, lo estamos haciendo ahora.

Cuando nos enfocamos en un aspecto sobre otro ignoramos la importancia de cada parte y la contribución que cada parte hace al todo. Si nos enfocamos en una parte sobre otra, como el cuerpo sobre la mente o el espíritu sobre el cuerpo, estamos fuera de equilibrio. Nuestra experiencia de totalidad se trata de estar en equilibrio, cuerpo, mente y espíritu teniendo una igual presencia y participación en nuestra realidad. Jeshua nos recordó esto cuando dijo que íbamos a “estar en el mundo pero no seríamos del mundo”. No podemos ignorar una parte de nosotros por otra ni podemos juzgar cual parte es más importante. Nosotros somos la trinidad, cuerpo, mente y espíritu, y es a través de la sinergia de la trinidad en equilibrio que completamos el proceso de ascensión.

Es a través del cuerpo y la mente que recibimos confirmación del cumplimiento de nuestro propósito del alma. Y es a través del cuerpo y de la mente que transmutamos energía para nosotros y el planeta. Cuando elevamos nuestras vibraciones energéticas transformamos la presencia tridimensional del cuerpo en su potencial superior. Nuestras múltiples cadenas de ADN están listas para despertar una vez que podemos cargar físicamente su energía. No tenemos que hacer nada para que este proceso ocurra más que recordar quienes somos y permitir que el proceso de ascensión ocurra. Nuestra única limitación en este proceso es el miedo del ego de que será superado por el espíritu y que morirá en el proceso. Ese no es el caso pues nuestro viaje hacia la totalidad es uno de integración, no de dominación. Es la falta de confianza en el espíritu y la ignorancia de nuestra herencia espiritual lo que crea esta creencia. La energía humana, cuando se enfoca en sí misma, cree que su poder viene de la dominación, del miedo y del poder externo. La energía del Espíritu añade equilibrio, nos centra y carga la vibración superior, el amor incondicional.

Es la combinación de todos los aspectos del ser lo que crea al humano espiritual, lo cual es lo que nuestro viaje a la totalidad está creando. Así como nuestro cuerpo contiene todos los aspectos necesarios para funcionar como necesita, funciona a su potencial superior cuando integra todos los otros aspectos de nuestro ser. Sin espíritu, ni el cuerpo ni la mente pueden encarnar nuestro propósito del alma, para completar nuestra misión de traer el cielo a la tierra. El espíritu recuerda el contrato del alma y cómo lo hemos completado en el pasado. Es por eso que nuestra conexión al espíritu es tan importante porque sólo recuerda por qué estamos aquí y cómo podemos cumplir nuestra misión. Y nuestro viaje hacia la totalidad nos lleva a nuestro objetivo, crear el cielo en la tierra, interponer la energía del espíritu dentro de la experiencia humana para que estemos en equilibrio en cuerpo, mente y espíritu y seamos co-creadores con el Universo del Hogar en la tierra, maestros espirituales operando en la vibración del milagro.

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Por Echart Tolle

Fotografía por Nuria, Ojo Digital

Pregunta: ¿Qué es la Iluminación?

Eckhart Tolle: Un mendigo había estado sentado a la orilla de un camino durante más de 30 años. Un día pasó por allí un extraño. «¿Tienes algunas monedas?», murmuró el mendigo, estirando mecánicamente el brazo con su vieja gorra. «No tengo nada que darte», respondió el extraño. Y luego preguntó, «¿Qué es eso sobre lo que estás sentado?». «Nada», replicó el mendigo, «sólo una caja vieja. He estado sentado sobre ella desde que tengo memoria». «¿Alguna vez has mirado en su interior?», preguntó el extraño. «No», respondió el mendigo, «¿Para qué? No hay nada adentro». «Echa una ojeada», insistió el extraño. El mendigo logró entreabrir la tapa. Para su asombro, incredulidad y euforia, descubrió que la caja estaba llena de oro.
Yo soy ese extraño que no tiene nada para darte y que te dice que mires en tu interior. No dentro de alguna caja -como en la parábola- sino en un lugar aún más cercano: dentro de ti mismo.

«Pero no soy un mendigo», te puedo oír decir.

Aquellos que no han descubierto su verdadera riqueza -la brillante joya del Ser y la profunda e inalterable paz que se encuentra en ese lugar-, son mendigos, aún cuando tengan gran riqueza material. Buscan externamente desechos de placer o plenitud -para la validación, la seguridad o el amor-, mientras en su interior tienen un tesoro que no sólo incluye todas esas cosas, sino que es infinitamente más grande que cualquier cosa que el mundo pueda ofrecer.

La palabra «iluminación» evoca la idea de algún logro sobrehumano, y al ego le gusta verlo así; sin embargo, se trata simplemente de tu estado natural sentido de unión con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmensurable e indestructible, algo que, casi paradójicamente, eres tú en esencia y que, sin embargo, es mucho más grande que tú. Es el encuentro de tu verdadera naturaleza, más allá de nombres y formas. La incapacidad de encontrar esta conexión da origen a la ilusión de separación de ti mismo y del mundo que te rodea. Te percibes entonces a ti mismo, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el temor, y el conflicto -interno y externo- se vuelve habitual.

Me gusta la sencilla manera en que el Buda define el estado de iluminación: «el fin del sufrimiento». ¿Hay acaso algo sobrehumano en esto? Por supuesto, como definición es incompleta. Sólo te dice lo que la iluminación no es: no es sufrimiento. Pero, ¿qué es lo que queda cuando ya no hay sufrimiento? El Buda guarda silencio al respecto, y su silencio implica que tendrás que descubrir eso por ti mismo. Utiliza una definición negativa, de modo que la mente no pueda transformarlo en algo en qué creer o en algún logro sobrehumano, en una meta que te sea imposible alcanzar. A pesar de esta precaución, la mayoría de los budistas sigue creyendo que la iluminación es para el Buda -no para ellos- al menos por esta vida.

Pregunta: Utilizaste la palabra «Ser». ¿Puedes explicar a qué te refieres con eso?

Eckhart Tolle: El Ser es la Vida Única eterna y omnipresente que se encuentra más allá de las innumerables formas de vida que se hallan sujetas al nacimiento y a la muerte. Sin embargo, el Ser no sólo se halla más allá sino en la profundidad de cada forma, como su esencia más interna, invisible e indestructible. Esto significa que eso está a tu alcance ahora, como tu naturaleza más verdadera, tu yo más profundo. Pero no intentes comprenderla con la mente. No trates de comprenderla. Sólo puedes conocerla cuando la mente está quieta. Cuando estás presente, cuando tu atención se halla en forma total e intensa en el Ahora, podrás sentir al Ser, pero nunca podrá ser comprendido con la mente. Tomar nuevamente consciencia del Ser y vivir en ese estado de «consciencia sentida» es la iluminación.

Pregunta: Cuando dices Ser, ¿estás hablando de Dios? Y si lo estás, ¿por qué no usas esa palabra?

Eckhart Tolle: La palabra «Dios» ha perdido completamente su significado, a través de miles de años de mal uso. La utilizo a veces, muy escasamente. Por «mal uso», me refiero a que personas que nunca han tenido siquiera un atisbo del ámbito de lo sagrado, de la infinita inmensidad existente detrás de esa palabra, la utilizan con gran convicción, como si supieran de lo que hablan. O bien, argumentan en su contra, como si supieran qué es lo que están negando. Este mal uso origina creencias, afirmaciones e ilusiones egóticas absurdas, como «Mi Dios o nuestro Dios es el único dios verdadero, y el tuyo es falso», o la famosa frase de Nietzche: «Dios ha muerto».

La palabra Dios se ha transformado en un concepto cerrado. Apenas la palabra es pronunciada, se forma una imagen mental -quizás ya no de un anciano de barba blanca-, pero sigue siendo una representación mental de alguien o algo fuera de ti; y, sí, casi inevitablemente un algo o alguien masculino.

Ni «Dios» ni el «Ser» ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que se halla detrás de la palabra, de modo que la única pregunta importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo en cuanto a permitirte experimentar Aquello a lo cual apunta. ¿Apunta acaso más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendente, o se presta muy fácilmente a transformarse en nada más que una idea, una creencia en tu cabeza, un ídolo mental?

La palabra «Ser» no explica nada, pero tampoco la palabra «Dios». «Ser», sin embargo, tiene la ventaja de ser un concepto abierto: no reduce el infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de él. Nadie puede adjudicarse la posesión exclusiva del Ser. Es tu esencia misma, y te es accesible de inmediato como la sensación de tu propia presencia, la sensación de «Yo soy» previa a «Yo soy esto o lo otro». Así que sólo hay un pequeño paso entre la palabra «Ser» y experimentar el Ser.

Pregunta: ¿Cuál es el mayor obstáculo para experimentar esta realidad?

Eckhart Tolle: La identificación con tu mente, lo que hace que el pensamiento se vuelva compulsivo. No poder dejar de pensar es una espantosa calamidad, pero no nos damos cuenta de esto porque casi todo el mundo la sufre, así que es considerada «normal». Este ruido mental incesante te impide hallar ese dominio de quietud interna que es inseparable del Ser. Esto también crea un falso «yo» -fabricado por la mente-, que extiende una sombra de temor y sufrimiento. Examinaremos todo eso en más detalle más adelante.
El filósofo Descartes creyó haber encontrado la verdad más fundamental cuando formuló su famosa frase: «Pienso, luego existo». De hecho, expresó con eso el error más fundamental: igualar el pensar con el Ser y la identidad con el pensar. El pensador compulsivo -y casi todo el mundo lo es- vive en un estado de aparente separación, en un insanamente complejo mundo de problemas y conflictos continuos, un mundo que refleja la creciente fragmentación de la mente. La iluminación es un estado de «completitud», de «ser uno», y por tanto se está en paz. Se es uno con la vida en su aspecto manifiesto -el mundo- así como con tu yo más profundo y la vida no manifiesta -uno con el Ser-. La iluminación no es sólo el fin del sufrimiento y del continuo conflicto interno y externo, sino también el fin de la horrible esclavitud del pensar incesante. ¡Qué increíble liberación es!
Identificarte con tu mente genera una cortina opaca de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que impiden toda relación verdadera. La cortina se interpone entre tú y tú mismo, entre tú y los demás hombres y mujeres, entre tú y la naturaleza, entre tú y Dios. Es esta cortina de pensamiento la que crea la ilusión de la separación, la ilusión de que hay un tú y un «otro» enteramente separado. Olvidas entonces la realidad esencial de que, debajo del nivel de las apariencias físicas y las formas separadas, eres uno con todo lo que existe. Con «olvidas», me refiero a que ya no logras sentir esta unión como una realidad evidente por sí misma. Puedes creer que es así, pero ya no sabes si lo es o no. Una creencia puede ser tranquilizadora. Sólo es liberadora, sin embargo, a través de tu propia experiencia.

Pensar se ha vuelto una enfermedad. La enfermedad se presenta cuando las cosas se desequilibran. Por ejemplo, no hay nada malo con que las células se dividan y multipliquen en el cuerpo, pero cuando este proceso prosigue en forma independiente del organismo completo, las células proliferan y tendremos una enfermedad.
La mente es un instrumento soberbio si la usamos correctamente. Si se le usa en forma incorrecta, sin embargo, se vuelve muy destructiva. Para ser más preciso, no se trata tanto de que uses tu mente del modo incorrecto -en general no la usas para nada-. Ella te usa. Ésa es la enfermedad. Crees que eres tu mente. Ese es el delirio. El instrumento se ha apropiado de ti.

Pregunta: No estoy enteramente de acuerdo. Es cierto que pienso mucho sin sentido alguno -como la mayoría de las personas-, pero aún puedo utilizar mi mente para lograr cosas, y hago eso todo el tiempo.

Eckhart Tolle: Sólo porque puedes resolver un acertijo de palabras o construir una bomba atómica, no significa que puedes utilizar tu mente. Tal como a los perros les encanta morder huesos, a la mente le encanta hincarle sus dientes a los problemas. Es por eso que resuelve acertijos y construye bombas atómicas. A ti no te interesan esas cosas. Permíteme preguntarte esto: ¿puedes liberarte de tu mente cada vez que quieres? ¿Has hallado el botón que detiene todo el mecanismo?

Pregunta: ¿Te refieres a dejar de pensar? No, no puedo hacerlo, excepto quizás por unos instantes.

Eckhart Tolle: Entonces la mente te utiliza a ti. Inconscientemente, te has identificado con ella, de modo que ni siquiera te das cuenta de que eres su esclavo. Es casi como si fueses poseído sin darte cuenta: crees que la entidad que se posesionó de ti eres tú mismo. La libertad se inicia dándote cuenta de que no eres esa entidad que se posesionó de ti -el pensador-. Saber esto te permite observar a la entidad. Apenas comienzas a observar al pensador, comienza a activarse un nivel más alto de consciencia. Comienzas entonces a darte cuenta de que hay un enorme ámbito de inteligencia más allá del pensamiento, y que ese pensamiento es sólo un diminuto aspecto de esa inteligencia. También te das cuenta de que todas las cosas que realmente importan -la belleza, el amor, la creatividad, la alegría, la paz interior- tienen su origen más allá de la mente. Comienzas a despertar.

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Si vas a aferrarte a algo, que sea a tus sueños y no a personas. Di no a ese apego insano que corta las alas y conjuga el amor con chantajes. Sé valiente y deja ir lo que es caduco, lo que no funciona para atender las necesidades de tu corazón, ahí donde se inscriben nuestros anhelos, esos para los cuales, siguen pasando nuevos trenes cada día.

Decía Honoré de Balzac que ante una crisis personal el corazón se rompe o se curte. Todos, de algún modo, hemos vivido esos instantes de complejidad personal, en los cuales, al tener que renunciar a algo o alguien y percibirnos casi al borde del abismo, tomamos de pronto plena conciencia de nosotros mismos y de nuestras auténticas necesidades.

Aferrarse a algo, en ocasiones, hace más daño que soltarse. Porque a veces, lo que nos aferra lo hace con tanta fuerza que deja marcas y heridas profundas, hasta el punto de quitarnos el aire, la vida, los sueños…

Resulta curioso pensar como, de algún modo, todos estamos casi obligados a “morir” varias veces para después renacer. Las crisis y los cambios siempre nos producen miedo, porque nos predisponen a tener que desapegarnos de muchas cosas para cancelar así una etapa de nuestras vidas y empezar otras con el corazón ya bien curtido.

En cada cambio y en cada uno de esos ciclos que iniciamos, siempre debe estar inscrito un propósito, un sueño que alcanzar para autorrealizarnos un poco más. Te invitamos a reflexionar sobre ello.

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