El espacio tiene poder. O bien vibra contigo, o no. Construir un altar sagrado para meditar es una manera de cambiar la vibración de un lugar. Como todo en la vida, los espacios que nos rodean están llenos de energía. ¿Alguna vez has entrado en una sala con personas y has sentido la energía para acabar pesado, estresado o debil?…  Por el contrario, podrías haber entrado en un templo o en una capilla religiosa y haber sentido la esperanza, la alabanza o la reverencia.

Intuitivamente, y muchas veces sin darnos cuenta, sentimos que todo es energía y que todo vibra a una cierta frecuencia. Mientras que algunas vibraciones son pesadas y densas (se asocian con emociones negativas como la ansiedad y el odio), otras vibraciones son ligeras y aireadas (se asocian con emociones positivas como el amor y la gratitud ). Incluso aunque no estemos conscientes de ello, la energía que nos rodea nos impacta sutilmente a nivel físico, mental, emocional y etérico.

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Si hay algo que nosotros solemos depositar en cualquier otro lugar, diferente a nosotros mismos, es nuestra felicidad. La colocamos en momentos, en circunstancias, en personas, en metas, en cosas y la hacemos depender de cualquier factor que nos resulta difícil controlar.

Al ceder el control de nuestra felicidad, declaramos que no nos pertenece, que nos ocurre casi que por casualidad, o peor aún, no nos ocurre porque los factores externos no logran acoplarse de la manera necesaria para ello.

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Cuando te encuentres atravesando un periodo de dificultad, recuerda que todo es pasajero. Esto te ayudará a mantener la calma y el optimismo.

Primero debemos dejar claro que hay dos relatos: el del «yo» y el de la conciencia «Yo Soy». El primer relato se constituye de forma relativa con pedazos de aquí y allá, sometiéndose a su propia historia y tiempo, ya que el «yo» crece y se desarrolla sin ejercitarse en la autoconciencia. El «yo» genera un mundo de tinieblas, ignorancia, ilusión y autoengaño, pues se cree su propia historia. El segundo relato exige una atención clara, diáfana, sin condicionamientos del ayer ni del futuro, es decir, atemporal; se trata de ejercitar y activar la conciencia no condicionada, libre, que es la que nos puede aportar nueva luz. Mediante la contemplación es como podemos activar el «sentido espacial».

Desde la época mítica, el ego empezó a generar una polaridad cada vez más intensa, que terminó con una dualidad separatista en la época mental; en todo este trance separatista el «yo» quedó aislado, encerrado en sí mismo y sus condicionamientos, generándose una dualidad extrema entre lo interior y lo exterior, y quedándose el propio «yo» confuso en su ubicación. Aquellos dioses originarios que nos crearon a su imagen y semejanza, que fueron nuestros propios antepasados, se fueron recluyendo en los substratos interiores de nuestra psiquis en forma de arquetipos, es decir, la realidad original que constituyó nuestro «yo» quedó sepultada en lo que ahora llamamos inconsciente.

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Para muchos conocedores (incluyendo a Ingmar Bergman) Andréi Tarkovski es el más grande director de cine de la historia, especialmente asociado a un entendimiento poético y espiritual de la imagen en movimiento. El gran maestro ruso no filmó mucho, pero en cada una de sus cintas se pueden apreciar escenas que son dignas de obras clásicas como las que uno podría encontrar en Miguel Angel, Rembrandt o Caravaggio. 

Tarkovsky fue hijo de un importante poeta ruso y su concepción del cine no puede desligarse de la poesía y lo que se llama, de manera muy amplia, el «cine de arte». Él mismo entendió el cine como esculpir usando el tiempo mismo como materia. Además, Tarkovski fue un hombre de una profunda fe cristiana, la cual reflejó claramente en cintas como Andrei Rublev (1969) y Sacrificio (1986).

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La investigación científica ha demostrado que la respiración incide decisivamente en las emociones, la memoria y el autocontrol.

El arte de respirar nos remite al yoga o a las filosofías orientales. Sin embargo, es ahora la ciencia occidental la que cada vez con más frecuencia se refiere a este asunto.

El punto es que diversas investigaciones han comprobado que la respiración incide directamente sobre el funcionamiento cerebral. Este, a su vez, determina la calidad del pensamiento y las emociones.

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