Archivo por meses: octubre 2012

¿Protegen los cascos de aluminio del control mental? Una investigación del MIT

Un grupo de estudiantes del prestigioso Instituto Tecnológico de Massachusetts emprende una rigurosa investigación para saber con qué forma de casco, hecho con papel aluminio de uso casero, el control mental por ondas de radio es menos posible.

Entre las teorías de la conspiración más comunes se encuentra una según la cual las ondas de radio, tan comunes en el espectro aéreo para un sinnúmero de telecomunicaciones, son también una herramienta de control mental, un recurso para favorecer el dominio sobre las masas inadvertidas de esta situación.

Asimismo, como método de resistencia, se dice que una cubierta de aluminio es una forma asequible y eficaz de obstaculizar dichas ondas y, en consecuencia, no ser sujeto de dicho control mental.

Para comprobar la veracidad de esta creencia, un grupo de estudiantes Instituto Tecnológico de Massachusetts, el prestigioso MIT, emprendió una investigación sobre las formas de casco de aluminio que interrumpen con mayor efectividad la acción de las ondas de radio sobre el cerebro humano.

Para esto, los jóvenes eligieron los tres modelos de cascos más usuales, a saber, el clásico, el fez y el tipo centurión (que se muestran a continuación, en el mismo orden), sometiéndolos a la prueba de un analizador de redes mientras estaban colocados sobre las cabezas de cuatro personas distintas.

Para su sorpresa, el dispositivo encontró que si bien todos estos cascos de fabricación casera desvían las ondas tanto de una fuente externa como de una interna (emanando del propio cráneo del sujeto), en el caso de ciertas frecuencias el efecto, sorpresivamente, se amplía. Y, para temor de “la comunidad marginal de paranoicos”, estas frecuencias coinciden con las de uso reservado para el gobierno de Estados Unidos, de acuerdo al listado ofrecido por la Comisión Federal de Comunicaciones de aquel país.

Así, de acuerdo con esta evidencia estadística, los cascos de aluminio en realidad “intensifican las habilidades invasivas del gobierno”, según escriben los estudiantes en el informe alusivo. “Especulamos que el gobierno, de hecho, pudo haber iniciado la manía de los cascos por esta razón”, agregan.

[boing boing]

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La neurociencia del poder de la voluntad: glucosa, ejercicio… y ¿magia?

Investigación científica sugiere que la voluntad es un recurso limitado que se agota en el cerebro –y no una fuente renovable–, ligada al consumo de glucosa; la filosofía y el ocultismo difieren en tanto que señalan que la voluntad, como la mente, se encuentra diseminada en el universo.

Algunas películas –quién no recuerda a Rocky Balboa levantándose de la lona y siempre reaccionando en el último round–  nos han hecho ver la voluntad humana como un recurso inagotable, que entre más se usa más se manifiesta –en una especie de lucha épica con nosotros mismos. Y aunque esta visión no necesariamente esté equivocada, neurocientíficos han propuesto una teoría que sugiere que la voluntad es un recurso cerebral limitado, ligado al consumo de glucosa.

En su libro Willpower: Rediscovering the Greatest Human Strength, coescrito con John Tiernet, el psicólogo Roy Baumeister plantea que la voluntad se alimenta de un suministro limitado de químicos que se acumulan en el cerebro:  es “una forma medible de energía mental que se consume al usarla, igual a la gasolina en un auto”. Baumeister llama a esto “agotamiento del ego” y se basa en un experimento realizado con estudiantes y galletas con chispas de chocolate. A algunos estudiantes se les permitió comer estas dulces tentaciones sin espera; a otros se les ordenó que se abstuvieran. Después, ambos grupos tuvieron que completar una serie de rompecabezas. Los estudiantes que no habían sido forzados a resistirse a las crujientes galletas tiraron la toalla rápidamente y dejaron de resolver los rompecabezas. Los come-galletas, en cambio, se mantuvieron en el reto.

Existen numerosos estudios científicos, hasta 1000, en los que se sugiere que la voluntad está alimentada por la glucosa. De aquí surge la dificultad de bajar de peso, la paradoja de que para no comer se necesita voluntad, pero para tener voluntad se necesita comer (glucosa).

Tierney y Baumeister esbozan  una teoría de la administración de la voluntad: es importante llevarsela leve. Por ejemplo, si una persona logra no fumar una semana, se recomienda darle un descanso a la voluntad, dejar de apretar los controles, tal vez con una buena cena o consentirse de alguna forma. También se recomienda outsourcear la voluntad, encontrando, por ejemplo, a alguien que te motive a ir al gimnasio –cuando no tienes glucosa o los químicos de tu cerebro vuelan bajo tal vez él tenga una reserva. “Las personas con el mejor autocontrol no son los que lo usan todo el día. Son personas que estructuran sus vidas para conservarlo”. Uno pensaría, según dice Tierney, que las personas de gran voluntad  libran una lucha permanente, forzándose a levantar su puño de hierro (inflaqueable) pero: “Eso no es correcto. Lo que parece es que las personas con mucho autocontrol minimizan los problemas”.

¿Los niños que se resisten a los malvaviscos tienen mayor éxito en la vida?

El experimento seminal de la voluntad fue realizado en Stanford hace 40 años. 300 niños de 4 y 5 años fueron expuestos a ricos malvaviscos; podían tener uno inmediatamente o dos en 15 minutos. Se les dejó solos con los dulces y se les observó. Un pequeño grupo de los niños no pudo resistirse y tomó el dulce inmediatamente, otros aguantaron unos tres minutos y la tercera parte del grupo logró esperar los 15 minutos de la prueba. Aquellos que esperaron más, pruebas posteriores demostraron, tuvieron mejor desempeño en la escuela y lograron mejores resultados en pruebas psicométricas –incluso resultaron ser más populares y sanos. La voluntad es ciertamente una cualidad valiosa en múltiples formas, hasta más que uno de esos irresistibles dulces de todos los colores.

El dúo de Tierney y Baumeister, sin embargo, señala que la voluntad puede ejercitarse como si fuera un músculo. Baumeister hizo un experimento con un grupo de adultos a los que les pidió que hicieran una serie de ejercicios, como lavarse los dientes  o controlar una computadora con su mano menos diestra. Midió su “agotamiento de ego” antes y después y realizó una serie de pruebas de resistencia resolviendo anagramas: realizar los ejericios aumento la voluntad de los participantes. “El comportamiento habitual trabaja en piloto automático. Para incrementar el poder de la voluntad, debes de sobreescribir el piloto automático y tomar control deliberado”, dice el psicólogo Baumeister. La voluntad en cierta forma es un juego oscilatorio entre saber obtener la fuerza del exterior –como quien surfea en el mar y cansado deja que las olas lo lleven a la playa– y detener ese dejarse ir cotidiano, para controlar con creatividad el timón.

La teoría de que la voluntad es un recurso limitado, que se alimenta de glucosa y no de un mar ilimitado  –y ubicuo– de energía mental  que solo hay que saber liberar, ha sido disputada por el investigador Greg Walton de Stanford, quien cree que se trata en alguna medida de una profecía autocumplida. “Entre más personas creen que el poder de la voluntad es un recurso fisiológico limitado, es más fácil de encontrar evidencia ostensible de que este es el caso”.

Michael Inzlicht, psicólogo de  la Universidad de Toronto, argumenta que, aunque es evidente que la glucosa mejora el autocontrol, también se sabe que estar en un estado de ánimo de felicidad, tener opciones en una situación o el hecho de estar poniendo atención, todo esto, puede mejorar el poder de la voluntad.

¿La panacea de la neurociencia o la conciencia más allá de la máquina?

Existe una tendencia en la neurociencia a encontrar una explicación directamente relacionada a la química del cerebro para todo tipo de fenómenos, desde la voluntada hasta Dios o la maldad. Sin embargo, esta visión de la realidad parece exhibir un reduccionismo, al concebir a la conciencia como un fenómeno enteramente localizado en el cerebro, un subproducto de la materia cerebral o de las conexiones neurales, limitado a este complejo órgano. Es decir todo lo psicológico tiene una explicación meramente fisiológica. Aunque todo fenómeno psíquico pueda tener una contraparte física, esto no significa necesariamente que lo físico es la causa y realidad única de lo que sucede.

Una concepción distinta a la que propone la neurociencia, se encuentra en la filosofía y en la magia. En la obra de Arthur Schopenhauer, tenemos una oposición entre el mundo de la voluntad y el mundo de la representación: la voluntad siendo una especie de realidad metafísica que se desobla en el mundo material y la representación una ilusión , una pobre manifestación de esa misma voluntad en el mundo cotidiano. “La voluntad es el fondo en sí de la naturaleza fenomenal…  es la esencia íntima de todas las cosas… la voluntad como cosa en sí no es su causa sino la esencia misma de las cosas”, escribió el filósofo alemán que incursionó profundamente en los Vedas.  La voluntad es la unidad de la naturaleza que “se objetiva en el  mundo entero” y es “la esencia de toda energía latente”. Es decir, según Schopenhauer, aunque su definción de voluntad es algo distinta del autocontrol que en ocasiones usan como sinónimo algunos neurocientíficos, la voluntad existe en el mundo –es en realidad la cara última y primera del mundo– de manera inagotable, como si el vacío (que se torna sinónimo de una dimensión de potencia) tuviera energía infinita. Aquí Schopenhauer encuentra parangón en el trabajo  del físico David Bohm, para quien el mundo de la voluntad es equivalente a un Orden Implicado, una totalidad holográfica y el mundo de la representación al orden explicado. “Cuando los físicos calculan la mínima cantidad de energía que una onda puede tener, encuentran que cada centímetro cúbico de espacio vacío contiene más energía que toda la energía de la materia en el universo conocido” (Will Keepin, David Bohm, Noetic Science Journal).

Un sistema similar al que estructuró Schopenhauer fue delineado por Carlos Castaneda en su saga  de antropología y brujería (que algunos consideran literatura fantástica). El brujo yaqui Don Juan Matus expone la existencia de dos mundos: el tonal (el mundo de la representación) y el nagual (el mundo de la intención o voluntado).  El nagual es una especie de energía insondable, mística a la manera de Wittengstein, y por lo tanto del dominio del silencio. El hombre de conocimiento, en ocasiones, llega a ser poseído por esta energía, por esta intención cuya raíz horada el mundo del tonal, encontrando una fuente magnifica de poder: tal que se convierte en el nagual: en la voluntad del mundo. Algunos pensaran que argumentar desde la trinchera de Castaneda un tema que ha sido traído a la mesa por la neurociencia es caer en un batidillo new age que reduce la seriedad de la discusión. Mi intención con esto no es adoptar un argumento que pretenda tener la verdad o responder a una pregunta, sino encontrar un contrapunto para romper la piñata y ampliar la discusión: el único conocimiento sólido me parece es que los conocimientos que tenemos sobre las cosas no suelen ser mucho más que perspectivas formuladas desde cierta visión del mundo –desde cierto promontorio–, reflejos de una realidad mental parcial.  A vees unos más útiles que otros (pero el arte es inútil, entonces…). Incluir a la magia en la misma frase interrogatoria que la ciencia es un ejercicio muy sano desde el punto de vista epistemológico.

Que uno se pueda convertir en el nagual, en la voluntad, o servir de la intención que fluye por el universo como un río silencioso de energía, parece contradecir la teoría de que la voluntad es un recurso limitado (aunque quizás sea necesario comer algo de fruta  y chocolates para que el  Tao te sobrecoga). Sugiere que, en cambio, la voluntad se alimenta de algo imperecedero e ilimitado y el ejercicio fundamental para aumentar nuestra reserva sería básicamente sincronizarse con ese cauce. Sincronizarse con una energía supuestamente infinita que incluso podría tener una inteligencia inscrita en su flujo (“en este fujo la mente y la materia no son sustancias separadas, sino más bien son aspectos deiferentes de un movimiento único y continuo”, escribió Bohm )  o dejarse poseer por un dios dinámico –usando el entendimiento de Roberto Calasso de la manía, y de la energía de los espíritus de la naturaleza: las ninfas y la serpiente. ¿Como entrar en este ritmo cósmico que nos arrastra con el élan vital de lo divino? Eso es algo obedece a otro ámbito –¿al de los maestros espirituales?–  y que requiere posiblemente toda una serie de ejercicios y prácticas que no estoy seguro de conocer y menos poder comunicar, solamente intuyo una veta que podría tener que ver con una visón de lo dionisiaco –”la luz plena de verano” era el epiteto de esta divinidad–, del pánico que se libera en el bosque, o del fauno, que encarna al espíritu de la naturaleza animal (la fauna) y gusta divertirse solo por el hecho de ser (have fun).

Usando la técnica dada por Tierney, de apoyarse en alguien más cuando la propia voluntad amenaza con cejar, el famoso novelista gráfico Alan Moore, nos dosifica un poco de glucosa metafísica:

Cuando hacemos la voluntad de nuestro Ser verdadero, inevitablemente estamos haciendo la voluntad del universo. En la magia esto es visto de manera indistinta: que cada alma humana es de hecho el alma del universo en sí mismo. Y siempre y cuando estés haciendo lo que el universo quiere, entonces será imposible hacer algo mal.

Una última reflexión sobre el poder del voluntad. Moore ciertamente se inspira aquí en la filosofía de Thelema (o voluntad) de Aleister Crowley. Crowley escribió que “todo acto intencional es un acto mágico”, si nos tomamos la libertad de substituir voluntad por intención, descubrimos que la voluntad es un acto esencialmente mágico –magia definida como “la ciencia Ciencia y el Arte de hacer que un Cambio ocurra en conformidad con la Voluntad” (Crowley), es decir voluntad y magia son intercambiables.  ¿Pero por qué tiene tanto poder la voluntad, tal que se dice que mueve montañas o que es mágica? Quizás justamente porque es un recurso que se alimenta del universo en su cauce inagotable –y misterioso.  Aunque no habría que olvidar que el universo (o la vida) es como una caja de chocolates y nunca sabes cuánta glucosa te va a tocar.

Con información de Disinfo, Wired y BBC

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ARQUEÓLOGOS BÚLGAROS AFIRMAN HABER ENCONTRADO LA CIUDAD MÁS ANTIGUA DE EUROPA.

Vladislav Púnchev

Arqueólogos búlgaros afirman haber encontrado la ciudad más antigua de Europa

Vladislav Púnchev

Sofía, 9 oct (EFE).- Un equipo de arqueólogos búlgaros asegura haber hallado en la parte oriental del país los restos de una ciudad de 6.700 años, que califican como la urbe más antigua de Europa.

Así lo afirmó hoy a Efe el jefe del equipo, el profesor Vasil Nikolov, quien apuntó que el origen de la ciudad puede datarse en entre el 4.700 y el 4.200 antes de Cristo.

«Se trata de las fortificaciones de piedra más viejas y masivas en el período prehistórico que se han documentado hasta el momento en Europa», declaró el profesor.

La expedición arqueológica ha desenterrado murallas de entre dos y tres metros de grosor y tres de altura que Nikolov afirma servían para evitar asaltos en busca de unas de las materias primas más preciadas de la época, la sal.

«La sal tenía entonces el valor que hoy día tiene para la industria moderna el petróleo», relató el profesor, que recordó que la sal era usada como moneda en un tiempo en el que el oro o el cobre sólo eran empleados como símbolos de prestigio.

La ciudadela, a unos 50 kilómetros de Varna, en el Mar Negro, había desarrollado un negocio a gran escala que incluía el transporte de sal hasta grandes distancias en regiones sureñas, donde intercambiaba ese producto por otros alimentos y mercancías.

Según el arqueólogo, las pruebas halladas de esta producción especializada y la presencia de murallas de importancia muestran que se trataba de una ciudad y que la datación exacta de algunos artefactos encontrados permitirán demostrar que es la más antigua de Europa.

La presencia de casas de dos plantas, algo extraordinario para la época, muestra que los 350 habitantes que se calcula tenía la ciudad eran muy ricos.

Los investigadores han comprobado que la ciudad se situaba sobre un enorme yacimiento de sal con un diámetro de hasta 9 kilómetros y una profundidad de unos 15 kilómetros.

La sal se extraía gracias las aguas subterráneas que manaban a la superficie y que eran recogidas en vasijas y luego evaporadas para recuperar la sal.

Los expertos creen que la ciudad estuvo habitada durante unos 500 años y que después se abandonó al secarse los manantiales que sacaban la sal a la superficie.

Nikolov destacó que el análisis de las tumbas ha revelado la existencia de rituales funerarios muy peculiares. En algunas sólo se encuentran la mitad superior del cuerpo, el torso y los brazos, sin que se hayan localizado las extremidades inferiores.

En una fosa se encontró un esqueleto con un hueso clavado en la pelvis.

El experto recordó que en esta región ya se encontraron en 1972 las muestras de oro procesado más antiguas del mundo, unos 3.000 objetos y joyas de esta metal localizados en unas 300 tumbas y cuya edad se calculó en unos 6.400 años.

(Agencia EFE)

EXTRAÑAS MUERTES DE INVESTIGADORES DEL FENÓMENO OVNI EN LA HISTORIA

El investigador Andreas Faber Kaiser, en su libro “¿Sacerdotes o cosmonautas?” hace una recopilación de nombres de científicos e investigadores que han sido enigmáticamente silenciados en su estudio el fenómeno ovni. Figuran en esa lista los nombres, entre otros, Morris K. Jessup, general Ailleret, Richard Turner, Albert K. Bender, Edward Ruppelt, James Mac Donald. Yo me he permitido agregar varios.
1. Morris Jessup, había estudiado de cerca las desapariciones registradas en el Triángulo de las Bermudas, murió de un modo extraño. Poco antes de su fallecimiento se mostraba taciturno y preocupado. Fue encontrado muerto el 20 de abril de 1959, hacia las 6:30 de la tarde.
2. El escritor e investigador James R. Wolfe, siguió los pasos del antes mencionado Jessup e hizo pública su creencia de que éste había sido eliminado por haber llegado a conocer demasiado en temas prohibidos, desapareció inexplicablemente.
3. Richard Turner, célebre investigador británico, muere de un repentino cáncer el 25 de junio de 1967, después de haber estado estudiando durante varios años los fenómenos ocurridos en el golfo Pérsico.
4. El General francés del estado Mayor Ailleret cuatro días después de haber anunciado públicamente sobre la creación de un Centro Oficial de investigación de los MOC (Misteriosos Objetos Celestes),
5. La repentina muerte del ufólogo Waverey Girvan (director dela Flying Saucer Review) en Inglaterra.
6. El doctor Olavo Fontes, investigador Ovni, muere de cáncer de pulmón en la primavera del año siguiente.
7. Wilberth Smith muere por causas desconocidas a los 52 años, en Canadá, fue uno de los primeros creadores de la comisiones de información del problema ovni. Director del proyecto Magnet (asunto secreto relacionado con los ovnis).
8. Inexplicable fue la muerte por suicidio, (el 23 de junio de 1971), del profesor James E. McDonald, investigador Ovni, catedrático de la Facultad de Meteorología de la Universidad de Arizona, que parecía un hombre optimista y con grandes deseos de vivir.
9. El físico Charles A. Maney, del Defiance College, de Ohio, murió de un infarto después de publicar su libro “Unidentified Flying Saucers”.
10. Ron Rummel, ex agente de Inteligencia dela Fuerza AéreaEstadounidense se “suicidó” con su pistola el 6 de agosto de 1993. Era el editor de “Alien Digest”
11. Cabe aclarar que Ron Rummel también cooperaba con otro “suicida” como lo era Phill Schneider.
12. Roger Hill quien se suicida en marzo de 1985 mientras trabajaba para Marconi Sistemas de Defensa. (Relacionado con el Programa Guerra de las Galaxias)
13. El capitán profesor Edward Ruppelt, autor del libro “The report on Unidentified Flying Objects” y director del proyecto “Libro Azul”, fallece por cáncer.
14. Paul Schilieman Paul se dedicó a proseguir sus estudios, viajando durante seis años por Egipto e Ibero América. En 1912 desapareció misteriosamente.
15. James Forrestal, ex ministro estadounidense, que fundó en 1947 el “Proyecto Sing”, la primera comisión destinada a investigar el tema ovni, después de sufrir una fuerte depresión se suicidó
16. Frank Edwards era un popular comentarista radiofónico, realizador de un programa sobre acontecimientos misteriosos. Apareció muerto una mañana, en 1966, en la habitación de su hotel, víctima de un fallo cardíaco.
17. El Capitán de Aviación español Antonio González de Boado, desaparecido.
18. El periodista e investigador Danny Casolaro, activo buscador del Área 51 se “suicida” en 1991.
19. Se le suma la muerte de la ufóloga Mae Bussell, también de cáncer, gran difusora de un programa de investigación radial.
20. El astronauta Deek Slayton cuando estaba a punto de dar a conocer públicamente los encuentros OVNI en el espacio exterior.
21. Jonathan Walsh, empleado de una firma arrendataria de Marconi, fallece en un hotel en extrañas circunstancias.
22. En octubre de 1986 otro científico Ashad Sharif (también científico de Marconi Sistemas). Matándose supuestamente con una cuerda en el cuello y el otro extremo amarrado a un árbol, para luego entrar a su vehículo y acelerar…
23. En marzo de 1988 Trevor Knight muere envenenado por “monóxido de carbono” dentro de su auto.

24. También Peter Ferry director de Ventas (ambos asociados a Marconi) aparece electrocutado en agosto de 1988 con un cable dentro de su boca.
25. El capitán Don Elkin, piloto de Eastern Airlines, se “suicida” en la década de 1980. Otro activo buscador de los OVNI. Por más de diez años, indagó el ocultamiento oficial OVNI.
26. Ron Johnson murió también el 9 de noviembre de 1994, siendo Vice Director de Investigaciones del MUFON (Mutual UFO Network), contando con 43 años de edad, mientras participaba de un encuentro enla Society of Scientific Exploration en Austin, Texas.
27. Alistair Beckham también fue encontrado electrocutado con 2 cables conectados a su cuerpo y otro dentro de su boca. El era ingeniero de una firma llamada Pleasey Systems de Defensa.
FUENTE:  http://www.misterovni.com

Sans Breath (Raga Yaman) – Pandit Hariprasad Chaurasia



Hasta ese famoso 21/12/2012

La meditación diaria está dirigida  a ese día.

Yo aconsejaría sentarse en un lugar cómodo con las piernas cruzadas

Las manos con las palmas hacia arriba descansan en nuestros muslos

Los dedos indice y pulgar unidos formando un círculo

Cerrar los ojos

Primero tenemos que respirar siendo conscientes de los cuatro estadios de esta

1º Tomamos aire por la nariz mientras contamos lentamente  1,2, 3, 4

2º Luego aguantamos el aire y contamos 1,2, 3 y 4

3º Seguidamente expulsamos el aire por la boca y contamos 1,2, 3, y 4

4º Finalmente aguantamos sin tomar de nuevo aire 1,2,3, y 4

Lo repetimos varías veces hasta conseguir un ritmo nromal y nos refugiamos en la música

Imaginamos y centramos la consciencia en nuestro cuerpo.

Imaginamos que poco a poco van desapareciendo partes de nuestro cuerpo a medida que una linea blanca los va recorriendo lentamente

Los pies, las piernas, 

el vientre, el pecho, los brazos,

La  cabeza

Entonces nos imaginamos a nosotros mismos

en el lugar donde estemos

nos miramos como meditamos

buscamos el cielo dela noche

vemos las estrellas

ascendemos 

vemos nuestro lugar cada vez más pequeño

vemos La Tierra

Ahora de nosotros va a salir una luz

una luz de amor, de felicidad

Estamos felices, y sentimos amor

Esa luz rodea la Tierra como en la foto

Es el día 21/12/2012

Todo es amor, paz y armonía

ESTOY ALEGRE

SIENTO LA FELICIDAD

………………………………………….

Luego realizo el camino inverso hasta volver al cuerpo

espero un poco hasta abrir los ojos

Ya está

 [youtube=http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=N8Ur_Vh5bpY]

Parece que han decidido que este vídeo es mejor verlo en yotube no importa la dirección es

http://www.youtube.com/watch?v=N8Ur_Vh5bpY&feature=player_embedded

Creo que la música anterior es muy adecuada y la dejaré para la meditación.

No obstante añadiré otras melodías como hasta ahora como alternativa

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=WwBxqWEG7cY&feature=related]

Recobrando la consciencia dentro de un sueño

Recobrar la consciencia dentro de un sueño también es algo bastante mecánico y basta con repetir ciertas cosas de manera habitual para poder hacerlo, igual que en el  caso de recordar los sueños hay que enseñar a nuestro cerebro a  re-aprender a hacerlo.  ¿Por qué  perdemos la consciencia durante el sueño?  Cuando estamos despiertos tenemos una consciencia de identidad, nos percibimos como individuos, tenemos ciertas características común carácter, un temperamento, rasgos psicológicos, etc, podemos referirnos a cada uno de nosotros como un YO. Cuando  nos  vamos a dormir, nuestra atención se relaja y nuestra consciencia de identidad se empieza a disolver, por un momento, por unos momentos no hay un yo ni una consciencia (fase 4 del sueño)  y nuestro sistema reticular activador, “apaga” o desconecta a nuestro cuerpo.  De repente  ya dentro de un sueño, nuestra conciencia  de identidad se integra nuevamente volvemos a tener un carácter, un temperamento, y rasgos psicológicos que nos vuelven a dar una identidad pero ahora en un contexto totalmente diferente, ya que como nuestro cuerpo está  desconectado, nos encontramos en un plano puramente mental.

¿Cómo hacer para  recobrar nuestra conciencia dentro del sueño? Hay varias formas  pero una muy accesible, fácil de hacer y muy efectiva es la que Carlos  Castaneda en alguno de sus libros relata y en la cual describe como su mentor Don Juan Matus, le instruye  para poder  hacerlo,  la única instrucción que le da es que debe verse las manos durante el sueño y cuando lo logre podrá hacer consciencia del “Soñado”  y entonces este será su consciencia durante el sueño. No le da ninguna otra instrucción para hacerlo y evidentemente relata  que se tardó bastante tiempo en poder verse las manos dentro de un sueño. Es en este punto donde la Inducción Neuro-Mental  nos ha ayudado a poder reproducir este fenómeno con base en propiedades sencillas de las neuronas , en este caso la plasticidad Neuronal Fisiológica es la propiedad usada.
Para que el verse las manos sea posible, no basta con repetirse una cuantas veces en la noche “voy a veme  las manos esta noche”   por mas que te repitas esta instrucción ante de dormirte  lo mas probable es que no pase absolutamente nada. Para que eso suceda  ha de pasar un corto tiempo (alrededor de dos semanas) en las cuales hay que hacer lo siguiente:
Durante el día hay que reservar un par de minutos dos o tres veces al día, en esos minutos hay que estar solo, y en silencio  en un lugar propicio para verte las manos durante unos segundos. El secreto está en que cada vez que “concentradamente”  decidas verte las manos encuentres un detalle NUEVO  en cada ocasión que lo hagas, por ejemplo la primera vez que lo hagas  cierra los ojos, pon las manos frente a ti  respira profundamente y abre los ojos.  En esa ocasión puedes ver por ejemplo que pipo de huellas digitales tienes en cada dedo. Quizás sepas que hay diferentes patrones de huellas, hay algunas que  son de espiral y en lo personal solo tengo 3 huellas digitales en forma de espiral en mis dos manos. En una segunda ocasión puedes observar las diferencias entre las líneas de la mano, las características de las uñas etc. esto hazlo en no mas de 2 minutos un par de veces al día, es importante preguntarte al final de cada ejercicio ¿No estoy soñando o si? en  poco tiempo tu cerebro  se preguntara  ¿ pues este que tanto se ve las manos? Y entonces sucederá   esto lo verá reflejado en un sueño y de repente  soñarás que te ves las manos y en ese momento  ¡Zas!   Cobrarás consciencia de que estas en un sueño. Porque? Porque en ese momento se cerrará un circuito que fue creado de manera consciente y se verá reflejado de manera inconsciente dentro de un sueño al preguntarte ¿no estoy soñando o si? La respuesta será Si! Estoy soñando!!   Cuando sucede es una de las experiencias mas gratificantes que yo recuerde.
Si no te ha sucedido espero que lo logres pronto!

Fuente: http://www.leycosmica.org/profiles/blogs/recobrando-la-consciencia-dentro-de-un-sue-o#ixzz28zJgGM8L

Aloha: La waiwai de Hawai.

«He ali‘i ka ‘āina, he kauwa ke kanaka.» La tierra es el jefe, la humanidad su sirviente.
“‘A‘ole pau ka ‘ike i ka hālau ho‘okahi,” Todo el conocimiento no viene de una sola fuente.
Y así hay que ver la cultura de Hawai y así hay que entender la tolerancia de la pluralidad de este territorio, cómo aceptaban las diferencias y cómo respetaban puntos de vista diferentes.
Desde 1959, Hawai pertenece a Estados Unidos, aunque en el pasado fue una monarquía. De ser reinos feudales, la monarquía se instauró en 1810 por Kamehameha I. que estableció formalmente el Reino de Hawái en 1810. La figura de Kamehameha destaca especialmente por la vehemencia de su defensa de los valores tradicionales hawaianos, como del Lua, un antiguo arte marcial hawaiano que consistía en fracturar huesos o del sistema «kapu». Creía tan firmemente en este sistema de normas que ejecutaba a aquellos súbditos que lo infringieran. El kapu se relaciona con el tabú presente en otras culturas de la Polinesia. Las restricciones más famosas son las que afectaban al contacto con los jefes, pero también se aplicaban en los contactos entre hombres y mujeres, que, por ejemplo, no podían comer juntos (hasta que el rey Kamehameha II lo abolió al compartir de forma simbólica una comida con alimentos prohibidos con las mujeres de su corte.) Determinados alimentos como el cerdo, las bananas (por su semejanza fálica) y los cocos se consideraban kapu para las mujeres.
Kamehameha I también ha pasado a la historia por la mamalahoe o la Ley del remo astillado, que sigue en vigor en todo el mundo y que protege los derechos humanos de los no combatientes en tiempos de guerra. Sus orígenes se remontan a partir de una accidente de este rey, cuando durante una incursión, su pie quedó atrapado en una roca. Un pescador de la zona, temeroso por su familia, asestó a Kamehameha un fuerte golpe en la cabeza con un remo, que se astilló. Doce años más tarde, trajeron al mismo pescador ante Kamehameha para ser castigado. El rey Kamehameha no obstante se culpó a sí mismo por atacar a gente inocente, regalando al pescador tierras y liberándole después. Proclamó la nueva ley, «Dejen a toda persona mayor, mujer o niño tendido junto al camino a salvo». Se calcula que esta ley salvó miles de vidas durante las campañas de Kamehameha.

El Merry Monarch de la segunda dinastía, los Kalakaua, era un rey alegre, festivo, y aficionado a los banquetes. También se preocupó por mantener el idioma y el hula: los misioneros no sólo prohibieron el idioma, que les parecía muy sexual porque utilizaban mucho la glotis y la garganta (sólo tiene 7 consonantes), sino también el baile, el hula. Esta danza no tiene nada que ver con la imagen que se vende de Hawaii de una danza hecha por mujeres, suave y relajada.  En tiempos antiguos se realizaba para honrar a los Dioses, resaltar los logros de un guerrero o celebrar la belleza de la tierra, y se sigue practicando con determinación, respeto y precisión y cada movimiento tiene un propósito y un significado intrincado. Se trata del baile tradicional llamado kahiko: una danza de percusión, tocado por calabazas «ipu heke ole» y maderas de bambú (nada que ver con el famoso ukelele, surgido a partir de una afinación especial del cavaquinho, la pequeña guitarra de cuatro cuerdas que los portugueses llevaron mucho más tarde a Hawai) Así que el baile tradicional hawaiano esfuerte, salvaje, y muy espiritual, y es bailado tanto por hombres como por mujeres.

“El Hula es el idioma del corazón y el latido del pueblo hawaiano.” afirmaba el rey Merry Monarch.
Aún siendo defensor acérrimo de sus tradiciones, su palacio fue el primero en tener retretes con agua corriente y electricidad en la isla, y fue el primero en dar la vuelta al mundo por placer. Le encantaba ir a Inglaterra, adoraba Andalucía y el flamenco y Austria y el yodel. Le gustó tanto, que hizo que el director de la Royal Hawaian Orquestra (que eran tratados como miembros de la realeza) trajera a un austriaco para que les enseñara este canto y crear así un falseto tanto para mujeres como por hombres. Genoa Keawe es una gran reina de este falsete.
La hermana de este rey es la última reina de la estirpe, Liliʻuokalani, y protagoniza la parte más dolorosa de la historia de Hawaii, porque es la que tiene que abdicar por presiones financieras extranjeras que se apropian de las tierras y se casan con las nativas de la estirpe real. Aún así, con el orgullo y la rectitud que les caracteriza a los hawaianos, la Reina instó a su pueblo a mantenerse firme y no hacer nada que condujera a la violencia. Finalmente la hacen abdicar y la recluyen en su propio palacio, mientras los mercaderes intentan comprar a todos los grupos de presión interesantes que en Hawaii son la mayoría músicos. Intentan comprar a la orquesta real, pero se niegan. Los colonos, ante la negativa, les amenazan con un futuro de hambruna, a lo que aquellos responden que entonces «comerán piedras». De acuerdo con el cántico antiguo de la creación, el kumulipo, los hawaianos descienden directamente de la tierra. De hecho, cuando había escasez, los indígenas kanaka comían barro. Por eso es que esta respuesta se convirtió en un himno nacional hawaiano de doble sentido, de resistencia y de protección de las tradiciones hawaianas (aunque pasó a llamarse Kaulana NÄ Pua «famosas son las flores de Hawaii» para resultar una canción menos subversiva para EEUU.)
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Durante este tiempo la Reina, llena de miedo y sintiendo que su pueblo necesitaba tranquilidad y un signo de esperanza, dio un pedazo de su propia tierra a su pueblo como un jardín, y se anunció que la plantación se realizaría de acuerdo a las ceremonias antiguas. Se trataba de seguir el principio vital de pono, «lo que es bueno, lo correcto y lo justo, el bienestar» y el principio de malama aina, es decir, «el respeto y cariño por la tierra».
Así pues, Lili’uokalani nombra el jardín como Uluhaimalama «como las plantas crecen de la tierra oscura a la luz, así crecerá la nación». Decenas de hawaianos llegaron al jardín. Durante tres días se plantaron árboles sagrados, y con cada plantación, se entonaban cánticos, a la naturaleza o aina y a la Reina. Se preparó un pequeño montículo de tierra sobre la cual se colocó una simple piedra, símbolo de la creación de la Madre Tierra, mientras que el cantor entonó:.. ‘Los hombres son mortales. La tierra es la madre que nunca muere.»
En 1917 la historia oral cuenta que los representantes del gobierno de los EE.UU, en un esfuerzo por sofocar cualquier apoyo duradero a la monarquía, arrancaron las siembras en Uluhaimalama y lo convirtieron en un cementerio. Sin darse cuenta de que de esa manera se convertiría en un lugar aún más sagrado para los hawaianos, ya que en esta tierra sagrada se unía el amor a la tierra con otro principio básico hawaiano, la familia u ohana.

Los antiguos hawaianos eran muy leales a la importancia de la familia. El término ohana, familia en hawaiano, no es solamente la familia sanguínea sino los amigos y todas las personas queridas. La raíz de la palabra se refiere a la raíz o bulbo de la planta kalo, o taro (que simboliza el «sostén de la vida» en Hawai) Incluso hoy en día, en situaciones de negocios, puede ser considerado descortés no preguntar sobre la familia o contar alguna anécdota familiar antes de empezar con los negocios.

Cuando pensamos en “la economía hawaiana” es imprescindible observar cómo la gente define riqueza. La palabra para ‘riqueza’ es waiwai: la palabra wai (agua) reduplicada, aunque también puede significar aquello que se retiene. Es una forma de comprender cómo toma el sostenimiento de la vida como su más alta prioridad. El bienestar está relacionado con la riqueza a través del principio antes descrito, el pono, que abarca una variedad de significados, tal como ‘bondad,’ ‘moralidad,’ ‘decencia,’ ‘excelencia,’ ‘bienestar,’ ‘prosperidad,’ ‘igualdad,’ ‘deber,’ ‘apropiado,’ ‘rectitud,’ ‘justicia’ y ‘equilibrio’.
La economía comunitaria toma su forma de una división de tierra llamada ahupua‘a.
La vida dentro de un ahupua‘a se simplificaba por medio de laulima (trabajar juntos) para proveer comida para todas las familias. La gente del interior llenaba el ‘umeke ‘ai (recipiente de poi), mientras que la gente de la costa llenaba el ipukai (cuenco de carne/pescado). Juntos mantenían y protegían los recursos para asegurarse de que hubiera sostenibilidad. El romper el kapu o las normas sociales que aseguraban esta sostenibilidad era vergonzoso. De aquí nace el principio de derecho (kuleana) que nace de las relaciones con las familias, con el ‘āina (la tierra) y de un sistema de valores que respeta límites, el sentido de la responsabilidad, el conocimiento y que respeta a aquellos quienes vivieron antes y a aquellos quienes aún están por venir.
«Cuando yo me estaba criando nunca tuvimos un refrigerador, así que preservábamos nuestra comida con sal hawaiana … y todo venía de la tierra, como el pescado. Solíamos bajar a pescar y mi abuelo miraba hacia atrás y decía, ‘Mahalo. Mahalo por todo lo que tenemos,’ Gracias. Recogíamos lo suficiente para comer y después le dábamos las gracias al océano. Así que nuestra vida era tan sencilla, muy sencilla. En esos días pensábamos que era algo difícil, pero era algo que aprenderíamos de por vida, porque aunque no tengas trabajo, nunca te morirías de hambre, con tal de que puedas trabajar tus manos: entonces sacarás algo para meterte en la boca. Y así es como nos enseñaron los viejos, ¿sabes?.»Valerie Pu.
«Siempre recordaré y consideraré sagradas las cosas que me enseñaron. Una enseñanza que se resalta en mi mente es que uno no recoge sino lo que necesita para la cena de su familia y deja el resto para otro momento o para la siguiente persona. La gente siempre compartía lo que recogía ya fuera con miembros de su familia, amigos o vecinos. Esta tradición cultural continúa el día de hoy.» Ipo Kanaka‘ole.

Laura Lehuanani Yim y Sunnie Kaikala Hū‘eu detallan las diferencias entre el capitalismo y la economía tradicional kanaka (indígena):

«Una economía capitalista busca crear riqueza, pero no necesariamente una riqueza definida por objetos que sostengan al pueblo. El capitalismo está basado en la propiedad privada. Existe un conflicto entre el capitalismo y un enfoque kanaka (indígena) más tradicional de valorar y mantener los recursos de nuestro mundo. Significa la transformación de las relaciones físicas, sociales e incluso espirituales a la tierra y a las otras personas.
Así pues, la “pobreza” significa no tener aloha (amor, compasión). En el lenguaje hawaiiano, aloha quiere decir mucho más que simplemente «hola» o «hasta luego». Su sentido más profundo implica «compartir (alo) energía vital (ha)». Significa alegría, fuerza, honor y amor. Pobreza también significa no tener tierra, no tener comida, estar en un estado de desequilibrio y conflicto. La riqueza es nuestro mundo viviente, nuestras familias, nuestra inteligencia y nuestro ‘ike (conocimiento) y mana‘o (pensamientos y sentimientos) de cada uno» 
«El que se conozcan pocos ejemplos de esta noción de fuerza-medio mágica (maná) no debe hacernos dudar de que haya sido universal. Estas nociones pueden haber existido y no haber sido nunca expresada: un pueblo tiene la misma necesidad de expresar una idea semejante que de enunciar las reglas de su gramática» 
Marcel Mauss, antropólogo.
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¿Por qué los girasoles giran?

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Durante las vacaciones, viajando por la carretera me he encontrado con grandes cultivos degirasoles en más de una oportunidad. Aunque no soy un botánico ni mucho menos, se me hacen unas flores realmente hermosas y siempre me pareció que de seguro había un interesante mecanismo detrás de sus característicos giros en torno al sol. ¿Alguna vez te preguntaste por qué los girasoles giran?

Los girasoles

Aunque comúnmente les llamamos girasol, jáquima o maíz de teja, el nombre científico de esta planta es Helianthus annuus y se trata de una planta perteneciente a la familia de las asteráceas (Asteraceae), también conocidas como compuestas, de tipo herbácea.

Su nombre está fuertemente relacionado con la naturaleza de las propias plantas que realizan un movimiento en el que se vuelven hacia el Sol. Así también es en otras lenguas, como por ejemplo el inglés, idioma en el que se les llama sunflowers.

Se trata de una planta oriunda de Perú, su tallo herbáceo y derecho alcanza los 3 cm. de espesor y nada menos que los 2 m. de largo. Posee unas características flores terminales de color amarillo de entre 2 y 3 cm. de diámetro, además de unos frutos comestibles en forma de semilla. De estas semillas también se extrae un tipo de aceite de cocina, por lo que su uso y cultivo está muy ligado al comercio y al sector culinario.

¿Por qué los girasoles se mueven hacia el sol?

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Los girasoles poseen la capacidad de hacer un tipo de fototropismo, es decir que realizan un movimiento de orientación en respuesta a un estímulo determinado, que en este caso sería la luz solar. Este mecanismo se conoce como heliotropismo, ya que el movimiento se dirige hacia el Sol (etimológicamente: helio refiere al sol y tropismo, según la RAE, es el movimiento de orientación de un organismo sésil como respuesta a un estímulo). A su vez, este mecanismo ocurre junto a un sistema osmótico.

Estudios científicos han demostrado que el fototropismo es posible mediante un complejo sistemahidráulico u osmótico en el vástago de las plantas. En un proceso osmótico, el agua se mueve en una solución, a través de la ósmosis, en la cuál los fluidos pasan a través de una membrana semipermeable a una región con mayores concentraciones de solutos, para así igualar dichas concentraciones en ambos lados. Al acumularse el agua en uno de los sectores del vástago, se proporciona la fuerza suficiente para que la flor se incline a un arco de unos 180º.

http://www.ojocientifico.com/4013/por-que-los-girasoles-giran

LA HUMILDAD


La humildad no es auto-desprecio, ni significa mantenerse en la pobreza material, o permitir la humillación.Una actitud de autocondenación es una falta de amor que transgrede toda ley, asi como la falsa humildad de los fariseos, que mostraban sus prácticas de ayuno y auto flagelación, para que quienes los observaban les creyeran más santos, en innumerables actos de disfrazada soberbia.
Tampoco es la falta de responsabilidad o de cuidados personales.
La humildad es el reconocimiento de que solo vemos una pequeña parte de lo que SOMOS y de lo que es LA VIDA, y que todo va mucho más allá de nuestros sentidos físicos y lo que se manifiesta a la conciencia común.
Significa también permanecer con la mente abierta y dispuestos a aprender, y por lo tanto, reconocernos en un proceso de crecimiento continuo.
Tenemos la responsabilidad de respetar y cuidar de nosotros mismos, de los demás, y del Planeta.
Ya que la Tierra, sus elementos y la atmósfera permiten a las plantas, a los animales y a los seres humanos sobrevivir, la humildad nos compromete a proteger y cuidar sus recursos y a los otros reinos . Solo en una postura humilde recordamos que nuestro objetivo es cambiar nuestras actitudes y ofrecer asistencia y energía luminosa a todos los demás seres.
POR ESO,LA HUMILDAD INCLUYE EL SERVICIO DESINTERESADO.
El preveer las consecuencias de nuestros pensamientos y acciones como individuos y como humanidad, también es parte de la humildad, y nos llama a ser más cuidadosos, prudentes y considerados en la vida. El ser conscientes de que los defectos y fallas son parte de nuestro aspecto humano, nos ayuda a centramos en la observación, la escucha, la comprensión y el perdón, en lugar de juzgar y condenar.
Humildad, significa asimismo, no tomar más de lo que necesitamos, y estar dispuestos a compartir lo que tenemos.
No buscar controlar a ningún ser…sabiendo que esto es no reconocer la divinidad de cada quien, y que éstos juegos de poder conducen a desarreglos mentales y emocionales en los que acabamos olvidando el propósito del alma.
También incluye aceptar decepciones, pérdidas y tragedias descubriendo la sabiduría y fortaleza que de ellas se derivan.
El propósito de ceder humildemente, es poner al corazón por encima de la cabeza. ..dar prioridad a nuestro corazón y a la experiencia del alma, y prestar menos atención al parloteo mental.
Dejar de centrarnos en la mente, permite que cada momento presente se desarrolle sin referenciacia al pasado o al futuro, lo nos abre a una alegría profunda que es independiente de las circunstancias externas. Se trata de una fusión humilde en la Unidad de la Vida.
Concluyendo…Humildad significa comportarse con honor e integridad, observando y aceptando la totalidad de lo que llega, para aprender las lecciones ocultas. ..prestar atención a nuestros estados de consciencia y sus efectos …entender que si bien somos una pequeña parte del mundo, nuestra presencia tiene un efecto en cadena importante.
La humildad nos permite reconocer que estamos aquí para iluminar e iluminarnos, y que éste es un proceso PERMANENTE E INFINITO!!!.
MI CORAZÓN LES ABRAZA!
Tahíta

http://elblogdetahita.blogspot.com.es/2012/10/la-humildad.html