Archivo por días: diciembre 30, 2014

domi Se rinden 155 rebeldes hutus en D.R. del Congo

Los rebeldes del FDLR se oponen al presidente ruandés, Paul Kagame, cuyo gobierno está formado por tutsis y llevan años operando desde Congo (Foto de archivo).

Un grupo de 155 rebeldes hutus procedentes de Ruanda se rindieron en la vecina República Democrática del Congo antes de que se cumpliera un plazo dado por Naciones Unidas y el ejército congolés para que entregaran sus armas.

La agencia de noticias francesa AFP informó que los rebeldes del FDLR se entregaron a las autoridades en la provincia de Kivu del Norte.

Sin embargo, se cree que muchos otros rebeldes siguen activos cuando falta menos de una semana para que expire el plazo.

Los rebeldes del FDLR se oponen al presidente ruandés, Paul Kagame, cuyo gobierno está formado por tutsis y llevan años operando desde Congo.

El FDLR ha sido acusado de reclutar niños soldados y de ataques brutales contra civiles, entre ellos violaciones y asesinatos.

http://www.bbc.co.uk/mundo/ultimas_noticias/2014/12/141228_ultnot_hutus_congo_desarme_fp

domi Votación parlamentaria clave este lunes para el futuro de Grecia

El primer ministro, Antonis Samaras, (foto) no ha conseguido hasta ahora que sea aprobada la nominación del excomisario de la Unión Europea Stavros Dimas.

El parlamento griego celebrará este lunes una tercera, final votación sobre la aprobación de un nuevo presidente.

El primer ministro, Antonis Samaras, no ha conseguido hasta ahora que sea aprobada la nominación del excomisario de la Unión Europea Stavros Dimas para un puesto que es un gran parte ceremonial.

Si no lo consigue esta vez, deberán celebrarse nuevas elecciones.

El corresponsal de la BBC en Atenas informa que los acreedores de Grecia están preoupados si se produce ese escenario ya que el partido de extrema izquierda Syriza podría resultar vencedor.

El partido está ahora mismo liderando las encuestas sobre intención de voto y ha prometido que encontrará una manera menos dolorosa de salir de la gran crisis de la deuda en la que está sumergido el país.

 

http://www.bbc.co.uk/mundo/ultimas_noticias/2014/12/141228_ultnot_grecia_elecciones_samaras_syriza_fp

domi El dramático rescate de un ferry en llamas en el mar Adriático

Algunas personas a bordo del ferry fueron hospitalizadas tras ser rescatadas.

El ferry de bandera italiana Norman Atlantic se incendió este domingo por la mañana entre las costas de Grecia e Italia con 478 personas a bordo.

Alrededor de 200 personas ya han sido rescatadas y aún continúa la operación para salvar a los atrapados en el barco.

Una persona murió después de lanzarse del ferry y otra resultó herida, según las autoridades.

Norman Atlantic
Las autoridades informaron que han sido rescatadas 190 personas.

El mar agitado y los fuertes vientos han complicado las labores de rescate que continúan a pesar de que ya ha caído la noche.

La mayoría de quienes viajaban a bordo eran griegos. Otros provenían de Italia, Turquía, Albania, Alemania y muchos otros países.

Los guardacostas dijeron que el ferry se encontraba a unos 60 kilómetros al noroeste de la isla de Corfú cuando pidió ayuda por radio.

Misión «complicada»

Además de los barcos de rescate, dos helicópteros griegos y dos italianos se turnan para evacuar a los pasajeros del barco.

«Esta es una misión de rescate complicada. La visibilidad es mala y las condiciones climáticas son difíciles, pero tenemos confianza porque contamos con un buen número de embarcaciones en el área», dijo el ministro de la Marina Mercante de Grecia, Miltiadis Varvotsiotis.

Norman Atlantic
Testigos aseguran que el fuego comenzó antes de las 5 de la mañana.
Ferry
Los pasajeros que esperan ser rescatados sufren de hipotermia.
Bote salvavida
Algunos usaron botes salvavidas para huir de la embarcación.

Botes de la marina se alinearon cerca del ferry para protegerlo de las olas y facilitar la operación, en la que también participan equipos de Albania.

Uno de los pasajeros le dijo a la estación de televisión griega Mega: «En el piso inferior, donde se encuentran los botes salvavidas, los zapatos se nos están comenzando a derretir debido al calor de las llamas».

Avión, rescate
Helicópteros griegos e italianos participan en la operación de rescate.

Otro pasajero reportó al mismo canal: «Estamos afuera, tenemos mucho frío, el barco está rodeado de humo, aún se está quemando, los pisos están hirviendo, debajo de las cabinas el fuego debe haber comenzado antes de las 5 de la mañana. Los botes que vinieron a rescatarnos ya se fueron y nosotros seguimos aquí».

La esposa de uno de los cocineros del ferry dijo a los periodistas que había recibido una llamada de su esposo diciéndole: «No puedo respirar, todos nos quemaremos como ratas. Que Dios nos salve».

Según testigos, los pasajeros que aún aguardan ser rescatados sufren de hiportermia.

Los ferrys son un medio de transporte muy utilizado para viajar entre las cientos de islas griegas y los países vecinos.

Ferry, incendio
La misión de rescate se ha complicado por el mal tiempo.
Ferry
Más de 300 pasajeros aún aguardan por ser rescatados.

http://www.bbc.co.uk/mundo/ultimas_noticias/2014/12/141228_ultnot_grecia_ferry_incendio_men

domi Aceptarte a ti Primero para Aceptar la vida como es y también a los demás.

Aceptarte a tí Primero para Aceptar la vida como es y tambien a los demás:

En estos momentos especiales de Energías que entran al planeta, es hora de que hay que aprender a aceptarse a uno mismo, y asi podremos aceptar a los demas, y aceptar lo que nos rodea, aunque no nos guste. El único que puede cambiar es uno mismo, aceptandose y aprendiendo si observa algun defecto o error, corregirlo inmediatamente.

Puede que algo no te guste, hay que aprender a aceptarlo, si las cosas no salen como tu quieres, hay que aceptarlas, tanto si dependen de ti como si no.

Aceptar algo no implica que te guste, pero puedes aceptar a esa persona o trabajo o actitudes tanto tuyas como de los demas, pero no estando de acuerdo.

Si puedes elegir estar con esa persona, o si no lo puedes remediar, si puedes alejarte y mantenerte al margen respetando, que si no te quieren o te aman, o no hay un buen ambiente de algun tipo, pues aprender a gestionar mejor tus sentimientos y emociones, aceptando lo que te rodea, sin poder cambiarlo..

ya que nadie tiene el poder de cambiar a los demas..pero si puedes cambiar tu, ser mas distante o si no hay un ambiente de integracion, mantenerte al margen.( suele ocurrir en el mundo laboral).

de esta manera desaparecerá la critica y los juicios de valor, aceptas que esa persona sea de este tipo, y tu decidiras si te gusta o no te gustan sus actitudes por amor hacia ti, acercarte mas a esa persona, o por amor, aprender a a lejarte de esa persona.

Respecto a los amigos o amigas, hay que aceptarlas como son, y si no te gustan cambia de amigos, si no hay afinidades y la amistad solo depende de ti, y no hay reciprocidad, es evidente que hay que aceptar esa situacion, y entender que la amistad desaparecerá.

Ejemplos: una pareja materialista, o manipuladora, o intolerante, o que no te ama, hay que aceptarla, y si no te interesa o no te gusta, ser honesto y dejarla, anteriormente darle la oportunidad diciendoselo que si no cambia de forma de ser, se romperá la relacion, hay que evitar sufrir constantemente en la vida (evitando chantajes emocionales de cualquier tipo).

 

Aceptación a uno mismo

A veces nos sentimos feos, malos, viejos, tontos, inseguros, sin valor… porque nos comparamos con otros y queremos tener la misma aceptación de otros. La necesidad de aceptación siempre será el motivo del sentimiento de rechazo y el origen de sentirnos mal.

La necesidad de aceptación provoca que hagamos muchas cosas inconscientes por buscar la aceptación, y cuando no lo logramos, es cuando nos sentimos mal por sentir el inevitable rechazo.

Cuando vivimos esperando la aceptación de los demás, viviremos actuando de forma que nos acepten, cada rechazo es un objetivo no logrado, es cuando «nos sentimos». Es cuando pensamos «no me quiere», «algo hice mal», «está enojado conmigo»… y todo se resume en: «no me aceptó». Somos felices cuando nos muestran una sonrisa, cuando nos saludan, cuando nos dicen «te quiero», cuando nos sentimos «aceptados», pero todo cambia cuando se siente un rechazo, aun cuando sea un rechazo imaginario. Muchas veces, hasta buscamos «donde está el rechazo» en algunas palabras que nos hayan dicho. Pensamos: «Me dijo, nos vemos después, no sé que quiso decir, talvez quiso decir que ya no nos veamos»…:buscamos donde estuvo el rechazo y terminamos encontrando una razón para seguir sintiendo un vacío interior.

Seguir buscando la aceptación en los demás es luchar contra una corriente imaginaria que nunca podremos dominar. Es buscar afuera algo que nos hace falta adentro de nosotros. ¿Por qué buscar la aceptación en los demás?

Dejar de buscar la aceptación en los demás es olvidarme si los demás me quieren o no me quieren, si los demás se enojan conmigo o están contentos, dejar de buscar la aceptación es ser lo suficientemente fuerte de olvidarme del cariño de los demás y darme el cariño a mi mismo. La necesidad de aceptación se deja a partir de cuando me acepto a mi mismo. Si me amo a mi mismo, ¿porqué buscar afuera quien me ame? Si me acepto, ¿porqué buscar afuera quien me acepte?

Si nos hacen un favor, no estamos comprometidos a responder de la misma manera, no tenemos porque pensar que ya “debemos” un favor. Los favores no se hacen para pagar una deuda, los favores se hacen porque nacen del corazón. El amor no se da para pagar un favor, el amor se da porque sale del corazón.

Deja de hacer favores, olvídate si debes favores a los demás, olvídate si necesitas ser aceptado por otros, olvídate de la culpa, el chantaje y de todo lo que te haga daño. Acéptate a ti mismo, date amor a ti mismo, quiérete, consiéntete, hazte cariñitos, y cuando estés lleno de amor, automáticamente darás amor. Ayudarás no para evitar el rechazo, sino como algo que sale de tu corazón.

Cuando logres amarte a ti mismo, cuando logres aceptarte tal como eres, cuando logres consentirte… ese día dejarás de buscar el amor allá afuera, porque ya lo tendrás adentro, y desde ese momento buscarás a quien darle amor sin esperar que te den amor, desde ese momento dejaras de sentirte rechazado, y desde ese momento comenzarás a ser libre.

Escrito por: Rafael Zárate Méndez

La Práctica de la Aceptación de sí Mismo:

La autoestima es imposible sin la aceptación de sí mismo. Este concepto tiene tres niveles de significación:

a) Aceptarse a sí mismo es estar de mi lado, -es estar para mí mismo- es una especie de egoísmo natural que es un derecho innato de todo ser humano orientado a la valoración y al compromiso consigo mismo. Algunas personas se rechazan a sí mismas en un nivel tan profundo que no podrán comenzar ninguna labor de crecimiento hasta abordar este problema. La aceptación de mí mismo es mi negativa a estar en una relación de confrontación conmigo mismo. Es no pelearme conmigo mismo.

b) Aceptarse a sí mismo es la disposición a experimentar plenamente mis pensamientos, sentimientos, emociones mis acciones, mis sueños, no como algo lejano, o algo distinto a mí, sino como parte de mí esencia, ya que permito que se expresen y no los reprimo. Vivir en toda su intensidad lo que estoy sintiendo, pensando, haciendo. Si pienso en ideas que me causan trastorno, estoy pensando en ellas; o un deseo inadecuado, lo estoy sintiendo, lo que es verdad, es verdad, no lo racionalizo, niego o intento descartarlo mediante explicaciones. Estoy sintiendo lo que estoy sintiendo y acepto la realidad de mi experiencia. Así pues, si me enfrento a un error que he cometido, al aceptar que es mi error soy libre de aprender de él y de hacer mejor las cosas en el futuro. Si me niego a aceptar que a menudo vivo, de manera no conciente, de forma irresponsable, pasivamente, cómo voy a aprender a vivir de manera conciente, más responsable, y de manera más activa.

c) La aceptación de sí mismo conlleva la idea de compasión, de ser amigo de mí mismo. Supongamos que he hecho algo que lamento, o de lo cual estoy avergonzado y por lo cual me reprocho, la aceptación de sí mismo, no niega la realidad, no afirma que sea en realidad correcto lo que está mal, sino que indaga el contexto en el que se llevó a cabo una acción. Quiere comprender el porqué. Quiere conocer por qué algo que está mal o es inadecuado se consideró deseable o adecuado o incluso necesario en su momento.

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domi EL SEOL, EL HADES Y EL GEHENA: UN ESTUDIO LEXICOGRAFICO E INTERTESTAMENTARIO

LA VIDA DESPUES DE LA MUERTE: EL SEOL, HADES Y EL GEHENA

Una de las cuestiones más cruciales que determinan nuestra comprensión de lo que la Biblia enseña acerca de la muerte y el más allá es la interpretación adecuada de los términos clave tales como el Seol, Hades y Gehena. Ningún estudio de la muerte es completa sin una profunda comprensión de estos términos.

SEOL

La palabra hebrea Seol se encuentra 66 veces en el Antiguo Testamento. Aunque el Antiguo Testamento siempre se refiere al cuerpo como ir a la tumba, siempre se refiere al alma o espíritu del hombre como ir al Seol. La naturaleza del Seol y la condición de aquellos en que es crucial para nuestra comprensión de lo que la Biblia enseña acerca de lo que sucede al hombre después de la muerte.

MATERIAL LEXICOGRAFICO

El primer paso en la comprensión de cualquier palabra antigua o extranjera es comprobar los léxicos, diccionarios, enciclopedias, etc, que se ocupan de ese idioma. Brown, Driver y Briggs basaron su Léxico Hebreo e Inglés del Antiguo Testamento sobre la labor de Gesenius, uno de los más grandes eruditos hebreos que han existido. Ellos definen el Seol como: «el hombre desciende hacia dónde el inframundo en la muerte» (p. 982.). Ellos rastrean el origen del Seol a  “sha-al,”  que significa que el mundo de los espíritus a los que los espiritistas dirigen sus preguntas a los difuntos, o “al-sha,”  que se refiere al lugar hueco en la tierra, donde las almas de los hombres se fueron en la muerte. Hebreo / Inglés Langenscheidt Diccionario de al Antiguo Testamento (p. 337) define el Seol como:

«Inframundo, el reino de los muertos, Hades.»

The International Standard Bible Encyclopedia en el vol. IV, p. 2761, define el Seol como:

«el mundo no visto, el estado o la morada de los muertos, y es el equivalente del griego Hades.»

Keil y Delitzsch dicn que «Sheol denota el lugar donde las almas de los difuntos se reúnen después de la muerte. Es una forma de infinitivo sha-al, a la demanda, el demandante, aplicado al lugar que inexorablemente convoca a todos los hombres en su sombra.»

La evidencia lexicográfica es tan clara que el gran erudito de Princeton, BB Warfield; afirmó que con los modernos eruditos Hebreos,

no hay duda,  para permitir con toda sinceridad que Israel desde el comienzo de su historia registra   la convicción más establecida de la persistencia del alma en vida después de la muerte. El cuerpo es colocado en la tumba y el alma sale al Seol «

George Eldon Ladd en el Nuevo Diccionario de la Biblia (p. 380), comenta.:

En el Antiguo Testamento, el hombre no cesa de existir al morir, pero su alma desciende al Seol.

La erudición moderna entiende el la palabra Seol para referirse
al lugar donde el alma o el espíritu del hombre va en la muerte.
Ninguna parte de la literatura lexicográfica define al Seol como una referencia a la tumba o para pasar a la no existencia.

ESTUDIOS COMPARATIVOS

Con el fin de entender lo que significaba una determinada palabra en un idioma antiguo, a veces es útil para encontrar palabras paralelas en las demás lenguas de la época. Así, los estudios comparativos del Seol demuestran que el Seol en otros idiomas significa el lugar donde el alma del hombre va a morir. Ninguna investigación ha encontrado un lugar en paralelo que Seol significa la tumba o la no existencia. Por ejemplo, el ARS ugarítico y acadio “alu su”  se refieren claramente al “mundo bajo.”    Los Babilonios, Asirios, Egipcios, Griegos,  paralelos al Seol significaba claramente “el lugar de los espíritus partidos.”   El etíope Si’ol no puede significar otra cosa que el infierno, el lugar de la vida consciente después de la muerte.

CONTEXTO HISTÓRICO

Lo que es importante acerca de los estudios comparativos es que ponen palabras bíblicas en su contexto histórico. La palabra Seol así debe ser entendida en términos de lo que significa en el idioma hebreo y su paralelo en las demás lenguas de la época.

¿Por qué?

Cuando Dios quería que Israel crea que es algo único y contrariamente a lo que creían las culturas circundantes, Él siempre claramente condeno y prohibió a las creencias paganas y luego hizo hincapié en la singularidad del nuevo concepto. Por ejemplo, con el fin de establecer el monoteísmo, Dios en varias ocasiones condenó claramente el concepto pagano de politeísmo y enfatizo el monoteísmo.
Mientras que Dios condena claramente el politeísmo en el
Antiguo Testamento, en ningún momento dijo Dios jamás
que condenaba la creencia en una vida futura consciente. En ningún momento dijo Dios que enseñó  el concepto de “aniquilación o la no existencia como el destino del alma del hombre en la muerte.”

Además, cuando Israel tenía una creencia única y contraria, las sociedades paganas alrededor de Israel usarían esta creencia como la base para perseguir a los judíos. Así, los Judios fueron perseguidos por rechazar el politeísmo y abrazar la creencia en el monoteísmo. Los tres amigos de Daniel que fueron arrojados al horno de fuego son un excelente ejemplo de tal persecución.

Sin embargo, ¿cuando y donde la historia registra que las religiones paganas o sociedades persiguieron a los Judios porque negaban otra vida consciente? Pensar que los Judíos podrían ir en contra del concepto universalmente de una vida futura y consciente  y que los paganos no aprovecharian esto como un pretexto para la persecución es absurdo.

Dado que la universalidad de la creencia en una vida futura consciente es irrefutable, y no hay pruebas de que Israel se desvió de esta creencia, debemos suponer que el Antiguo Testamento enseña una vida futura consciente en el Seol como el destino del alma del hombre o el espíritu.

LA LITERATURA RABINICA

Es universalmente reconocido por los modernos estudiosos Talmúdicos que nunca el Seol significaba la tumba o la inconsciencia en la literatura rabínica. Ginzburg afirma que en los escritos rabínicos se encuentra una condena consistente en que «no existe después de este mundo un estado de felicidad o infelicidad de un individuo.»  Guttman añade: «El Talmud, al igual que la literatura apócrifa, sabe de una especie de estado intermedio de el alma entre la muerte y la resurrección; retribución verdadera se dispensará sólo después de la resurrección de la carne. Pero junto a esto, también encontramos el destino en una retribución que viene inmediatamente después de la muerte y en una vida de bendición para el alma en el más allá «

La tradición rabínica, antes, durante y después del tiempo de Cristo describe el alma que sale del cuerpo y baja al Seol en la muerte.  Los rabinos siempre imaginaron al justo  y al impío como consciente después de la muerte. La evidencia es tan abrumadora que la clásico teólogo de Princeton, Charles Hodge, declaró: «Que los Judios creían en una vida consciente después de la muerte está más allá de dispute.

Los aniquilistas no han descubierto ninguna prueba de que la mayoría de los Judios creían que el alma se extingue con la muerte. No hay conflicto en la literatura rabínica sobre este tema.

EL SEOL Y LA TUMBA

La King James Version traduce Seol como «infierno» 31 veces, «sepulcro» 31 veces y «hoyo» tres veces. Debido a esta falta de coherencia de la traducción, grupos como los adventistas, Armstrongistas y «testigos de Jehová» han enseñado que el Seol significa la tumba. Todos los immortalitistas condicionales o aniquilistas tradicionalmente han abusado de la traducción del Seol como la «tumba»‘

Por ejemplo, en “La Fe de Nuestros Padres”   (Vol. I, pp 162 y 298), El famoso aniquilista Froom declaró enfáticamente que tanto el Seol y Hades significaba la tumba. Es de lamentar que incluso algunas versiones modernas han continuado la tradición de traducir Seol como grave.

Dado que el estrés immortalitists condicional que Sheol significa la tumba, nos detendremos en este punto para demostrar que el Seol no puede significar la tumba.

En primer lugar, exegéticamente hablando, la aparición inicial
del Seol en el Antiguo Testamento no puede significar la tumba.

La palabra Seol se encuentra primero en Génesis 37:35. Después
de que los hermanos habían vendido a José como esclavo, informaron a su padre que José había sido asesinado y devorado por una bestia salvaje. Como Jacob contenía los restos ensangrentados y destrozados de la túnica de José en sus manos, declaraba:

«Una mala bestia le devoró: Joseph seguramente ha sido despedazado.» (V. 33)

Como resultado de la conmoción de la muerte de José, Jacob exclamó:

«Ciertamente yo tengo de descender al Seol en el duelo por mi hijo.» (V. 35, lit. Heb.)

Hay varias cosas acerca de esta primera aparición del Seol que debe ser señalado.

  1. 1. Jacob asume que su hijo estaba vivo y consciente después de la muerte y que eventualmente se reuniría con su hijo después de su propia muerte. El comentarista Aleman Lange comenta:

“Una cosa está clara: [la muerte de José] no era un estado de no-existencia,  Jacob iba a estar con su hijo, él seguía siendo su hijo, había aún un enlace entre él y su hijo, que todavía se hablaba de una personalidad; él todavía considera que tiene un ser de alguna manera y en alguna parte.”

  1. 2. Cualquier otra cosa que puede significar el Seol, en este pasaje no puede significar la tumba de José, que Jacob creyó que José había sido devorado por un animal y no tenía tumba. Puesto que José no tenía tumba, es imposible que Jacob se refería a ser enterrado en una fosa común con su hijo.
  1. 3. Según el contexto, Jacob está hablando claramente de reunirse con su hijo favorito en el mundo terrenal, aquí llamado Seol. Incluso se habla de «bajar» a reunirse con su hijo, porque se suponía que el Seol era el lugar de los espíritus, probablemente un lugar hueco en el centro de la tierra.

La segunda razón para no identificar el Seol como el sepulcro es que cuando los autores bíblicos querían hablar de la tumba, utilizaron la palabra Kever. Ellos no consideraban Kever y Seol como sinónimos, esto se desprende de la forma en que estas palabras se utilizan en todo el Antiguo Testamento. Por ejemplo, en Isa. 14:19, el rey se había echado a su tumba (Kever) con el fin de ser arrojado al sepulcro donde los espíritus de los difuntos pueden reprenderlo (vv. 9, 10). En este pasaje, el Seol y Kever son opuestos, no sinónimos.

En tercer lugar, en la Septuaginta, Seol nunca se traduce como “mneema,” que es la palabra griega que significa tumba. Siempre se traduce como Hades lo que significaba el inframundo. Kever se traduce como mneema 36 veces y 45 veces como taphos. Pero Kever nunca se traduce como Hades, asi como el Seol nunca se traduce como mneema.

En cuarto lugar,  Kever, y el Seol nunca se usan en paralelismo poético hebreo como equivalentes. Siempre están contrastados y nunca igualados. Kever es el destino del cuerpo, mientras que el Seol es el destino del alma (Salmo 16:8-11).

En quinto lugar, el Seol es «debajo de la tierra», o «el infierno», mientras que las tumbas fueron construidas como sepulcros por encima de la tierra, o en cuevas o agujeros en la tierra. Seol es llamado el inframundo en Isa. 14:9. También se le llama «las partes más bajas de la tierra» (RV) de Ps. 63:9; Isa. 44:23, Ez. 26:20; 31:14, 16, 18; 32:18, 24. Seol es lo contrario de los cielos (Sal. 139:8). Hay que ir «hacia abajo» para llegar al Seol (Génesis 37:35).

En sexto lugar, mientras que los cuerpos están inconscientes en la tumba, en el Seol los que son vistos están como siendo conscientes (Isaías 14:4-7; 44:23; Ezequiel 31:16;. 32:21).

En séptimo lugar, el examen de los usos de Kever y Seol revela
que el Seol no puede significar la tumba. Los siguientes veinte contrastes entre Kever y Seol demuestra este punto:

  1. 1. Mientras que el kabar (para enterrar) se utiliza en relación con Kever, nunca se utiliza en relación con el Seol. Podemos 
    enterrar a alguien en una tumba, pero no podemos enterrar a alguien en el Seol (Génesis 23:4, 6, 9, 19, 20, 49:30, 31, etc.)
  1. Mientras Kever se encuentra en su forma plural «tumbas» (Ex. 14:11), la palabra Seol nunca se pluraliza.
  1. Mientras que una tumba se encuentra en un sitio específico (Ex. 14:11), Seol nunca es localizada, ya que es accesible en todas partes la muerte no importa donde la muerte tiene lugar. Ninguna tumba es necesaria para ir al Seol.
  1. Si bien podemos comprar o vender una tumba (Gen. 23:4-20), nunca la Escritura habla del Seol que se compra o se vende.
  1. A pesar de que puede ser dueño de una tumba como propiedad personal (Gen. 23:4-20), en ninguna parte de la Escritura es Seol propiedad por el hombre.
  1. Si bien podemos discriminar entre tumbas y recoger el «sitio más selecta» (Génesis 23:6), en ninguna parte en la Escritura el Seol es una «elección» a un «pobre» Seol.
  1. A pesar de que se puede dejar un cadáver en una tumba (Génesis 50:13), no se puede dejar a nadie al Seol.
  1. A pesar de que se puede erigir un monumento sobre la tumba (Génesis 35:20). En Seol nunca se habla de como tener monumentos.
  1. A pesar de que puede, con facilidad, abrir o cerrar una tumba (2 Reyes 23:16), el Seol nunca se abre o se cierra por el hombre.
  1. A pesar de que se puede tocar una tumba (Núm. 19:18), nadie dijo nunca en la Escritura que se puede tocar Seol.
  1. Mientras que tocar una tumba trae contaminación ceremonial (Números 19:16), nunca las Escrituras hablan de nadie que haya sido contaminada por el Seol.
  1. Si bien podemos entrar y salir de una tumba o sepultura (2 Reyes 23:16), nadie dijo nunca a entrar y luego salir Seol.
  1. Si bien podemos elegir el sitio de nuestra propia tumba (Génesis 23:4-9), nunca se habla del Seol como algo que podemos escoger y elegir.
  1. Si bien podemos eliminar o descubren los cuerpos o huesos de una tumba (2 Reyes 23:16), las Escrituras nunca hablan del hombre de descubrir algo en el Seol.
  1. A pesar de que puede embellecer una tumba con tallas ornamentales o imágenes (Gén. 35:20), Seol nunca es embellecido por el hombre.
  1. Mientras tumbas puede ser robadas o contaminadas (Jer. 8:1, 2), Seol nunca se habla de como ser robado o contaminado por el hombre.
  1. Mientras que una tumba puede ser destruido por el hombre (Jeremías 8:1, 2), en ninguna parte de la Escritura es el hombre dice que es capaz de destruir el Seol.
  1. Mientras que una tumba puede ser completa, el Seol nunca es completo (Prov. 27:20).
  1. Aunque podemos ver una tumba, el Seol es siempre invisible.
  1. Si bien podemos visitar las tumbas de sus seres queridos, en ninguna parte de la Escritura se le dijo al hombre que puede visitar el Seol.

SEOL Y SUS HABITANTES

Teniendo en cuenta el principio de la revelación progresiva, no es de extrañar que el Antiguo Testamento es vago en la descripción del Seol y la condición de las personas en ella. Mientras que los profetas del Antiguo Testamento dijeron  muchas cosas sobre el Seol, no exponen en ninguna medida a fondo sobre este tema. Otra razón de esta indefinición es que una vida futura consciente fue tan universalmente aceptada que fue asumido por los autores bíblicos como la creencia de cualquier persona que lea las Escrituras. Dado que no era un punto de conflicto, no se prestó gran atención a la misma.

Las siguientes cosas se dicen sobre Seol con la advertencia de que el lenguaje figurado fuera utilizado por los autores bíblicos en su descripción de Seol y las condiciones de las personas en ella. Mucho daño ha sido hecho por literizando lo que estaba destinado a ser figurativo.

En primer lugar, el Seol se dice que tiene «puertas» por el que se entra y «barras» que mantienen en un (Job 17:16;. Isa 38:10). Tal lenguaje figurado transmite la idea de que el Seol es un ámbito del que no hay escapatoria posible.

En segundo lugar, el Antiguo Testamento describe el Seol de las siguientes maneras:

  1. 1. Seol es un lugar oscuro o el lugar de las tinieblas (Job 10:21, 22;. Salmo 143:3). Evidentemente, es otra dimensión que no está expuesta a los rayos del sol.
  1. 2. Se considera como «abajo», «debajo de la tierra», o en «las partes más bajas de la tierra» (Job 11:8; Isa 44:23; 57:9; Ezequiel 26:20; Amos 9..: 2). Estas figuras del discurso no debe ser literalizado en una absurda cosmología. Se limitan a indicar que el Seol no es parte de este mundo, pero tiene una existencia propia en otra dimensión.
  1. 3. Es un lugar donde uno puede reunirse con sus antepasados, tribu o pueblo (Gén. 15:15; 25:8; 35:29; 37:35; 49:33; Números 20:24, 28;. 31:2; Deut 32:50;. 34:5; 2 Sam 12:23). Esto no puede referirse a una fosa común común donde todo el mundo estaba enterrado. El Seol es el lugar donde las almas de todos los hombres van a morir. Es por eso que Jacob esperaba reunirse con Joseph en el Seol. Mientras que la muerte significaba la separación de los vivos, los profetas del Antiguo Testamento claramente entendieron que también significó la reunión con los difuntos.
  1. 4. Parece que el Seol tiene diferentes secciones. Existe un contraste entre «la parte más baja» y «la mayor parte» del Seol
    (Deut. 32:22). Este lenguaje figurativo implica que hay divisiones o distinciones en el Seol. Tal distinción tajante del Antiguo
    Testamento entre el justo y el malo en esta vida indica que esta distinción continúa en la otra vida. Así, el malvado se dice que en «la parte más baja», mientras que los justos están en «la parte superior» del Seol. Si bien esto no se establece claramente en el Antiguo Testamento, parece que hay algún tipo de distinción en el Seol. Más tarde los escritores rabínicos enseña claramente que el Seol tenía dos secciones. Los justos se encontraban en dicha en una sección mientras los malvados estaban en tormento en el otro.

En tercer lugar, la condición de aquellos en el Seol se describe en las siguientes maneras:

  1. 1. A la muerte del hombre se convierte en un Refaim, es decir, un «fantasma», «sombra», o «espíritu sin cuerpo», según Job 26:5; Ps. 88:10; Prov. 2:18; 9:18; 21:16; Isa. 14:9; 26:14, 19. En lugar de describir al hombre como pasar a la no existencia,  el Antiguo Testamento establece que el hombre se convierte en un espíritu sin cuerpo. El uso de la palabra Refaim irrefutablemente establece esta verdad.  Hebreo-Inglés Diccionario de Langenscheidt para el Antiguo Testamento (p. 324) define Rephaim se refiere a los «espíritus de los difuntos, sombras.» Brown, Driver y Briggs (p. 952) Refaim definir como «sombras, ghosts”  de muertos en el Seol».  Keil y Delitzsch Refaim definir como una referencia a «los que están sin cuerpo en el estado después de la muerte» .

Del significado de Refaim, está claro que cuando el cuerpo muere, el hombre entra en un nuevo tipo de existencia y experiencia. Ahora existe como un ser espiritual y experimenta lo que los ángeles y los espíritus desencarnados otras experiencias. Así como los ángeles son seres desencarnados energía compuestas sólo de la «mente» o energía mental y son capaces de supra-dimensional actividad y tales cosas como el pensamiento y el habla, sin la necesidad de un cuerpo físico, así también una vez el hombre muere, él también se convierte en un incorpóreo supra-dimensional ser de energía y es capaz de pensamientos y el habla sin la necesidad de un cuerpo. Esto es por qué los muertos se describen como «espíritus» y «fantasmas» a través de las Escrituras.

Este concepto se lleva a cabo en el Nuevo Testamento en lugares como Lucas 24:37-39. La creencia en los «fantasmas» pasa necesariamente por la creencia de que el hombre sobrevive a la muerte del cuerpo.

  1. Los que están en el Seol son representados como conversando unos con otros e incluso hacer juicios morales sobre el estilo de
    vida de los recién llegados (Isaías 14:9-20; 44:23;. Ezequiel 32:21). Por tanto, son entidades conscientes, mientras que en el Seol.
  1. 3. Una vez en el Seol, todas las experiencias relacionadas exclusivamente a la vida física ya no son posibles. Los que están en el Seol no se casan y procrean hijos porque no tienen cuerpos. Tampoco planificar y ejecutar las transacciones comerciales. Una vez en el Seol, no pueden asistir a la adoración pública en el templo y dar sacrificios o alabanza. No hay placeres corporales como comer o beber. Los que están en el Seol no tienen ninguna sabiduría o conocimiento sobre lo que está sucediendo en la tierra de los vivos. Están separados de los vivos. Ellos han entrado en una nueva dimensión de la realidad con su propio tipo de existencia (Sal. 6:5; Eccles 9:10, etc.).
  1. 4. El juicio de Dios sobre los malvados no cesará cuando el impío morirá en sus pecados. Así, algunas de las experiencias en el Seol son las siguientes:
  1. La ira de Dios (Deut. 32:22): «. Parte más baja del Seol» De 
    acuerdo con Moisés, la el malvado experimenta el fuego de la ira de YHWH, Este pasaje no tendría ningún sentido si los malos son inexistentes y el Seol es la tumba.
  1. Sufrimiento (Sal. 116:3): La palabra hebrea Matzar  se refiere a la angustia que se siente cuando se esta en el estrecho de una difficulta.16 Se encuentra en este sentido en Ps. 118:5. Asimismo, la palabra  chevel , que es el paralelo poético para Matzar, significa «cuerdas de aflicción» (2 Sam 22:6;.. Salmo 18:6) .
  1. Retorciéndose de dolor (Job 26:5): La palabra hebrea chool  significa “girar y girar en el dolor como una mujer dando birth.”

Es evidente que la no existencia difícilmente puede experimentar ira, angustia o dolor. Por lo tanto, hay indicios en los pasajes anteriores que no todo el mundo experimenta la bienaventuranza en la otra vida.

Más allá de estos tres pasajes, el Antiguo Testamento no habla del tormento en el estado intermedio. Si bien se habla de la «humillación y el desprecio eterno», que espera a los malvados después de la resurrección (Dan. 12:2), el Antiguo Testamento nos dice muy poco acerca de los sufrimientos intermedios de los impíos en el Seol.

  1. En el Antiguo Testamento, los justos y los impíos se fueron al Seol en la muerte (Gn. 37:35). Aunque esto es cierto, los santos del Antiguo Testamento no tenían una idea clara de qué esperar en el Seol. Ellos fueron constantemente con una mezcla de emociones cuando contemplaban su muerte. No tuvieron la experiencia de la alegría y la confianza audaz de que los santos en el Nuevo Testamento expresan  (Hechos 7:59). Mientras que los santos del Nuevo Testamento pensaban en la muerte como una «ganancia» (Fil. 1:21), los santos del Antiguo Testamento creían en él como «pérdida».

Teniendo en cuenta el principio de la revelación progresiva, los santos del Antiguo Testamento simplemente no tenian toda la información que se necesitaba para acercarse a la muerte con paz y alegría. Así como la falta de la revelación del Nuevo Testamento les impidió obtener una conciencia clara y plena certidumbre de fe (Hebreos 10:1-14), así es que no podían acercarse a la muerte con alegría. Que esto es así se puede establecer en varias líneas de razonamiento.

En primer lugar, el escritor del libro de Hebreos nos dice que los santos del Antiguo Testamento estaban en esclavitud al temor a la muerte y que Satanás lo utilizó para sus opresores.

Desde entonces los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo, que mediante la muerte el poder de aquel que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo, y librar a los que por el temor de la muerte estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida. (Heb. 2:14, 15)

Sólo después de que el Mesías viniera y le arrebató las llaves de la muerte y el Hades al Maligno entonces el pueblo de Dios experimentaría la libertad del temor a la muerte (Apocalipsis 1:18).

La esclavitud del miedo que se apoderó de los santos del Antiguo
Testamento se manifestó de diferentes maneras. Tenían miedo de ser separados de sus seres queridos vivos. Tenían miedo de ser
separados de las alegrías de la vida (Sal. 6). Rogaban ser libres de la muerte y el sepulcro, porque no esperaban la muerte (Sal. 13). Por eso se habla de los «dolores» (RV) y los «terrores de la muerte» (Sal. 18:4; 55:4; 116:3) en lugar del triunfo sobre la muerte que en el Nuevo Testamento los santos expresan (2 Tim 4. :6-8).

En segundo lugar, aunque el panorama general de muerte fue un tanto sombrío en el Antiguo Testamento, sin embargo, Dios había empezado a revelar a su pueblo de que serían conducidos a su presencia alegres después de la muerte. Sin duda, estos eran sólo recuerdos de gloria, pero insinuaban lo  que eran. La ascensión de Enoc y Elías al cielo indicó que los justos pueden estar en la presencia de Dios (Génesis 5:24, cf Heb 11:5;.. 2 Reyes 2:11). El verbo que describe la ascensión de Enoc y Elías (laqach) fue utilizado más adelante para describir el paso de la salida del Seol justos al cielo (Sal. 49:15;. Cf 73:24). Asaf expresó la esperanza de que iban a ir a vivir en el trono de la gloria en la muerte. Más tarde los escritores rabínicos constantemente hablaban de los justos yendo al trono de la gloria en la muerte.

«Sin embargo, yo siempre estuve contigo: Tú has tomado asimiento de mi mano derecha. Con tu guía abogado Tú quieres de mí, y después me recibirás en gloria. ¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti? Y fuera de ti nada deseo en la tierra.» (Salmo 73:23-25)

Los santos del Antiguo Testamento esperaban reunirse con sus seres queridos difuntos (Gén. 37:35). Esto debe haber  haberles dado un poco de consuelo.

Además, los creyentes del Antiguo Testamento sabían que el Seol estaba abierto a los ojos de Dios (Job 26:6) y que todavía estaría en presencia y protección de Dios (Sal. 139:8).

Mientras que los patriarcas fueron en duelo al seol, en el momento de la literatura sapiencial, una nota más optimista estaba empezando a sonar. El avance del general Salmo 37:35 a Sal. 73:24 indica un cambio gradual de actitud hacia la muerte, que la revelación progresiva es posible. Mientras que los santos del Antiguo Testamento sabían que iban al Seol al morir, había indicios de que pudieran ser llevados al cielo para estar en el trono de Dios después de la muerte.

HADES

El segundo término clave en la comprensión bíblica de la muerte y el más allá es la palabra Griega hades. Esta palabra se forma un puente lingüístico que nos lleva desde el punto de vista del Antiguo Testamento de la muerte a la posición del Nuevo Testamento. La importancia de una correcta interpretación de esta palabra no puede ser exagerada.

En la Septuaginta, Hades se encuentra 71 veces. Es el equivalente griego para Seol 64 veces. Los otros siete veces que se han encontrado en la Septuaginta, que es la traducción de otras palabras hebreas, algunos de los cuales arrojan luz sobre lo que Hades significaba para los traductores de la Septuaginta.

En Job 33:22, Hades es la traducción de la palabra hebrea memeteim, o «ángeles destructores  que son comisionados por Dios para matar al hombre.»  En este sentido se refiere a desencarnar criaturas espirituales.

También se usa en Job 38:17 como la traducción de la palabra hebrea, «el reino de los fantasmas o sombras»  .

Se utiliza para «las sombras de lo lugares bajos» en Prov. 2:18. Esto se refiere a los espíritus de los difuntos en el Seol, que son vistos como «los habitantes del reino de los muertos, como en Homero y Virgilio, y como la palabra latina Inferi, que significa el reino de las almas sin cuerpo» .

Ni una sola vez es Hades el equivalente griego de la palabra
hebrea para tumba (Kever). Ni una sola vez significa inexistencia “pérdida del conocimiento.”  Las veces que palabras diferentes
está claro que significa el mundo de los espíritus. Por lo tanto, no hay forma de escapar a la conclusión de que los traductores de la Septuaginta claramente entendian que Hades se refiere al reino de las almas o espíritus desencarnados, y, también hay que destacar, que los traductores de la Septuaginta no obtuvieron este concepto del pensamiento platónico griego sino desde el concepto hebreo del Seol en sí.

LA EVIDENCIA LEXICOGRAFICA

Cuando nos dirigimos al material lexicográfico, nos encontramos con que los autores de la Septuaginta fueron correctos en su uso de Hades como el equivalente griego del hebreo Seol.

Arndt y Gingrich basaron su Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento en la obra de W. Bauer, uno de los más grandes eruditos griegos que han existido. Definen Hades como «el infierno el lugar de los muertos» (p. 16). Griego-Inglés de Thayer Lexicon (p. 11) afirma que Hades viene de dos palabras que unidas significan «invisible», o «no se ve.» Por lo tanto, se refiere a «el receptáculo común de los espíritus desencarnados».

El l material lexicográfico es tan unánime en la definición de Hades como el mundo de las almas desencarnadas que el teólogo de Princeton, AA Hodge, declaró lo siguiente:

El hebreo moderno y los eruditos griegos se unen con casi unanimidad en afirmar que estas palabras (Seol y Hades) nunca en una sola ocasión en la Biblia significa el «infierno» o «la tumba», sino siempre y sólo el espíritu invisible mundo.

Los comentaristas modernos no dudan en definir Hades como el lugar de las almas desencarnadas.24 esta es la razón por la cual ningún erudito hebreo o griego define lka palabra  Hades como «la tumba» o el «estado de inconsciencia o la no existencia».

El contexto histórico de Hades y estudios comparativos o
palabras paralelas en otros idiomas han establecido tan firmemente que Hades se refiere al lugar de las almas desencarnadas que no hay controversia sobre este punto entre los eruditos bíblicos. Los immortalitists condicionales, ya sea cultistas o neo-ortodoxos, simplemente ignoran este material lingüístico y lexicográfico.

EL HADES Y SUS HABITANTES

La KJV tradujo mal la palabra Hades en cada ocurrencia tal como
lo hizo con palabra Seol. Se encuentra diez veces en el Nuevo Testamento griego. El texto griego subyacente a la KJV tiene una undécima vez en 1 Cor. 15:55, pero esta es una lectura corrupta.

Tal vez la mejor manera de aclarar lo que el Nuevo Testamento enseña sobre el Hades es, antes que nada aclarar lo que el  Hades no significa. Una vez que hemos aclarado cualquier concepto erróneo de esta palabra, entonces podemos presentar su significado en el Nuevo Testamento.

En primer lugar, Hades no significa la muerte, porque la palabra Griega thanatos es la palabra para la muerte en el Nuevo Testamento. Además, Hades y la muerte aparecen juntos en pasajes como Apocalipsis 1:18 donde no pueden ser vistos como sinónimos.

En segundo lugar, Hades no es tumba, porque la palabra Griega  mneema es la palabra para la tumba en el Nuevo Testamento. Además, todos los argumentos que demuestran que el Seol no puede significar la tumba se aplican por igual a Hades ya que  Hades es la equivalente de la palabra hebrea Seol. La dependencia del Nuevo Testamento en la Septuaginta demuestra este punto.

En tercer lugar, Hades no es el «infierno», es decir, el lugar del castigo final de los impíos, porque la palabra griega Gehenna es la palabra «infierno» en el Nuevo Testamento.

En cuarto lugar, Hades no es el «cielo», es decir, el lugar donde el alma del justo va a la muerte a la espera de la resurrección que viene, porque la palabra griega ouranos es la palabra para el cielo en el Nuevo Testamento.

En quinto lugar, Hades no es el lugar de la felicidad eterna para los justos después de la resurrección, ya que los nuevos cielos y la nueva tierra o el reino eterno se refieren a este lugar (Mateo 25:34; Ap. 21:1).

Una vez aclarado lo que Hades no significa, podemos afirmar el significado del Nuevo Testamento de esta palabra crucial.

En primer lugar, hay que subrayar una vez más la importancia del principio de la revelación progresiva. Mientras que Hades se
usa de manera habitual en la versión griega del Antiguo Testamento como el equivalente griego de la palabra hebrea Seol, esto no quiere decir que Hades debe limitarse al significado del Antiguo Testamento del Seol.

El Nuevo Testamento comienza donde termina el Antiguo Testamento para desarrollar progresivamente el concepto de lo que sucede con el alma después de la muerte del hombre. Debemos esperar que la revelación más plena de Cristo y los apóstoles aclarará lo que era vago en el Antiguo Testamento (Hebreos 1:1-3).

Durante el período intertestamentario, el concepto judío del Seol había progresado hasta la etapa en que se creía que el Seol tenídos compartimentos distintos, o secciones. Una parte era un lugar de tormento para los impíos que fuimos mientras que el otro era un lugar de felicidad consciente, a menudo llamado «seno de Abraham» o «paraíso», a la que los justos fueron llevados por angeles.25  Los rabinos incluso discutian cuántos ángeles se necesito para llevar a los justos al seno de Abraham.

La comprensión rabínica de Seol es la base para la ilustración de Cristo en Lucas 16:19-31. Mientras se dice que sólo el hombre rico fue directamente «al infierno» (v. 23), la frase «seno de Abraham»  al cual los angeles llevaron a Lázaro (vv. 22, 23), debe interpretarse como la seccion del Hades reservada para el justo. El diálogo entre el hombre rico y Lázaro es un eco de historias múltiples en las que tales diálogos fueron descritos. Por lo tanto, inicialmente, la primera aparición de Hades en el Nuevo Testamento se refiere a un concepto de la otra vida que había evolucionado más allá del concepto del Antiguo Testamento del Seol y reflejaba  el progreso de la comprensión que se había logrado durante el período comprendido entre Malaquías y Mateo.

Que Hades tendría un significado rabínico intertestamentario al principio del Nuevo Testamento y luego que evolucione a
significar más que la comprensión rabínica también es algo que se espera.

Es sobre esta base que todos los intentos de limitar la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la vida futura en los materiales del Evangelio, como Lucas 16, se debe rechazar como una visión defectuosa. Este punto de vista se basa en la suposición de que lo que Hades significa en los Evangelios es lo que debe significar en las Epístolas. Se trata de un error en el  principio de la evolución de la doctrina, así como el principal de la revelación progresiva como se indica en el Nuevo Testamento itself.

También hay que señalar que cuando afirmamos que los santos del Antiguo Testamento y los judíos intertestamentario no tenían
una idea clara y precisa de lo que ocurrió después de la muerte, esto no quiere decir que sus experiencias no fueron superiores a su comprensión. Negar que entendían a dónde iban en la muerte no significa que no llegarían alli!

Esto también nos lleva a evitar el innecesario debate sobre la conveniencia o no de la historia del hombre rico y Lázaro en Lucas 16 debe ser vista como un relato literal o como una parábola.

Muchos escritores ortodoxos tratan Lucas 16 como una historia
literal.  Niegan que es una parábola sobre la base de que (1) el mendigo debe haber sido un personaje histórico real, porque se
dio su nombre, (2) Abraham fue un personaje histórico real y (3) en parábolas nunca se dan nombres. Así, muchos escritores ortodoxos exigen que la historia del hombre rico y Lázaro se vea como un relato literal.

Otros escritores suelen tratar Lucas 16:19-31 como una parábola y terminan negando que enseña algo sobre la muerte o el más allá. Suelen dar interpretaciones que son bastante fuera de lugar y fuera del contexto.

El problema básico es que ambas partes asumen que si la historia de Cristo es una parábola, no tiene sentido, y si no lo es, debe ser un relato literal. Ambas partes dejan de reconocer que la enseñanza de Cristo era rabínica en la metodología y que a menudo parábolas rabínicas giraba en torno a personajes históricos reales.

La literatura rabínica, antes, durante y después de la época de
Cristo está llena de parábolas que construyen historias imaginativas en torno histórica real characters.

Los ejemplos son múltiples en el Talmud y el Midrash acerca de las parábolas en las que Abraham tuvo diálogos con personas como Nimrod, con quien nunca hubiera podido hablar literally.30 Todo el mundo entiende que estas parábolas y diálogos literalmente no tienen lugar. Se entendía que los rabinos usaban historias imaginativas y diálogos como método de enseñanza. Se entendió por todo lo que nunca se llevó a cabo estos diálogos.

Por lo tanto, no nos debiera molestar en lo más mínimo al decir que Cristo utilizó una historia rabínica y el diálogo en Lucas
16:19-31 que no era «verdadera» o «real» en el sentido de ser literal. Es obvio que Lázaro no literalmente sento en el regazo literal de Abraham. El hombre rico no tenía labios literales que podría saciarse con el agua.

Lo que es importante para nosotros comprender es que Cristo usó las imágenes mentales evocadas por esta parábola rabínica para enseñar que, en el más allá, el malvado experimenta tormento y el justo la felicidad. Esto se desprende de las fuentes rabínicas de la que Cristo sacó esta parábola.

Dado que el diálogo entre el rico y Abrahán era una herramienta de enseñanza utilizado por los rabinos antes de Cristo, es evidente que Cristo no estaba tratando de enseñar de que vamos a hablar con los impíos en el más allá. Él simplemente estaba utilizando el método del diálogo para llegar al otro lado el concepto de que no hay escape de tormento, hay una segunda oportunidad, y debemos creer en las Escrituras en esta vida para la salvación.

Que las epístolas desarrollarían lo que sucede con el alma después de la muerte e ir más allá del material evangelio es algo necesario. Los apóstoles eran conscientes del hecho de que su entendimiento estaba nublado durante su estancia con Cristo (Juan 12:16). Fue sólo después de Pentecostés y las revelaciones finales otorgadas a los apóstoles que pudieron, por fin, hablar de la muerte y el más allá con claridad. Fue sólo después de que las últimas piezas del rompecabeza cósmico de la revelación se les fue dad que podían ver la imagen completa.

Antes de la ascensión de Cristo, los creyentes y no creyentes, se dice que entraban en el Seol o Hades. Después de la resurrección de Cristo, los creyentes del Nuevo Testamento los creyentes en Cristo entran a estar con Cristo (Fil. 1:23), que es mucho mejor que el Hades. Están presentes con el Señor (2 Cor. 5:6-8), adorando con las huestes angélicas del cielo (Heb. 12:22, 23) en el altar de Dios (Apocalipsis 6:9-11). Así, los creyentes no entran ahora en el Hades, pero inmediatamente ascender al trono de Dios.

En el Nuevo Testamento hay por tanto, un desarrollo de la comprensión que tuvo lugar después de la resurrección de Cristo. Antes de que Jesús resucite de entre los muertos, los apóstoles asumieron que todo el mundo iba al Seol o Hades. Este Hades tenía dos secciones, una para los justos y otro para los malvados. Pero la resurrección de Cristo cambió este panorama. Así, Pablo usa el lenguaje de la transición, cuando habla de Cristo tomando a los justos del Hades y llevarlos al cielo (Ef. 4:8, 9).

Que Cristo fue al Hades, es decir, al mundo más allá de la muerte, es claro en Hechos 2:31, mientras que en el Hades, Peter describe a Cristo como proclamando a «los espíritus encarcelados» la realización de Su expiación (1 Ped. 3:18 -22). Mientras que el «paraíso» en el relato del evangelio (Lucas 23:43) se refiere a la sección del Hades reservado para los justos, para el tiempo que Pablo escribió 2 Cor. 12:2-4, se suponía que el paraíso había sido sacado de Hades y se colocó ahora en el tercer cielo.

Según la enseñanza post-resurrección en el Nuevo Testamento, los creyentes ahora van al cielo al morir a la espera de la próxima resurrección y el estado eterno. Pero, ¿qué hay de los malos? Los malvados descienden a la muerte al Hades, que es un lugar de tormento temporal mientras esperan la futura resurrección y su castigo eterno.

En primer lugar, es evidente que las almas de los impíos son atormentados durante el estado intermedio en el Hades. El apóstol Pedro dijo esto en un lenguaje que no puede ser más clara:

Entonces el Señor sabe cómo rescatar a los piadosos de la tentación, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del Juicio Final. (2 Ped. 2:9)

Primero, Pedro dice que los malos son «guardados» hasta el día del juicio. Esta palabra está en la forma actual, activo infinitivo, lo que significa que los malos se están en cautividad de forma continua. Si el malvado se limitan a pasar a la no existencia de la muerte, no habría nada más que ser «guardado» para el día de juicio. Obviamente, Pedro esta gramaticalmente viendo a los malos guardados como prisioneros en una cárcel hasta el día del juicio final.

En segundo lugar, Pedro dice que los malos son «ser atormentados.» Esta palabra está en el presente, la forma pasiva, participio y significa que los malos son continuamente atormentados como una actividad en curso.

Si Pedro quiso enseñar que los malos reciben su castigo completo en la muerte por pasar a la no existencia, entonces él habría usado el tiempo aoristo.

En su lugar, utiliza los tiempos griegos, que eran los únicos disponibles para él en el idioma griego para expresar tormento consciente y continuo. La gramática del texto irrefutablemente establece que los impíos son atormentados mientras esperan el día del juicio final.

Cuando llegue el día del juicio llegue, Hades se vacíara de sus habitantes, y los impíos estaran ante Dios por su frase final
(Apocalipsis 20:13-15). Por lo tanto, llegamos a la conclusión de
que Hades es el estado temporal intermedio entre la muerte y la resurrección de los impíos donde están en tormento consciente. Hades se vaciará en la resurrección, y entonces los malvados serán arrojados al «infierno» (gehenna).

GEHENNA

El tercer y último término crucial es la palabra Gehenna. Esta palabra se encuentra doce veces en el Nuevo Testamento y se traduce correctamente en cada caso por la KJV como «infierno.»  Es una palabra que describe el destino final de los impíos después de la resurrección general y el juicio. Mientras que el Seol y Hades describir la morada temporal de los muertos hasta la resurrección, Gehenna es el lugar de castigo futuro en el estado eterno.

LA EVIDENCIA LEXICOGRAFICA

La palabra Gehenna es el equivalente griego de «el valle de Hinom» (Jos. 15:8; 18:16;. Neh 11:30). Por lo tanto, se refería originalmente al valle de Hinom, que estaba justo fuera de la ciudad de Jerusalén. Según Griego-Inglés de Thayer Lexicon (p. 111), que era el lugar donde Judios idolatraban y ofrecian sacrificios humanos a las deidades paganas (2 Reyes 23:10, 2 Crónicas 28:3;. 33:6).

Debido a estas horribles prácticas idólatras, el Valle de Hinnom era odiado y considerado «sucio» por Judios piadosos. En los días de Cristo, este odio del Valle de Hinnom causó el valle de convertirse en el vertedero de la ciudad donde se tiraba toda la basura de Jerusalén. Cuerpos sucios, así como basura normal fueron arrojados en él. Debido a que la basura era constantemente arrojados al valle, la quema de fuegos nunca se detuvo y los gusanos nunca dejaron de comer.

Esta imagen de un vertedero de basura inmunda donde nunca los incendios y los gusanos se extinguían era en la mente judía una descripción precisa del destino final de todos los adoradores de ídolos. Gehenna llegó a ser entendido como el vertedero final, basura eterna donde todos idólatras serían lanzados después de la resurrección. Los impíos sufrirán en el infierno para siempre, porque el fuego nunca dejaría de quemarlos y los gusanos nunca dejaría de roerlos.

Arndt y Gingrich también señalan que la creencia judía, antes de Cristo, colocó el último juicio de los impíos en el Valle de Hinnom. Llegaron a la conclusión de que significa «el lugar del juicio.»  La International Standard Bible Encyclopedia (Vol. II, p. 1182) afirma que la Gehena se refiere al «lugar de castigo eterno de los impíos.» Enciclopedia de McClintock y Strong de bíblico, Literatura Teológica y Eclesiástica define Gehenna como «el lugar de castigo eterno.» Tanto Coon y Mills definen el Gehenna como «el lugar de la eterna punishment.

LA LITERATURA INTERTESTAMENTAL

Los malos no descienden al infierno al morir, porque es el lugar final de castigo para los malvados después de la resurrection.33

En ese momento, el Señor retribuirá a las naciones del mundo con una gran retribución incesante, y lanzarlas a la Gehena, donde serán castigados por generación tras generación. (Gen. Mid. 908)

La literatura talmúdica afirma que hay dos clases de personas que descienden al infierno. Los desobedientes entre Israel descender al infierno por «doce meses» con el fin de ser purificados de sus pecados en su fuego. A continuación, ascienden al trono de la gloria al paraíso en donde los justos de Israel ya había ascendido a la muerte (Bab. Tal. RH64). Idólatras y blasfemos permanecen en el infierno «a ser castigados por todas las generaciones» (Bab. Tal. RH65).

El lenguaje figurado utilizado en la descripción rabínica de la
Gehena, como «fuego» (Gen. Mid. 214), «gusanos» (Bab. Tal Shah 777, 778;. La Sabiduría de Sirac 7:17), «llorando» ( Bab. Tal.
ER129), «oscuridad» (Gen. Mid. 257), «juicio» (Bab. Tal. ER126), etc, son todos prorrogados por la enseñanza de Cristo y los apóstoles en el Nuevo Testamento. El lenguaje descriptivo de la literatura apocalíptica judía, como «fuego y tormento» (Macc cuarto. 12:12, 13), «fuego y azufre» (Enoc 67:6), «huecos negros del infierno» (Sibylline IV, p . 83), etc, son claramente utilizados por Pedro, Judas y Juan en sus descripciones del destino final de los impíos después de la resurrección.

Esta evidencia intertestamentario es tan fuerte y consistente que el gran historiador de la Iglesia Phillip Schaff dice:

«Castigo eterno de los impíos fue y será siempre la teoría ortodoxa. Se llevó a cabo por los Judios en los tiempos de Cristo, con la excepción de los saduceos, que negaban la resurrection.»

Después de una extensa investigación de la literatura intertestamentario, el mayor estudioso del Talmud cristiano, Alfred Edersheim, un conocido hebreo cristiano, llegó a la conclusión de que la Gehena se entendía en la época de Cristo para referirse al lugar de castigo eterno, consciente de los malos después de la resurrection.

CRISTO Y EL GEHENA

La imagen mental de horrible tormento eterno en el fuego de la Gehena fue evocado en la mente de los primeros discípulos por
el propio Maestro. De sus doce apariciones en el Nuevo Testamento, Gehenna se encuentra nada menos que once veces en los labios del mismo Señor Jesús.

Pensar que Cristo era ignorante de lo que significaba la Gehena a la gente común de su época, o asumir que se había equivocado en el uso de las descripciones rabínicas de Gehenna es hacer injusticia a Él, que fue el maestro más grande que jamás haya existido. En efecto, el mero hecho de que Cristo utilizó el lenguaje rabínico conectado con la Gehena, como «fuego que nunca se apagará» y «gusanos que nunca mueren», demuestra más allá de toda duda razonable a cualquier persona que deliberadamente usó la palabra Gehena para impresionar a sus oyentes que el castigo eterno espera a los malvados después de la resurrección. No otra conclusión es posible.

La enseñanza de Cristo acerca de Gehenna es la siguiente:

En primer lugar, Gehenna es el lugar del juicio (Mateo 23:33). Él incluso utilizó el

expresión rabínica, «el juicio del Gehena» (Bab. Tal. ER126).

En segundo lugar, Gehenna se coloca siempre en el fin del mundo, después de la resurrección (Mateo 5:22; 23:33). Esto fue expuesto por Juan en Apocalipsis 20:1-15. Esta fue también la posición rabínica (Gen. Mid. 159).

En tercer lugar, Gehenna es el lugar donde el cuerpo y el alma es castigado (Mateo 5:22, 10:28, Marcos 9:43-48). Los rabinos 
vieron que la resurrección de los impíos era necesaria para que ellos reciban su castigo completo en el cuerpo (Mid. Gen. 159; 211n4).

En cuarto lugar, Gehenna era el lugar de tormento consciente. Cuando Cristo usó la frase «fuego que nunca se apagará» y «que nunca muere gusanos» (Marcos 9:47, 48, paráfrasis del autor), Él estaba utilizando bíblica (Isaías 66:24), apócrifos (Judit 16:17), y talmúdica (Gen. Mid. 214) imágenes que significaba todo sufrimiento consciente.

Los “aniquilacionistas”  tienen un argumento contrario a este punto. Señalan que, literalmente hablando, mientras que los gusanos y el fuego vertedero pueden destruir un cuerpo muerto, no puede decirse que el cuerpo muerto se siente ningún tormento. Por lo tanto, concluyen que el lenguaje de Cristo debe ser interpretado que el malo será aniquilado y no atormentado.

El problema con esta interpretación es que no tiene en cuenta
que cuando Cristo habló del infierno en términos tales como «gusanos y fuego,» Él estaba claramente utilizando fraseología rabínica.

Por lo tanto, es más crucial para descubrir cómo estas palabras se entendían en la literatura rabínica que señalar a los vertederos de la ciudad moderna.

La literatura intertestamentaria es clara que los Judios creían que el difunto podía sentir lo que estaba sucediendo a su cuerpo muerto. De hecho, cuando los gusanos comienzan royendo el cuerpo  «, los gusanos son tan dolorosas para los muertos como una aguja en la carne de los vivos» (Bab. Tal. Shah. 777, 778).

Dado que los «gusanos roen» claramente significaba tormento consciente en el pensamiento rabínico, el argumento de los aniquilacionistas ‘no es válido debido a su ignorancia del significado de tal terminología rabínica. Eso también enseña también Judith 16:17 el tormento consciente es claro.

En quinto lugar, los malvados son arrojadas al infierno y permanecerán allí por toda la eternidad (Mat. 5:29, 30). En Gehenna, los malos son «destruidos» (Mateo 10:28).

Que la palabra «destruido» (apollumi) no significa «aniquilar» o «para pasar a la no-existencia», se desprende del significado de la palabra rabínica, el lexicográfico significado de la palabra, y la forma en que la palabra se usa en el Nuevo Testamento.

El Lexio Griego-Inglés de Thayer define apollumi como «para ser entregado a la miseria eterna» (p. 36). Ya que Thayer mismo era un unitario que no creía en el castigo eterno, su definición, sólo puede ser el resultado de su conocimiento del significado de esta palabra griega. No hay evidencia lexicográfica para la posición que apollumi significa «aniquilar» o «pasar a la no existencia.»

Que esta palabra no puede significar «no existencia», se desprende de la forma en que es utilizado constantemente en el Nuevo Testamento (Mateo 9:17, Lucas 15:4, 6, 8, 9, Juan 6:12, 27; 2 Cor 4. : 9; etc.) ¿La gente se pasa a la no existencia cuando son asesinados por una espada (Mateo 26:52) o una serpiente? (1 Cor. 10:9). ¿La gente dejar de existir cuando tienen hambre? (Lucas 15:17). Las odres pasar a la no existencia cuando son destruidos por el estallido? (Mateo 9:17). ¿Es la comida aniquilada cuando se estropea? (Juan 6:27).

En todos los casos donde se encuentra la palabra apollumi en el Nuevo Testamento, significa algo más que la aniquilación descrito. De hecho, no hay un solo ejemplo en el Nuevo Testamento donde apollumi significa aniquilación en el sentido estricto de la palabra.

CONCLUSIÓN

Gehenna como un lugar de castigo final fue una enseñanza rabínica clara antes de que Cristo naciera. El Midrash, el Talmud de Babilonia y Jerusalén, y la literatura apócrifa se refieren a la Gehena cientos de veces. El Midrash solo se refiere a la Gehena más de setenta y cinco veces.

Las imágenes vívidas y sorprendente fraseología que se encuentra en la literatura intertestamentario describe Gehenna como el mejor lugar de tormento eterno para los malvados, este concepto se llevó claramente al Nuevo Testamento por la enseñanza de Cristo y los apóstoles.

La idea de la aniquilación, en el cual los impíos dejan de existir, de hecho se puede encontrar en algunos de los estudios intertestamentarios, especialmente aquellas obras que fueron influenciados por los saduceos o los estoicos. Sin embargo, la misma Escritura y un estudio lexicográfico e histórico muestra los contrario, el destino eterno de los malvados será eterno y de tormento conciente.

http://caesararevalo.blogspot.com.es/2012/09/el-seol-el-hades-y-el-gehena-un-estudio.html

domi El tridente del proto Shiva en el Reino del Pez

Sello de Mohenjo-Daro del Valle del Indo

 

Cuando los arios invadieron el Valle del Indo hacia 1.500 a.C., se encontraron con unas gentes de avanzada cultura urbana a las que en su idioma indoeuropeo denominaron “matsyas”, “los peces”(1).

En pez se encuentra asociado a otro símbolo netamente shivaítico (2), el tridente, asociación que es perceptible en las imágenes plasmadas en el sello de Mohenjo-Daro:

 

Sello de Mohenjo-Daro/Nandûr conocido como «El ritual del sacrificio». Aparece, de izquierda a derecha, el dios supremo Ân sobre un árbol «Pipal» coronado por el moño sacerdotal y su símbolo del tridente; un sacerdote postrado y a continuación el símbolo del dios como «Señor de las ocho partes del año»: «El carnero-pez». (1)

 

El pez y el tridente aparecen asociados a otros símbolos de la fecundidad como el árbol Pipal o de la Vida, y en otro sello del Indo aparecen el toro, el falo y el tridente como representaciones arquetípicas de la religiosidad shivaítica.

 

El hecho de que la divinidad del Valle del Indo aparezca rodeada de distintos animales establece una conexión aquella y el Shiva clásico en su aspecto de Pashupati, o Señor de los animales. Podemos señalar además que el Shiva clásico a los animales que aparecen en el sello de Mohenjo-Daro. En otra impronta de sello sobre terracota aparecida en el Valle del Indo se advierte la imagen de la misma divinidad con tres símbolos, concretamente el toro, el tridente, y el falo, que también son símbolos específicos de Shiva. Por otra parte, el gran número de piedras cónicas o cilíndricas (que representan el linga u órganos masculinos) y anulares (imagen del yoni, u órgano femenino) decubiertas en el Valle del Indo constituye una prueba evidente de que el culto fálico debió de ser un elemento importante de la religión de aquellas gentes. Es verosímil que el culto del falo y del yoni se desarrollase independientemente, pero luego se entremezclaría con los restantes elementos del complejo religioso centrado en torno al dios de Mohenjo-Daro que era representado antropomórficamente. Otro rasgo común al dios del Valle del Indo y a Shiva es su asociación con el culto de la Diosa Madre, el culto de la fecundidad y el culto de la serpiente. (3)

 

Al definir como religiosidad shivaítica las creencias intrínsecas a los cultos practicados por los pueblos del Valle del Indo antes de la época védica, se puede entender que cuando Jorge Quintana Vives (1) se refiere al dios representado en el sello de Mohenjo-Daro como An, se está refiriendo a una de las formas de Shiva anteriores a la época aria, tal cual podría ser Pashupati-Shiva. Se trata por tanto de un proto Shiva pre ario, anterior por tanto a la religiosidad védica, brahamánica, o hinduista. En los textos más antiguos del Rig Veda, Shiva se presenta bajo la epifanía de Rudra, dios toro de las tormentas, los relámpagos, y el rayo, todo ello alegorizado mediante el mugido del toro.

 

Simbología shivaítica del tridente y relación con el mito de la Atlántida

 

El lingam o falo sagrado de Pashupati-Shiva, podía manifestarse mediante la forma del tridente que a esta divinidad se le asociaba ya desde los tiempos shivaíticos, pues el lingam ya aparece en la época aria dividido en tres partes simbolizadas en las manifestaciones divinas de Brahma, Vishnu, y el propio Shiva ario (4). La idea que determinó a los arios a denominar “matsyas” o “los peces”(1) a los indios del Valle del Indo después de la invasión, pudo haber confluido con la de la interacción del tridente con Shiva como epifanía del falo sagrado que se manifestaría en las tres divinidades, para motivar que en la relación de los indios del Valle del Indo con los griegos del Mediterráneo, estos últimos llegasen a relacionar a Pashupati-Shiva con su divinidad Poseidón.

 

 Representación arquetípica de Shiva con el tridente

 

Esta relación del Pashupati-Shiva indio con el Poseidón heleno, es lo que Platón reflejó en su narración de la Atlántida contenida en sus Diálogos del Timeo y el Critias.

 

Los indoeuropeos denominaron “matsyas”, “los peces”(1) a los habitantes del Valle del Indo, pero estas gentes ya llamaban en su propia lengua Minad a su tierra, o lo que es lo mismo, “el reino del pez”, antes de la invasión aria.

  

El país a orillas del Indo era denominado con el nombre de “Mînâd” (4,13), – “nâd” que significa “reino” y “mîn” que significa “pez” – , y sus habitantes como los “mînair” (4,11), en plural o “mînan” (5,3), en singular – “Mînair”que se compone de símbolos “mîn” y “an”. Éste último como determinativo de personalidad o lo que es lo mismo: “Los de el pez”, junto con “ir” como plural – y cuyo “totem” parece ser que fue el unicornio (1)

 

Por otro lado, Lothal se encontraba en una península del sur del Valle del Indo llamada Kathiawaren o Saurashtra en la que penetraba profusamente el mar por el norte y el sur-sureste, y que en el transcurrir de los siglos se vio sometida a grandes inundaciones por la acción de las lluvias, el desbordamiento de los ríos, la acción del mar que profusamente la penetraba, y los terremotos que periódicamente la azotaban según constatación de la impronta geológica. Al norte de la península están los montes Aravalli, que podían proteger Lothal de los vientos del norte, pero no dejaban de exponerla a los vientos del sur. (5)

Panorámica vía satélite de la península de Kathiawaren al sur del Valle del Indo, lugar de ubicación de Lothal

La comparación con la narración descriptiva que de la Atlántida hace Platón en su Diálogo del Critias es inevitable.

 

El aspecto fenotípico de la población del Valle del Indo antes de la invasión aria

 

La población del Valle del Indo antes de la invasión aria, ndo antes de la invasión aria correspondiente a las culturas de Mohenjo Daro y Harappa, era dravídica según se desprende del material antropológico, histórico, y antropológico disponible, y pertenecía por tanto a un grupo lingüístico que en el presente se restringe al sur de la India, noreste de Ceilán, y una región del norte del Valle del Indo. El antropólogo y lingüista David McAlpin establece un nexo entre las poblaciones dravídicas y los elamitas del suroeste de Persia.

 

Podemos entonces quizás hablar de un nexo cultural entre el Valle del Indo, Elam, y las colonias-factorías de Tartessos (6). Los dravídicos eran de tez más morena que los conquistadores arios que hacia la segunda mitad del segundo milenio a.C. conquistaron el Valle del Indo y en los siglos posteriores el resto de la India. Cuando se descubrió Lothal en 1953 se desenterró un sistema de alcantarillado en esta localidad que ha sido calificado como perfecto por los arqueólogos, lo que es signo del inmenso grado de desarrollo tecnológico alcanzado por esta urbe del Valle del Indo. También se desenterró un cementerio cuyos esqueletos parece ser que denotan que en esa región se daba una importante variedad de grupos fenotípicos.

 

Según parece, se identificaron dos grupos con características dolicocéfalas y un tercer grupo braquicéfalo, con signos de tener la cabeza aplastada por detrás. Resulta interesante saber que hasta el presente no se ha podido identificar con certeza a que grupo fenotípico podría pertenecer el sustrato poblacional de Elam, aunque la mayoría de los antropólogos que han trabajado en esta zona del suroeste de Persia, como G. Contenau y Lenormant),  han inferido que la población de esta región podría haber pertenecido a grupos fenotípicos que ellos han identificado como negros o negroides.

 

Quizás hablan más propiamente de drávidicos, razón por la que se podría seguir una línea de continuidad fenotípica y cultural que abarcaría el sur del Valle del Indo, Elam en el suroeste de Persia, y las colonias-factorías de Tartessos entre la Huelva actual y el Rif norteafricano.

 

En este sentido, se podría pensar que cuando Estrabón (63 a.C – 22 d.C. aproximadamente), geógrafo e historiador griego, escribió lo siguiente cerca de los turdetanos:

 

Estos son los tenidos por más cultos de entre los íberos, puesto que no solo utilizan escritura, sino que de sus antiguos recuerdos tienen también crónicas históricas, poemas y leyes versificados de seis mil años, según dicen. (7)

 

Los propios turdetanos, que se sentían herederos de una cultura muy antigua y diferente a la que existía en otras áreas de la península ibérica, se decían poseedores de crónicas históricas, poemas y leyes en verso, contenidas en tradiciones orales que remontaban a un período muy remoto. En mi caso no me pasa desapercibido como mero observador la posibilidad de que esta alusión de Estrabón a los turdetanos no sea sino el reflejo de una memoria cultural identitaria que se pierde en la noche de los tiempos, y que podría tener su razón de ser en el recuerdo de los textos védicos elaborados en el país de sus remotos antepasados, Minad, el Reino del Pez..(1)

Notas

(1)   Culturas del Valle de Indo: Los estados teocráticos y su manifestaciónes en la escritura proto-índica. (I), tomado a su vez de la obra de Jorge Quintana Vives, “Aportaciones a la interpretación de la escritura proto-índica” de 1946

(2)   Entendiendo por shivaítico los cultos religiosos profesados por las gentes del Valle del Indo antes de la época védica

(3)   Fuente: E. J. Brill, Leiden, Holanda – Título original: Historia Religionum. Handbook for the History of Religions. II Religions of the Present, 1971

(4)   Brahma, Vishnu, ShivaShiva Purana 1.21.22

(5)   Para comparación con la descripción que hace Platón de la Atlántida véase Critias 118 b

(6) «El origen indio de Tartessos según la hipótesis del pavo real», www.historiayarqueologia.com

(7)  Estrabón, “Geografía, Libro III 1,6” – Biblioteca Básica Gredos)

 

http://www.historiayarqueologia.com/profiles/blogs/el-tridente-del-proto-shiva-y-la-filiaci-n-fenot-pica-de-la

domi Los enigmáticos surcos de Malta

En el archipiélago de Malta existen unas curiosas huellas prehistóricas, más antiguas aún que sus templos megalíticos. Los malteses las llaman cart ruts (surcos para carros), pero todo indica que esa no era su finalidad. ¿Para qué servían entonces y quién los construyó? Junto a este enigma existen otros, relacionados con los Caballeros de la Orden de Malta, que todavía plantean numerosos interrogantes. Había cientos, tal vez miles de estos caminos que no conducen a ninguna parte en los alrededores de la localidad maltesa de San Pawl Tat-Targa, muy cerca de donde la tradición asegura que predicó el apóstol san Pablo. Mi vista se perdía siguiendo los contornos de estos raíles y mis pasos se interrumpían cuando intentaba seguir su rastro. Son surcos que se alinean de dos en dos, como carriles paralelos interminables, horadados en el suelo liso y rocoso. Los libros que yo había leído al respecto no aclaraban quién los había utilizado ni para qué. Sin duda alguna, estaba ante uno de los enigmas más inexplicables del Mediterráneo, un misterio de tal calibre que ha llevado a más de un investigador hasta Malta para observarlo de cerca. Eric von Däniken, en su obra “Profeta del pasado” (1979), señala que estos raíles de las islas de Malta y de Gozo eran un caso ejemplar de actitud errónea por parte de los arqueólogos. Lo dijo porque hay muchas teorías que intentan explicar esta red viaria que surca toda la isla, supuestamente para transportar pesadas cargas, pero la mayoría no se sostienen ante el menor análisis visual. Däniken concluye que lo único indiscutible «es que en tiempos prehistóricos ocurrió en Malta algo extraordinario, algo que no se ha vuelto a repetir jamás en ningún otro lugar del mundo». ¿Qué fue ese suceso extraordinario que tanto impresionó a este investigador suizo? Él estaba convencido de que esta isla «debió ser un centro importante para alguien y para algo». Ese alguien ya se pueden imaginar quiénes eran para él: dioses extraterrestres. No en vano, en Malta y Gozo se localizan una serie de monumentos megalíticos que desafían la razón, algunos de ellos están considerados como las estructuras más antiguas que se conservan en pie -los templos megalíticos de Mgarr y Skorba, en Malta, y el de Ggantija, en el islote de Gozo- datados en el 3.300 a.C. Pero estas obras ciclópeas son muy posteriores a las misteriosas carreteras. Para explicar este enigma se han propuesto las más peregrinas teorías y todas ellas acaban siendo insatisfactorias. Lo más sencillo es pensar que se trata de surcos originados por carros de transporte; surcos que servían para que transitaran por ellos vehículos con ruedas. Pero ¿en una época en la que no existían las ruedas? La teoría oficial nos dice que estos carriles tallados en la roca habrían servido para transportar grandes losas de piedras destinadas a la construcción de los templos ciclópeos que se encuentran repartidos entre Malta y Gozo. Sin embargo, ya hemos apuntado el hecho de que éstos son más modernos que los surcos. Además, hay que añadir la incógnita de que se trata de carriles que desaparecen de pronto en barrancos, campos o acantilados. Muchos quedan cortados al borde de escarpados precipicios. Ninguno se dirige de manera directa a los núcleos de Hagar Qim, Mnajdra o Tarxien (en Malta) ni a Ggantija (en Gozo). Por otra parte, hay que descartar que se tratase de «raíles», porque no siempre siguen líneas paralelas, presentan diferentes anchos de vía (incluso dentro de un mismo tramo), algunos se cruzan y, a veces, forman curvas inverosímiles, de tal manera que los ejes de unas hipotéticas ruedas quedarían, antes o después, atascados en el suelo. Los isleños les denominan “cart routs” y reconocen que se trata de un enigma prehistórico casi único y genuino de Malta. Tan sólo se han encontrado «raíles» parecidos en Cirenaica (Libia) y en algunas zonas de Sicilia. Es más, estos “cart routs” hasta se pierden en el mar y eso sí es desconcertante. Se ha sugerido que Malta debió ser en otros tiempos mucho más extensa. A escala geológica, se piensa que muy posiblemente estuvo unida a Sicilia, junto con las islas vecinas de Gozo, Comino y Filfla, en el último periodo glacial. Al final de dicha glaciación, hace unos 10.000 años, el mar reclamó para sí varias extensiones de tierra, al provocar el deshielo la crecida del nivel de las aguas. Antes de conocerse este hecho, se había especulado con la posibilidad de que estos surcos hubieran sido construidos en la época en que el nivel del Mediterráneo era más bajo. Pero gracias a las investigaciones submarinas se ha comprobado que los raíles continúan a gran profundidad, surcando las rocas del fondo marino, lo que da verosimilitud a la hipótesis de una unión del archipiélago maltés con otras tierras emergidas en la antigüedad. Surcos paleolíticos Y aquí entramos en un terreno resbaladizo, porque precisar la antigüedad de estos raíles presenta grandes dificultades. Al ser de piedra, muchos de los actuales métodos de datación no son eficaces, ya que no se encuentran en ellos restos de materia orgánica. Por lo tanto, es necesario fijarnos en los indicios que nos da el lugar y en su propia disposición. La teoría que les otorga una antigüedad de 6.000 años se basa en varios puntos: su hundimiento y continuación bajo el mar y el hecho de que algunos pasan por debajo de tumbas del período fenicio (cuyo máximo florecimiento fue entre el año 1000 y el 500 a.C.) y de sedimentos aún más antiguos. También es desconcertante su irregularidad: son surcos dispuestos de dos en dos que tienen aproximadamente 1 metro de distancia entre ambos, aunque no siempre es así, pues sus dimensiones varían desde los 65 hasta los 123 cm. Cada uno de los surcos suele tener un ancho de 10 a 15 cm y una media de 15 cm de profundidad. Ésta es la regla general, pero en algunos casos, como pude comprobar personalmente, superan el medio metro. Numerosos investigadores mantienen que los surcos son fruto de las ruedas o de los rodamientos que, con el transcurrir de los siglos, fueron dejando unos carros de arrastre prehistóricos. Si aceptamos esta hipótesis, echamos por tierra de un plumazo parte de la historia que se empeña en negar que en aquella época, y mucho menos en Malta, existiesen culturas que conocieran la rueda, ya que ésta fue «oficialmente» inventada por los sumerios hace unos 5.000 años. Cuando se miran de cerca, se comprueba que estos «raíles» servían para transportar algo, pero ¿qué exactamente? Unos dicen que eran canalizaciones de agua. Lo malo es que algunos de estos surcos son ascendentes, y sin la ayuda de un motor (que no tenían) o de unas tuberías (que no se han encontrado) resulta difícil tal empeño. Otros sugieren que eran carriles para trineos de madera o piedra tirados por bueyes. Teorías disparatadas Otros investigadores son más osados a la hora de exponer sus conclusiones. Algunos sostienen que los raíles sirvieron para colar metales fundidos, pero esta teoría se cae por su propio peso, pues estas lingoteras debieron construirse en una época en que los metales aún eran desconocidos. O bien que los carriles eran parte de un calendario para determinar los solsticios y los equinoccios. Otro error, ya que los surcos siguen todas las direcciones y suponen un galimatías cuya interpretación astronómica estaría más que forzada. Por último, están quienes mantienen que la red de surcos servía para el cultivo de algún producto desconocido en la actualidad. Para Däniken y sus seguidores es forzoso concluir que no tenían una finalidad práctica, sino religiosa: los primitivos malteses erigieron en la isla estos surcos y monumentos de piedra como tributo a sus dioses extraterrestres. Sin embargo, estoy seguro de que esta gigantesca obra fue realizada por manos humanas. El hecho de que desconozcamos las respuestas a los interrogantes que nos plantea, no supone que tengamos que recurrir a los alienígenas interplanetarios. Por suerte, estas huellas son actualmente ignora- das por los turistas y por la población maltesa en general, lo que las ha preservado de la depredación. Hoy sólo se pueden ver algunas, diseminadas en lugares muy concretos. Pero hace miles de años eran tantas que ambas islas (Gozo y Malta) debían estar horadadas por ellas. Entre los enclaves donde más abundan, en la isla de Malta, destacan Borg in- Nadur y las cercanías de la localidad de Sant Pawl Tat-Targa. Allí pude ver con estupor cómo una cantera próxima estaba destrozando esos surcos en su afán por extraer piedra para la construcción, perdiéndose así este legado milenario antes de que seamos capaces de descubrir su significado.

http://mysteryplanet.com.ar/site/los-enigmaticos-surcos-de-malta/

 

 

 

 

domi Los rivales de Jesucristo

Para redondear el artículo del evangelio de Judas, creo que es interesante comprender cómo era la realidad de la época en la que vivió Cristo y los años inmediatamente posteriores. En este documental de National Geographic se relatan las historias de otros profetas coetáneos de Jesús, como Apolonio de Tiana que al igual que Jesús tenía el don de sanar las enfermedades y de resucitar a los muertos.  O como Simón el mago, que es mencionado incluso en la Biblia.

En aquella época en la que el imperio romano dominaba media Europa y el norte de África, se vivió un largo periodo de paz (la pax romana) y el nuevo imperio estaba compuesto por un crisol de civilizaciones. Estos hechos constituían el caldo de cultivo ideal para que aparecieran nuevos profetas pugnando por convertirse en la única religión verdadera.

Las hazañas de los profetas eran relatadas de boca a boca en reuniones en las que los más iniciados explicaban las historias a los más noveles. Estas historias ocasionalmente eran escritas en libros de papiro, o códices,  que eran copiados a mano por los seguidores de estos evangelios.

Algunos de los códices de la  biblioteca de Nag Hammadi descubiertas a mediados del siglo XX en Egipto, o el propio evangelio de Judas, muestran a un Jesús mucho más humano que lo que nos cuenta la doctrina oficial. ¿Por qué tuvo entonces tan buena acogida? Quizá porque era una religión humilde muy dirigida a los pobres, y de eso en aquella época había en abundancia.

Constantino I, emperador romano del principio del siglo IV, legalizó el cristianismo y unificó las diferentes doctrinas religiosas en el concilio de Nicea, en el año 325, proclamándose él mismo su líder.  El objetivo de esta medida era el de evitar las luchas internas debidas a las discrepancias religiosas. El imperio romano no estaba pasando por su mejor momento y apenas podía mantenerse unido en aquella época.

Constantino y los obispos nominados por él y que por tanto le debían lealtad, decidieron qué evangelios formarían parte del Nuevo Testamento y cuáles se prohibirían. ¿Por qué no podría habérsele atribuido a Jesús alguno de los atributos de otros profetas de aquella época, como Apolonio, Simón, o tomado elementos como la comunión de Mitra, con el objeto de que cada uno de los seguidores de las diferentes religiones se viesen identificados en la nueva?

El sucesor de Constantino, Teodosio, no solo estableció el Cristianismo como religión del imperio, sino que persiguió a las otras.

Los siguientes siglos del Cristianismo, estarían llenos de luchas de poder, censura de opiniones discrepantes, atemorización a los súbditos, opulencias mientras que se pregona la pobreza, torturas, ajusticiamientos, etc. que ya nos son más cercanas.

La existencia o no de Jesucristo es algo que nunca podremos saber a no ser que utilicemos la máquina del tiempo de JJ Benitez. Pero de lo que prácticamente podemos estar seguros es que no existió como nos lo han contado.

http://www.lamentiraestaahifuera.com/