Archivo por meses: febrero 2015

Soñar podría ser la forma en la que descubrimos la vida del alma

Tal vez la función de los sueños sea familiarizarnos con nuestra alma.

Existen numerosas teorías sobre por qué soñamos. Entre las más discutidas por la ciencia destacan la idea de que soñamos para consolidar ciertas memorias o para depurar otras (un procesamiento de la basura diurna, liberar espacio de RAM); para resolver problemas o ensayar escenarios futuros; o, la más materialista, como un subproducto de nuestros impulsos neurales, igual que la conciencia es sólo un accidente de la complejidad de nuestra materia cerebral. Freud creía que el sueño tenía la función de cumplir nuestros deseos inconscientes y de esta forma liberar tensión mental.
Si bien algunas de estas ideas seguramente tienen algo de cierto y cubren algún aspecto de lo que ocurre cuando soñamos, ninguna parece concluyente y todas nos dejan sin una imagen satisfactoria para responder al misterio y a la fascinación de la experiencia de los sueños. 

Die Seelen des Acheron (“Almas en los bancos del Aqueronte”), Adolf Hirémy-Hirschl (1898).

Y es que soñar es algo bastante extraño: todas las noches viajamos mentalmente a un enigmático mundo hecho de imágenes en el que no sabemos del todo si lo que vemos es sólo una representación de nuestro contenido cerebral o si las imágenes que se nos presentan tienen vida propia y se originan en un inconsciente colectivo o en un mundo paralelo.

Desde que tenemos noción de la historia, los sueños han conjeturado la idea de que al soñar viajamos a otro mundo. Ese otro mundo es explicado por la ciencia simplemente como la imaginación, pero me gustaría recordar que históricamente la imaginación no es sólo la función del cerebro de fantasear o entretener cosas inexistentes. En las tradiciones místicas la imaginación es el órgano de percepción de lo invisible – “el ojo del corazón” – o aquello mismo que une en este mundo a los otros mundos.

Sobre esta múltiple madeja de incertidumbre, consideremos otra línea de exploración sobre los sueños. Aclaro que es una visión, más el resultado de una imagen que una teoría y no debe ser analizada bajo la misma estructura lógica-racional. Es la idea antigua de que los sueños son el dominio del alma. Podemos decir también que son el dominio de la psique, pero en el viejo sentido de la palabra “psique”, que es alma y no sólo mente. El mundo de la vigilia es sobre todo el dominio del ego, esa parte de la psique que nos hace creer que existe una sola realidad y un solo sujeto en el cuarto de control piloteando la máquina: él mismo.

Si el mundo despierto del ego es lo real, entonces, el mundo de los sueños debe de ser ficción (y el alma misma es ficción puesto que no la podemos ver ni controlar). Pero tal vez la irrealidad y la insustancialidad que nos parece tan propia de los sueños sea en buena medida resultado de la influencia del ego, de que es al único personaje que escuchamos, la única voz en nuestra cabeza.

En una lógica aristotélica y en un dualismo cartesiano pensamos que si el mundo despierto del ego es real entonces el mundo de los sueños – que es lo opuesto en nuestras categorías – no puede ser también real. Nos cuesta admitir la posibilidad de que los dos puedan ser reales o más o menos reales, o los dos irreales (y es que si el ego no es real, entonces qué ocurre con nosotros, ¿por qué no desaparecemos?). Como dijera Robert Anton Wilson, en amor a la paradoja:

“Todos los fenómenos son reales en algún sentido, irreales en algún sentido, sin sentido y reales en algún sentido, sin sentido e irreales en algún sentido y sin sentido reales e irreales en algún sentido”.

Tal vez esta sea parte de la fenomenología espectral y paradojal del sueño.

“Debemos de invertir nuestro procedimiento usual de traducir el sueño al lenguaje del ego y en cambio traducir el ego al lenguaje de los sueños. Esto significa aplicar al ego una labor-de-sueño, hacer de él una metáfora, viendo a través de su “realidad””, dice el psicólogo James Hillman.

Hacer esto significa dejar de considerar al sueño como una metáfora del ego, una representación más o menos insignificante de su vida psíquica. Dejar de interpretar nuestros sueños con respecto a lo que nos ocurre en la vigilia y con respecto a los deseos del ego; darles autoridad y autonomía, creer en su propia naturaleza, personificarlos.

Hillman agrega que más que traer nuestros sueños a este mundo y buscar entenderlos e interpretarlos bajo la lógica de la luz y la razón para así transmutar su enigma en algo que podamos usar y entender, podemos aceptar la invitación de los sueños y viajar a ese otro mundo de sombras.

En su libro sobre los sueños, The Dream and the Underworld, Hillman comenta sobre la idea de Platón de que los sueños son sombras:

“como toda sombra visual, estas imágenes oscurecen la vida, dándole profundidad, una luz doble, crepuscular, duplicidad, metáfora. La escena en el sueño (la raíz de la palabra escenatiene un parentesco con skia, “sombra”) es una versión metafórica de esa escena y esos actores de antaño que han profundizado y entrado en mi alma”.

No es insignificante que en la mitología griega el hogar del dios del sueño, Hipnos, se encontraba en Erebos, la tierra de la oscuridad eterna y su hermano era Tánatos, la muerte. Soñar no sólo es como morir, como dice Shakespeare, soñar también es ir con los muertos, con el pasado, con todo lo que está debajo de nosotros en nuestro inconsciente, en nuestra alma. Es necesario visitar esta parte, que es la profundidad misma de la psique, para tener una visión completa de la humanidad y de los fantasmas que habitan la psique.

En este camino arquetípico podemos entender por qué Dante entró al infierno después de quedarse dormido y “desviarse del camino correcto”. La puerta del infierno, del inframundo, es el sueño; recordemos también que para ir al cielo y cumplir la visión beatifica del amor divino es necesario antes cruzar el infierno (esto es lo que significa ser humanos). Esto en la psicología de Jung se conoce como integrar la sombra; en términos más seculares sería honrar nuestra historia y a nuestros antepasados.

Thomas Moore, alumno de James Hillman y estudioso y traductor de textos clásicos, cuenta que en la antigua Grecia se creía que “grandes beneficios podían sobrevenir cuando el alma escapa del cuerpo y el mundo actual”. Esto esboza una explicación de la función del sueño: el recreo del alma, el viaje necesario para seguir alimentando su naturaleza y comunicarla. Moore hace referencia a la anterior imagen donde se muestra una visita a un templo consagrado a Asclepio, el dios de la medicina. Vemos que la curación ocurre en dos niveles: primero el diagnóstico y la auscultación que todos conocemos y luego a través del sueño o lo que se conocía como incubación. Los pacientes eran conducidos al enkoimeterion (o pórtico de incubación) donde el dios se manifestaba en el sueño y daba la pauta del tratamiento y se curaba no sólo el cuerpo sino también el alma – algo que podía hacerse en el sueño).

¿Es posible que sea en los sueños que nos damos cuenta de que tenemos alma, de que somos un alma y no sólo un ego y que nuestra alma tiene su propia historia? James Hillman escribe:

“Al familiarizarme con mis sueños también me familiarizo con mi mundo interior. ¿Quién vive en mí? ¿Qué paisajes interiores son míos? ¿Qué es recurrente y por lo tanto sigue regresando a habitar en mí? Estos son los animales, personas, lugares y preocupaciones, que quieren que les haga caso, que quieren hacerse mis amigos”.

Hillman sostiene que esta comunidad interna puede llamarse “la sangre del alma” y que “la conexión con el inconsciente nos lleva a un sentido de alma, a una experiencia de la vida interna, a un lugar donde el significado se siente en casa”. De aquí que toda vida con profundidad y significado necesite de los sueños. La memoria y la imaginación en los sueños se hacen alma.

http://pijamasurf.com/2015/01/sonar-podria-ser-la-forma-en-la-que-descubrimos-la-vida-de-nuestra-alma/

Compartido con:

http://agenciaeternity.com/2015/02/09/sonar-podria-ser-la-forma-en-la-que-descubrimos-la-vida-del-alma/

Recuperando pérdidas eliminando engramas.

Recuperar una pérdida o deuda: Mentalmente recuerda el momento en que “prestaste” o “pierdes” el bien o el “servicio”, sitúate un momento antes de que suceda y cambia tu decisión y no facilites el “bien o servicio” que otorgaste o cambia el evento que originó la pérdida visualizando en forma instantánea todos los eventos posteriores hasta el momento actual.

a) Se crea una linea alterna sin estar involucrado el evento del “préstamo” o “pérdida”.

b) La linea alterna creada tiende a afectar la linea presente para que se fusionen

c) El cosmos realiza los ajustes necesarios para compensarte la pérdida y-o deuda.

d) El cosmos realiza los ajustes necesarios para ajustar a la contraparte.

e) La linea creada se fusiona con la presente

f) Recibes en presente el saldo resultante mas una compensación.

La velocidad en que recibes el saldo es directamente proporcional a cuantos más detalles e intención apliques a la visualización del evento. Seguir leyendo Recuperando pérdidas eliminando engramas.

Glándula Pineal, La Puerta de la Matrix

En nuestra biología existen numerosos órganos y glándulas misteriosas, quizás la más peculiar sea la Glándula Pineal, que segrega una sustancia que nos sincroniza con el universo, La glándula Pineal fue conocida en las más remotas culturas y se dice que es la puerta de salida de la Matrix y acceso al Brahman o Universo Real.

Su constante repetición en la iconografía sumeria, egipcia e incluso en las más alejadas culturas orientales nos indica el valor que ese órgano tiene dentro de la llamada espiritualidad humana, incluso las referencias graficas que aparecen en el misterioso manuscrito Voynich nos llevan a pensar que su importancia es fundamental en el desarrollo de los seres superiores.

En el siguiente video, invitamos a Vicente Fuentes con quien hablaremos de tan interesante epífisis y sus misteriosas funciones.

 

http://www.mundodesconocido.es/glandula-pineal-la-puerta-de-la-matrix.html

Más allá del hacedor

The Texture of Being

En la mayoría de nuestras actividades en la vida, asumimos el papel de «hacedor». Pensamos en nosotros mismos como una especie de entidad fija y permanente que controla, capaz de hacer esto y no hacer aquello, a voluntad. Desde luego, esto parece ser una visión precisa de cómo son las cosas. Cuanto más establecidos estamos en nuestra sociedad, más poder, influencia, riqueza y sensación de control tenemos ― o eso parece.

Cuando decimos «yo», la mayoría de nosotros nos estamos refiriendo a una imagen que tenemos de nosotros mismos, que cubrirá todo con nuestras experiencias personales y condicionadas de la vida, nuestras tendencias heredadas, nuestra posición en la sociedad, nuestro éxito o fracaso y nuestra sensación de bienestar.

Tenemos esta imagen de nosotros mismos, que es exclusiva para nuestra propia mente, que es lo que pensamos que somos ― y desde esta imagen expresamos nuestra vida. Caminamos o nos abrimos paso por la vida, creyendo que voluntariamente tenemos el poder para «hacer», controlar y manipular la vida para que se acomode a nuestro deseo de control y tomar decisiones. Con este estado de ánimo nos abrimos camino por la vida con mucho esfuerzo desde la juventud a la vejez. Pero ¿qué le ocurre a este «hacedor» al final de una vida? ¿Qué pasa con todos sus logros y adquisiciones?

En realidad, no hay nada fijo o permanente con respecto a ningún ser humano. Es como el ordenador que de repente se sintiera orgulloso de toda la información que se ha grabado en su disco duro. Haga lo que haga estará siempre dentro de las limitaciones del sistema operativo y los programas que están instalados en él. Pero la verdadera belleza del ordenador radica en su capacidad para dar cabida a muchas posibilidades diferentes. Ni los datos registrados ni los propios programas significan nada más de lo que son. El disco duro del ordenador es como el vacío silencioso de nuestra verdadera naturaleza, que es la base de todo el contenido (el sistema operativo, los programas y la información) de nuestra consciencia. Las baterías o la corriente eléctrica son la vida misma, que nos da el poder para Ser, trayendo luz a la consciencia.

Actuando desde el «hacedor» no estás más que actuando por repetición. No hay nada nuevo o creativo sobre cualquier cosa que nace de la mentalidad del «hacedor». Es un personaje ilusorio que tu mente ha creado como un concepto con el fin de perpetuarse. Si te cuestionan esto surge el miedo o la ira, para disipar y desacreditar aquello que amenaza la continuidad de este «hacedor. Tú, como hacedor, estás siempre haciendo cosas con el fin de mantener tu creencia en tu propia existencia. El «hacedor» es una respuesta habitual de la mente. (Lo que también se podría llamar «ego» o «yo») no es ni malo ni bueno en sí mismo ― no es más que un hábito.

Es evidente que, desde una perspectiva espiritual o científica, el «hacedor» o ego no tiene sustancia. Se manifiesta en el mundo por un período de tiempo y luego se ha ido. Incluso en su aparente vida, nunca tiene un punto fijo y está continuamente modificándose. Pero, el sentido subyacente de un «yo» que siente durante toda su fluctuante vida, se refiere en última instancia sólo a la base fundamental de su Ser, al vacío silencioso de su verdadera naturaleza.

No hay nada «personal» en todo esto. La naturaleza, la vida y el universo no reconocen lo que nosotros llamamos lo «personal». Ya sea que hayas nacido como Jesucristo, como el futuro rey de Inglaterra o como un anónimo individuo asolado por la pobreza en África, no eres más que una mera burbuja temporal en el vasto océano de la existencia. Tu historia puede ser bastante extraordinaria, pero en última instancia es de poca importancia en el esquema general de las cosas.

Así que, ¿qué implica entrar en la sensación de ser el hacedor? Necesitamos sentirlo para comprenderlo de una manera no-intelectual. ¿No hay siempre una tensión y ansiedad conectadas a la sensación de ser el hacedor? ¿Por qué necesitamos dormir por la noche? ¿no es porque nos volveríamos completamente locos si nos quedamos atrapados en el modo «hacedor» continuamente, cada día y noche de nuestras vidas?

Sin el refresco que se deriva de entrar todas las noches en el sueño profundo sin sueños, la mayoría de nosotros llegaría rápidamente a estar completamente desesperado, confundido y disfuncional. El soñar puede continuar desentrañando los misterios de nuestra consciencia diurna, pero el sueño sin sueños da a la mente una relajante ducha todos los días de nuestra verdadera naturaleza. El «hacedor» es una contracción, una limitación, un prisionero de la mente. Estamos obsesionados por esta no-entidad, y esta fijación provoca tensión y ansiedad en todo lo que «hacemos».

Imagina la calidad y la profundidad que vienen de una mente que no está lastrada por el sentido de ser un «hacedor». Tal mente fluye como el agua, como la poesía. La creatividad emana continuamente de una mente así. La triste realidad es que todos tenemos una mente así, pero no nos damos cuenta porque estamos muy hipnotizados por nuestra creencia en «el hacedor. Es como si deliberadamente nos hubiéramos desconectado a nosotros mismos de lo que realmente somos. Alguien nos advierte de esto, y podemos rechazarlo o estar de acuerdo, pero todavía continuamos desconectados.

Al entrar en la «sensación» de lo que es ser un «hacedor» nos volvemos más conscientes de la repetición inconsciente de lo que está sucediendo. Esto nos despierta a una conciencia más frecuente de sentirnos como el hacedor. Nuevos patrones se establecen en la mente, que con el tiempo se convierten en una conciencia más constante, a nivel de las sensaciones. Entonces nos encontramos casi siempre en una posición «más objetiva», sintiendo cada situación, pensamiento, emoción y acto habitual ― no como una práctica, sino como una vigilia real, viva y espontánea.

Es importante, si queremos dar entrada a la cordura en vez de a la locura, no dar mucha importancia a nuestro desarrollo hacia una conciencia más profunda de la sensación. Es un desarrollo normal y natural del potencial humano. En el momento en que el «hacedor» reaparece para atrapar y poseer este «crecimiento impersonal» lo convierte en «crecimiento personal» y algo aparentemente especial. Sin embargo, vivir desde la «sensación», desde nuestra verdadera naturaleza, no es nada inusual o especial. Sólo es extraño que sean tan pocos los seres humanos que se han desconectado de la influencia hipnótica de la sociedad y del pasado histórico, que nos impide vivir desde la sensación, desde el vacío silencioso de nuestra verdadera naturaleza.

Sumergirse en la Dicha

Es posible mantener de por vida un interés en el Advaita y la filosofía de la no-dualidad, sin haber sido nunca realmente tocado por ella, sin sentirla a un nivel profundo. A través del intelecto se puede llegar fácilmente a una comprensión de las limitaciones del intelecto, pero si no se lleva la comprensión a nivel de la sensación, uno está de pie delante de una puerta cerrada.

Observe las caras en blanco de quienes han seguido a un maestro espiritual durante años. Ellos saben su idioma, entienden lo que él está tratando de decirles, pero no tienen la experiencia directa, o sólo tienen una visión de la experiencia. Pero, muy a menudo, están buscando algo más complicado de lo que es. Si simplemente nos apartamos del pensamiento y entramos en la sensación, y escuchamos con la sensación, la claridad viene después muy rápidamente. No podemos comprender lo desconocido con lo que ya sabemos intelectualmente. La sensación es una inteligencia diferente y más profunda.

Nuestra verdadera naturaleza no se encuentra en el nivel del pensamiento o la emoción. Imaginemos que podemos sumergirnos, con nuestro cuerpo físico, en una agradable piscina, donde nos sentimos total y completamente a gusto, satisfechos, felices y frescos, sin ningún deseo de ir a ninguna parte ni hacer nada, porque es tan maravilloso estar en esa piscina. Esa piscina es nuestra verdadera naturaleza, que está allí en ausencia de todo lo que pensemos de nosotros mismos que somos. En el vacío silencioso de nuestro verdadero ser, también hay una plenitud y totalidad. En el vacío silencioso de nuestro verdadero ser no hay nada que nos pueda dar una mayor felicidad, porque ya estamos en la dicha.

El deseo, en última instancia, sólo busca llevarnos más allá del ego, que parece hacer lo que desea, porque todo lo que se hace desde el ego, el hacedor, siempre lleva el sabor de la incompletitud y la insatisfacción. Así que siempre hay el deseo de ir más allá. Por otro lado, cuando estamos cerca de trascender el ego, el miedo se presenta a menudo como un último intento del ego para detener el proceso hacia su propia destrucción. Pero, en última instancia, no podemos controlar el proceso. Sumergirse en la dicha de nuestro ser verdadero debe ser un dejar ir y no un agarrar. Es una rendición a la vida, un renunciar y retroceder de ser el hacedor, el controlador, el manipulador de la vida.

En la comprensión a nivel de la sensación de que no hay hacedor, ni controlador, ni persona o individuo que alcance la iluminación o liberación, nadie que se sumerja en la dicha de su verdadera naturaleza, la puerta está abierta. Cómo se camina, salta, corre, vuela, se arrastra o viaja a través de esta puerta no se puede determinar por quien está a punto de pasar por ella. Sólo podemos estar delante de la puerta abierta y dejar que la vida nos avise, dejar que la vida nos lleve a su debido tiempo y a su manera. No hay nada que podamos hacer para atravesar la puerta. Cada paso que damos hacia delante nos lleva un paso atrás. En la puerta de nuestro verdadero ser la única posibilidad es Ser ― no ser esto ni ser aquello, querer esto o querer aquello.

No necesitamos buscar para encontrar nuestro verdadero ser. Ya lo somos, y la mente que busca es la razón por la que no podemos encontrarlo. Abandonando la mente y entrando en la sensación de cada momento y lo que surge en ese mismo momento, uno permanece en la sensación, sin reacción, sin apego, sin intención, y uno experimenta ese momento sin necesidad de traducirlo al lenguaje del intelecto. Este es el nivel de la pura sensación, y se siente en el cuerpo y en presencia de la mente vacía, pero despierta.

En la meditación, uno se sienta con apertura, no se centra en llegar a un estado libre de pensamiento, ni se centra en cualquier otra cosa. Surgen los pensamientos, surge el miedo, se producen ruidos dentro o fuera de la habitación, los ojos se abren, los ojos se cierran ― pase lo que pase, uno se queda con ello por el momento, en la sensación, no tratando de controlar lo que surge ni suprimir cualquier pensamiento o emoción. No hay ninguna intención en todo esto. Uno simplemente está permitiendo el espontáneo ocurrir dando un paso atrás. Hay una ligereza al vivir de esta manera. Pueden surgir problemas, pero todos ellos son recibidos desde la vacuidad de nuestro ser verdadero, y en ese vacío el problema pierde su poder sobre nosotros.

Lo que somos o pensamos que somos llega a ser totalmente insignificante y sin sentido en comparación con la vasta, infinita, y eterna perspectiva del universo. Todo lo que podemos hacer es ofrecernos a la vida, renunciando a nuestras necesidades y deseos personales, con gratitud sincera hacia el misterio de la vida dentro y alrededor de nosotros.

Por más que nos acerquemos a la vida, la única manera de entrar en lo sagrado, lo impersonal, lo universal, es sumergirnos profundamente, para renunciar a todas las nociones de mí, mio, apego, deseo y así sucesivamente. En cien, mil, un millón años ¿qué importancia tendrán todos los pensamientos, emociones y luchas que haya tenido esta efímera entidad? ¡Se trata de ti y de mí ― pasando pequeños poemas en la antología de la vida!

La historia de la vida, de la humanidad, del universo, es enorme en términos de lo que sabemos, de lo que podemos llegar a entender. La muerte llega, como el nacimiento, y no hay nada que podamos hacer al respecto. Pavonearse e inquietarse en nuestra breve hora sobre el escenario de la vida no tiene realmente mucho sentido. Dando un paso atrás y ver la obra desde la perspectiva de nuestra verdadera naturaleza, surge la compasión por todo. La humildad se convierte en nuestro ropaje natural. No hay nadie, ni persona, ni hacedor, ni buceador, sin embargo todo es dicha cuando la mente con todo su conocimiento, memoria y residuos emocionales retrocede y abandona su influencia sobre la vida.

Del capítulo 3 y 4 de The Texture of Being
http://www.advaitainfo.com/textos/mas-alla-del-hacedor.html

El espectro de la conciencia: Entrevista a Ken Wilber

Esta relfexión es de Ken Wilber[i], un filósofo estadounidense que ha integrado y materializado en su pensamiento una interesante unión entre psicología, religiones comparadas, historia, ecología, misticismo y ciencia, como en algún momento lo haría Carl Gustav Jung a principios del siglo XX. En esta entrevista podemos llegar a percibir la noción de simbiosis y emergencia que se desprende de todas las cosas en el universo y que muestran la constante de cambios en las cosas y su unión e integración.

BREVE HISTORIA DE TODAS LAS COSAS – KEN WILBER – (PAG 67)

El espectro de la conciencia
P: (..) sigamos hablando de la dirección de la evolución, del telos del Cosmos, que no es el azar sino la direccionalidad.

KW: Así es, la evolución tiene una dirección, un principio que, como suele decirse, pone orden en el caos y supone, dicho de otro modo, un impulso hacia el logro de una mayor profundidad. En este sentido, cada nuevo desarrollo supone una victoria sobre el caos que implica la aparición de un sentido y aumenta el valor intrínseco del Cosmos.

P: Eso es precisamente lo que afirma el principio número 12, el último que quisiera discutir. Usted señala que, según este principio, la evolución tiende, de manera general, a moverse en la dirección de una complejidad creciente, de una diferenciación/integración creciente, de una organización/estructuración creciente, de una autonomía relativa creciente, de un telos creciente.

KW: Sí. Esos son algunos de los indicadores típicamente aceptados -quiero decir, científicamente aceptados – de la evolución. Esto no significa la inexistencia de la regresión y de la disolución (porque, de hecho, la disolución es una de las cuatro capacidades de todo Holón[ii] y tampoco supone que cualquier desarrollo a corto plazo deba seguir esas direcciones. Como dice Michael Murphy, la evolución discurre a través de una línea que se asemeja más a los meandros de un río que a una línea de progreso ininterrumpido en una sola dirección. Pero, considerada a largo plazo, la evolución sigue un telos, una dirección, que resulta particularmente evidente con la diferenciación creciente que conduce desde un átomo hasta una ameba y un simio.

Todas esas descripciones científicas podrían resumirse diciendo que el impulso básico de la evolución es la profundidad creciente. Este es el impulso autotrascendente del Kosmos, ir más allá de donde estaba anteriormente y, de ese modo, subsumir lo que era anteriormente y aumentar su grado de profundidad.

P: Pero usted también parece relacionar todo esto con la conciencia al afirmar que «cuanto mayor es la profundidad de un Holón mayor es también su grado de conciencia».

KW: Así es. Conciencia y profundidad son sinónimos. Cada holón tienen un determinado grado de profundidad que va aumentando, al igual que lo hace la conciencia, a lo largo del proceso evolutivo. Sea cual fuere la profundidad que tengan los átomos, las moléculas son todavía más profundas. Y, en este mismo sentido, las células son más profundas que las moléculas, las plantas más que las células y los primates más que las plantas.

Existe un espectro de profundidades, un espectro de conciencia. Y el proceso evolutivo consiste en el desarrollo de ese espectro, un proceso en el que la conciencia se despliega cada vez más, se actualiza cada vez más y se manifiesta cada vez más. Espíritu, conciencia y profundidad no son más que nombres diferentes para la misma cosa.

P: Y, dado que la profundidad está en todas partes, la conciencia también está en todas partes.

KW: La conciencia es simplemente la apariencia de la profundidad vista desde el interior, desde dentro. Ciertamente, la profundidad está en todas partes, la conciencia está en todas partes y el Espíritu está en todas partes. Y, en la medida en que la profundidad aumenta, la conciencia también despierta y el Espíritu se desarrolla cada vez más. Así pues, decir que la evolución produce una mayor profundidad es otra forma de decir que despliega una mayor conciencia.

P: Usted utiliza los términos «desplegar» [unfolds] y «englobar » [enfolds].

KW: En cada nueva trascendencia, el Espíritu está desplegándose a sí mismo, con lo cual también engloba a su propio ser en cada nuevo estadio. Trascender e incluir, producir y contener, crear y amar, Eros y Agape, desplegar y englobar son formas diferentes de decir lo mismo. Podríamos resumir esto de modo muy sencillo diciendo que, dado que la evolución va más allá de donde se encontraba anteriormente, también debe englobar lo que era anteriormente y que su misma naturaleza es la de trascender e incluir, una direccionalidad inherente, un impulso secreto, hacia la profundización creciente, hacia el valor intrínseco creciente, hacia la conciencia creciente. Para que la evolución tenga lugar debe moverse en esa dirección. ¡No hay otra dirección posible!

P: ¿Cuál es el punto fundamental?

KW: Son varios. Por una parte, el universo tiene una dirección y nosotros también tenemos una dirección. El movimiento tiene un sentido y el proceso de inclusión tiene un valor intrínseco. Como dijo Emerson, nosotros yacemos en el regazo de una inteligencia inmensa, que es uno de los nombres del Espíritu. Existe un tema inscrito en el rostro original del Kosmos, una pauta grabada en el muro de la Nada, un sentido en cada uno de sus gestos y una bendición en cada una de sus miradas.

Nosotros -y con nosotros todos los seres- estamos inmersos en ese significado, flotando en una corriente de respeto y de valor profundo, de significado último, de conciencia intrínseca. Nosotros somos parte y parcela de esta inmensa inteligencia, de este Espiritu-en-acción, de este Dios-en-la-creación. No tenemos que pensar en dios como una figura mítica ajena a toda esta representación, a todo ese espectáculo, ni tampoco debemos considerarlo como una diosa inmanente perdida entre sus creaciones.

La evolución es simultáneamente dios y diosa, trascendencia e inmanencia al mismo tiempo. Es inmanente al mismo proceso, está entrelazado en la misma urdimbre del Kosmos pero trasciende por doquier sus propias producciones y se renueva de continuo instante tras instante.

P: Trasciende e incluye.

KW: Exactamente. Y, en mi opinión, nosotros estamos llamados a despertar a este proceso, el Espíritu en nosotros está llamado a devenir consciente o, como algunos dirían, superconsciente de sí mismo. En los pasos que conducen de la subconsciencia a la conciencia y, desde ésta, a la supraconciencia, la profundidad aumenta en la dirección de su propio reconocimiento hasta que finalmente terminamos despertando completamente fundidos con esa Totalidad radiante.

¿Qué piensa usted a este respecto? ¿Le parece una locura? ¿Considera que los sabios y los místicos están locos? ¿Por qué todos ellos nos ofrecen versiones diferentes de la misma historia? La historia de despertar un buen día y descubrir que es uno con el Todo de un modo atemporal, eterno e infinito. Sí, tal vez todos ellos estén locos, tal vez sean meros idiotas ante el rostro del Abismo, tal vez necesiten de un terapeuta que les comprenda, tal vez eso podría ayudarles.

Pero entonces me pregunto si la secuencia evolutiva realmente va desde la materia hasta el cuerpo y, desde ésta, hasta la mente, el alma y el Espíritu, trascendiendo e incluyendo cada vez con mayor profundidad, mayor conciencia y mayor globalidad. Y, tal vez, en los dominios superiores de la evolución, tal vez, sólo tal vez, la conciencia del individuo llegue a rozar el infinito en un abrazo total que englobe a la totalidad del Kosmos, en una conciencia Kósmica en la que el Espíritu despierte a su auténtica naturaleza.

Esto, al menos, es plausible. Dígame: ¿le parece, acaso, esta historia, una historia glosada por todos los místicos y sabios del mundo, más absurda que la que nos ofrece el materialismo científico de que todo esto no es más que un cuento contado por un idiota, henchido de rabia y de furia que no significa absolutamente nada? Preste mucha atención y responda. ¿Cuál de estas dos historias le parece realmente más absurda? Le diré lo que pienso al respecto.

Yo creo que los sabios constituyen la avanzadilla del impulso secreto de la evolución; pienso que ellos son la vanguardia del impulso autotrascendente que siempre va más allá de donde se encontraba anteriormente; considero que ellos encarnan el impulso esencial del Kosmos hacia una mayor profundidad y expansión de la conciencia; creo, en fin, que ellos cabalgan a lomos de un rayo de luz dirigiéndose hacia una cita con Dios. Y también creo que ellos apuntan a la misma profundidad en usted, en mí y en todos nosotros. Creo que ellos están conectados a la Totalidad, que el Kosmos canta con su voz y que el Espíritu resplandece en sus ojos.

Y también creo que ellos pregonan el rostro del mañana, un rostro que nos abre al corazón de nuestro propio destino, un destino que está también presente ahora mismo en la atemporalidad de este instante y que, en ese asombroso reconocimiento, la voz del sabio se convierte en su propia voz, los ojos del sabio se convierten en sus propios ojos, usted habla con la lengua de los ángeles y se ilumina con el fuego de una comprensión que nunca ha nacido y que nunca morirá, reconociendo su auténtico Rostro en el espejo del Kosmos, descubriendo que su identidad es, en realidad, el Todo y que usted ya no es una meraparte de esa corriente, sino que es la totalidad de la corriente, la Totalidad que no se despliega en torno a usted sino en su mismo interior. Las estrellas ya no brillan ahí sino aquí, las supernovas se originan en su corazón y el sol brilla en el interior de su conciencia. Al trascenderlo todo usted también lo abraza todo. Y no se trata de una Totalidad final sino tan sólo de un proceso interminable en el que usted es la apertura, la claridad o la Vacuidad pura en la que se despliega, incesante, milagrosa, eterna y luminosamente, la totalidad del proceso.

El juego ha terminado, la pesadilla de la evolución ha concluido y usted se halla exactamente en el mismo punto en el que estaba antes de comenzar la representación. Con la súbita conmoción de lo absolutamente evidente, usted reconoce su propio Rostro Original, el rostro que tenía antes del Big Bang, el rostro de la completa Vacuidad que sonríe en toda criatura y que resplandece como la totalidad del Kosmos y todo se desvanece en esa mirada primordial en la que lo único que perdura es la sonrisa y el reflejo de la luna en un estanque tranquilo, en medio de una noche transparente como el cristal.

[i] Mas Data sobre Ken (me parece bastante limitada! Lo mejor para conocerlo es leerlo!!!!):

http://es.wikipedia.org/wiki/Ken_Wilber

[ii] “Un Holón es algo que es a la vez un todo y una parte” El autor lo define bien al comienzo del libro pero si quieren entenderlo lean: http://es.wikipedia.org/wiki/Hol%C3%B3n.

Reseña realizada por Zeitgeist Argentina

http://elespiritudeltiempo.org/blog/el-espectro-de-la-conciencia-por-ken-wilber/

Cómo ser más intuitiv@

«Analizar las cosas sólo desde el prisma racional puede sumirnos en un laberinto de senderos infinitos. La intuición, por el contrario, permite hallar la vía más directa hacia lo esencial.»

Si se pregunta cuáles son las virtudes que ayudan a vivir con plenitud, la mayoría de las personas responderán, por ejemplo, que el optimismo, el amor y la amistad, la inteligencia y la capacidad para reflexionar, el sentido del humor… Pocas se acordarán de la intuición, y sin embargo es la cualidad fundamental que seguramente está detrás de todas las demás, pues es la que sirve para integrar eficazmente, lo que sucede tanto en el entorno físico como en los estratos más profundos y desconocidos de la mente. Por eso se la considera una eficaz consejera interior, que aclara las dudas en momentos delicados y ayuda a tomar decisiones correctas para alcanzar los objetivos vitales más importantes.
De alguna manera las personas intuitivas tienen una capacidad especial para percibir los mensajes más sutiles procedentes del exterior, almacenarlos en el inconsciente y tenerlos en cuenta en el momento oportuno. Es decir, se dan cuenta sin esfuerzo del significado de los pequeños gestos, los matices de la voz, las miradas o las actitudes de las personas con quienes se relacionan. Eso les permite, por ejemplo, descubrir los intentos de engaño o hacer una propuesta en el momento más adecuado.

El don de aprender sin darse cuenta

La psicóloga alemana Angelika Faas, que estudia desde hace más de 20 años este «don especial», lo define como «principio de aprendizaje implícito», pues las personas intuitivas mantienen a lo largo de su vida una actitud mental abierta que les permite acumular informaciones que siempre acaban insultándoles útiles. La peculiaridad de éstas personas es que además tienen la capacidad para distinguir la información que es importante de la que no. Así, un campeón de ajedrez no puede competir cuantitativamente con un ordenador a la hora de evaluar jugadas, pero su intuición le ayuda a preseleccionar velozmente los caminos más eficaces.
Según Faas, esta cualidad se convierte en fundamental en los tiempos actuales, en que los datos al alcance de una persona se duplican en pocos años debido a la creciente presencia en la vida cotidiana de los medios de comunicación, la informática o la formación continuada. Por esa razón aumenta el interés por la intuición, que se ha puesto de moda entre los ejecutivos de grandes empresas y las estrellas del cine -Demi Moore, por ejemplo, ha prologado el libro La intuición eficaz, de Laura Day, y Sharon Stone tiene un asesor para mejorarla-. En Estados Unidos incluso existen programas de televisión y páginas web que explican las ventajas de la intuición y cómo desarrollarla.

Una cualidad de la mente profunda

Pero la intuición no es un descubrímiento moderno ni una moda superficial. Se puede entender como algo que va mucho más allá de la eficacia en el manejo de la información por parte de una inteligencia privilegiada. Todo indica que tiene su fundamento en las capas más profundas y desconocidas de la mente. Cari Gustav Jung decía que la intuición es una de las cuatro funciones de la psique. La primera función es la percepción, la segunda el pensamiento y la tercera el sentimiento. La cuarta, la intuición, recuerda al individuo de dónde viene -las experiencias vividas, los fundamentos de la propia personalidad…- y le sugiere a dónde debe ir para cumplir su misión vital y realizarse plenamente. Por tanto es el instrumento más importante para orientarnos en la vida.
Pero, ¿de dónde procede la sabiduría de la intuición? ¿Por qué merece confianza? El inconsciente es la fuente de donde bebe la intuición. Está formado por todo lo que se sabe pero de lo que no se es consciente -lo que se ha olvidado, reprimido o sencillamente no se tiene presente-; todo lo que se siente, se piensa, se recuerda o se desea pero sin intención ni atención; junto a los instintos que gobiernan las necesidades, así como los arquetipos, es decir, las pulsiones dinámicas del alma que aparecen bajo distintas formas en los personajes mitológicos, las fantasías, los sueños y los mitos colectivos.

Imaginación en lugar de racionalidad

La intuición, entre todo este material, debe progresar en el conocimiento de las motivaciones más profundas, lo que se traducirá en un aumento de la seguridad en uno mismo y una facilidad para tomar decisiones acertadas.
Para acceder al caudal de conocimientos inconscientes la mente puede extraviarse si usa el camino de la racionalidad. Ésta sirve para resolver cuestiones prácticas, se limita a manejar datos bien conocidos y elabora un tipo de conocimiento que puede ser compartido por todo el mundo. En cambio, la imaginación sí es una herramienta adecuada para la intuición, pues genera una sabiduría basada en las experiencias personales. Sólo ella permite integrar armónicamente las informaciones con los deseos y los sentimientos. La mayor eficacia intuitiva se consigue liberando la mente del corsé de la razón y las normas, abriéndola a las percepciones sutiles, las especulaciones, los presentimientos y las ideas que fluyen espontáneamente.
Un medio útil para que broten las intuiciones es realizar interpretaciones. En ese sentido, investigar el significado de los sueños suele proporcionar pistas sobre las propias motivaciones y actitudes en un momento determinado. Los sueños, que pueden revelar la importancia de datos que habían pasado desapercibidos, han de interpretarse en clave personal, sin abusar de las explicaciones, a menudo tópicas, que ofrecen libros y programas de ordenador.
Aunque pueda parecer sorprendente, los acontecimientos que ocurren en el exterior también son interpretables desde un punto de vista personal. La intuición sería la herramienta capaz de descubrir la conexión profunda que existe entre el mundo físico, aparentemente alejado de nosotros, y nuestra mente o vida individual.
Jung recordaba que si reducimos nuestro cuerpo físico a sus elementos químicos constituyentes -carbono, oxígeno, silicio, calcio…-lo podemos ver asimilado completamente con el entorno material. De manera paralela, las estructuras más profundas de la mente están en continuidad con una realidad psíquica que sería la esencia última de todo lo existente. Por eso, si fuera posible conocer de manera clara los contenidos más profundos del inconsciente se poseería una sabiduría completa, no sólo de tipo filosófico o intelectual, sino práctica e inmediata: sabríamos dónde está un objeto con sólo pensar en él y conoceríamos el pasado y el futuro.

El fenómeno de las coincidencias

Tal sabiduría parece inalcanzable, pero la intuición puede percibir algo del juego entre la realidad exterior y nuestra mente profunda. Esto se demuestra por el fenómeno de la sincronicidad. Se llama así a la experiencia frecuente de reconocer coincidencias entre cosas que ocurren en el mundo exterior y los pensamientos más íntimos. Por ejemplo, un hombre se está enamorando de una mujer con un nombre poco común, Elisenda, y en el plazo de pocos días le ocurren una serie de casualidades: la bella protagonista de una película se llama así, en una revista encuentra un poema visual donde se repite el nombre varias veces y una mañana al afeitarse descubre en el espejo que tiene el nombre bordado en el pecho del pijama que le acaban de regalar (camuflado en «Club de Polo Elisenda»).
Ante una situación así, una intuición liberada de la incredulidad reconoce e interpreta esas coincidencias y puede descubrir su mensaje: será positivo si están relacionadas con sentimientos agradables y se armonizan con las creencias y motivaciones profundas, será negativo si suscitan malestar y contradicciones interiores. Los fenómenos de sincronicidad pueden inducir a pensar que todo está escrito, que el destino se nos impone, pero lo cierto es que cada uno puede construir su destino si se acepta la existencia de una intuición orientadora.

La llave que abre muchas puertas

La posibilidad de interpretar lo que ocurre a nuestro alrededor es el fundamento de las artes adivinatorias y de muchas creencias populares. Así, la intuición encuentra terreno abonado en las sugerencias de una carta astral o en la palma de la mano, e igualmente está dispuesta a considerar las señales que encuentre en su camino: la forma de una nube que pasa o la mascota que siente molestias y advierte así a su amo de que está a punto de caer enfermo… Otro ámbito donde la intuición puede hallar significados es la enfermedad.
No sólo se trata de investigar el origen psicológico de un trastorno de salud -una preocupación constante favorece alteraciones en la piel, por ejemplo-sino de encontrar un sentido a problemas cuyo origen psicológico no es fácil de ver. Alguien que se ve forzado a permanecer en un hospital 20 días por una complicación renal puede intuir que necesitaba hacer una pausa y reflexionar sobre su actitud estresante en el trabajo, su ritmo de vida y sus relaciones.
Cultivar una actitud de alerta serena, casi contemplativa, ante las percepciones interiores y exteriores permite obtener conclusiones útiles y satisfactorias. Ante una duda podemos preguntarnos: ¿cómo lo ve mi intuición? Si se confía en el propio poder intuitivo, sus conclusiones se imponen por sí mismas. La mejor forma de conseguir confianza en la intuición es practicar y experimentar hasta que los éxitos nos convenzan.

Por qué las mujeres son más intuitivas

El tópico dice que las mujeres tienen más intuición… y la intuición que debe ser cierto. Éstas serían algunas razones:
■ Las mujeres han sido especialmente responsables de la estabilidad emocional de la familia: cuidar a los hijos las ha convertido en expertas en intuir sus necesidades, incluso antes de que sepan hablar.
■ El cuerpo calloso -la parte del cerebro que une los hemisferios-, más grueso en las mujeres, les permite conjugar mejor el pensamiento lógico del hemisferio izquierdo con la visión de conjunto del derecho.
■ Durante siglos la mujer no se ha visto forzada a limitar sus capacidades intuitivas innatas tanto como los hombres, sometidos a las rigideces del mundo laboral.
■ Un gen que podría estar relacionado con la capacidad intuitiva sólo es heredado por las hijas. Según David Skuse, la mujer tiene una capacidad innata, mientras que el hombre debe mejorarla.

 

Ejercicios para entrenar la intuición

Nacemos con un nivel de intuición que puede crecer o disminuir en función del uso que hagamos de ella. Estos ejercicios contribuyen a aumentarlo:
1 – CALMAR LAS EMOCIONES
Es necesario para reconocer la voz de la intuición. Existe un ejercicio de visualización que puede resultar de ayuda: imaginemos que un enorme lago representa el estado emocional e intentamos que las aguas se serenen siempre que nos sintamos alterados.
2 – TOMAR CONCIENCIA DE UNO MISMO
Para liberar la imaginación intuitiva de la censura de la conciencia, que impone opiniones y prejuicios, es útil explicar ante una grabadora lo que se siente y se piensa, dejando fluir las palabras y expresando la mayor cantidad de ideas y ocurrencias -las cosas que parecen triviales con frecuencia vienen de alguna parte y por alguna razón-. Luego se escucha la grabación para conocer mejor los propios procesos mentales y emocionales.
3 – CONSULTAR EL I CHING
Esta obra milenaria de la cultura china ayuda a resolver dudas. Para consultarla se tiran seis veces tres monedas a fin de obtener una de las 64 figuras posibles. Cada una describe una situación y da consejos que deben ser analizados en busca de una correspondencia con la pregunta formulada. La tirada de las monedas suele reflejar la cualidad esencial del momento que se está viviendo.
4 – AVENTURAR UNA RESPUESTA
Pedimos a una persona amiga que escriba una pregunta y sin leerla decimos cuanto se nos ocurra. Así entrenamos la capacidad para intuir a partir de los gestos y la actitud de los otros.
5 – ACOSTARSE CON UNA PREGUNTA
Se realiza la pregunta antes de acostarse, sin buscar una respuesta de forma consciente.Tal vez por la mañana tengamos la solución, pues el cerebro reorganiza las ideas durante el sueño.
6 – TOMAR UNA DECISIÓN
Se reflexiona durante unos minutos sobre el dilema. Luego se deja que fluya el pensamiento durante 24 horas sin exigirse respuestas. Cumplido el plazo, se toma la decisión con convicción y sin pensarlo más. Este ejercicio se aplica a asuntos de poca trascendencia, hasta convencerse de que la intuición funciona.
7 – RESPUESTAS EN CLAVE
La intuición no llega siempre con palabras: las imágenes y los símbolos son su lenguaje más común. Para comprenderlos se analizan los posibles significados en relación con los temas que nos preocupan, intentando sentir el más real para uno mismo.
8 – PEQUEÑOS EJERCICIOS COTIDIANOS
Se trata, por ejemplo, de intentar adivinar quién está llamando por teléfono o a la puerta de casa. A lo largo del día se pueden plantear muchas preguntas e intentos de adivinación que entrenan la intuición.

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6 ilusiones que gobiernan el mundo (y tu vida, si lo permites)

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Parecería una obviedad afirmar que el mundo no siempre ha sido lo que es hoy. Las sociedades del pasado se han transformado, para bien y para mal, en muchos aspectos, y la creación colectiva de una sociedad global no es la excepción: aunque el mundo de nuestros días sea inspirador y aterrador, el flujo de información y el intercambio de esta a velocidades antes inimaginables puede darnos la sensación de que hemos llegado a un punto de “estasis”, o de balance, donde pocas cosas de nuestro entorno pueden cambiar. En suma, somos el resultado de un bombardeo constante de medios publicitarios que nos dicen qué desear y cómo obtenerlo, porque hay poderosos intereses económicos en que las cosas sean tal cual son.

El problema es que vivimos en un mundo conformista si permitimos que un puñado de marcas dirija el curso de nuestras vidas a través de la disposición del ingreso; si permitimos que el gobierno utilice el terror para afianzar su autoridad; si permitimos que la alteridad se diluya en favor de una aséptica homologación de todas las formas de vida a través de la corrección política del discurso.

En suma, todos perdemos si aceptamos como una segunda naturaleza las ilusiones corporativas del mundo actual.

A menudo pensamos que las ilusiones son cosas que no existen o que no pueden existir, pero en este caso se trata de esos “crímenes perfectos” que Jean Baudrillard nos enseñó a identificar: ficciones operativas que rigen el mundo y los destinos políticos a través de la propagación estratégica de mentiras y verdades veladas. La especulación bursátil utiliza modelos matemáticos que en realidad no están respaldados físicamente (p. ej. Carlos Slim y los 10 peces gordos más gordos del mundo no podrían retirar en efectivo sus fortunas de los bancos simplemente porque no existe tanto dinero impreso); los gobiernos presumen un arsenal militar cientos de veces mayor al necesario para barrer con toda la población del mundo, mientras la industria del entretenimiento toma la forma de un norte moral para la juventud.

Conformismo del mundo comercial: compra y sé parte.

Las ilusiones son aspectos de la realidad que parecen fijados para siempre y como tallados en piedra; su gran triunfo sobre la mente es dar la sensación de que son “naturales” (como el matrimonio por conveniencia entre democracia y capitalismo), de manera que cuestionarlos es difícil. Pero no imposible.

A continuación free-jazzeamos sobre algunas ilusiones puestas sobre la mesa por el buenSigmund Fraud de Waking Times, para ponerlas a prueba:

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1. La ilusión de la ley

Seguir la ley se considera una obligación moral, a pesar de que los gobernantes a menudo den muestras de ser los mayores corruptores de las leyes que juran defender. Las balanzas de la justicia se inclinan siempre en favor de quienes tienen suficiente dinero para quitarle el velo de los ojos a la justicia.

Los niños necesitan leyes y límites para aprender hasta dónde pueden exponer su deseo, de manera que aprendan a convivir y crear consenso con los demás para realizarlo. Pero son pocos los países, si acaso existe alguno, donde la gente puede decir que la ley representa efectivamente su voluntad, y donde dicha ley se sigue al pie de la letra. Los gobernantes de la Antigüedad crearon sistemas de gobierno basados en la ejemplaridad de la conducta individual; la excelencia divina era un modelo a seguir para los gobernados. Los gobernantes de hoy requieren hacer uso de la fuerza bruta para hacer valer una autoridad que sus acciones no respaldan.

2. La ilusión de felicidad y prosperidad

La cosmética solía ser el arte iniciático de representar en el cuerpo los atributos divinos, a través de una búsqueda espiritual. La cosmética, hoy en día, puede resumirse en la acumulación imparable de objetos accesorios; los centros comerciales son catedrales donde los fetiches sagrados son venerados y codiciados y el sistema se nutre de esta hambre de novedad, sin la cual sería imposible mantener funcionando el sistema de créditos.

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El sistema financiero está construido de manera que la infinita riqueza de algunos se mantenga a través del endeudamiento de la mayoría: mientras tengamos cosas nuevas y brillantes seguiremos creyendo en nuestra propia prosperidad. Una dimensión donde la abundancia real de salud, equidad y relaciones sanas entre las personas sea la regla nos parece utópica, y en cambio nos parece “natural” que poblaciones enteras del globo (maquilas en Ciudad Juárez,sweatshops en Bangkok) queden estancadas en el subdesarrollo para financiar nuestraprosperidad.

3. La ilusión de libre elección y libertad

La libertad de nuestros días está dividida en opciones de consumo: eres “libre” de elegir tu compañía celular, el restaurante de comida rápida donde comes, el plazo de algunos créditos, tu destino de vacaciones. Sin embargo, sigues siendo esclavo del sistema en la medida en quedebes seguir pagando un celular, comida rápida, créditos y diversiones procesadas y empacadas previamente.

En política sucede lo mismo: la democracia partidista, secuestrada por intereses económicos, se divide artificialmente en facciones que en apariencia se oponen, pero que en la práctica protegen sus privilegios mutuamente. Cada partido, sin importar su color, representa un pensamiento político arcaico, corrupto en tanto ha conseguido permanecer en el poder, y cínico, pues es incapaz de establecer autocrítica respecto al podrido sistema que representa.

4. La ilusión de la verdad

Los medios de comunicación nos han acostumbrado a una búsqueda impura de la “verdad”, presentando opiniones de expertos (nuevos gurús) en toda clase de tópicos. El trasfondo es que si la TV declara que algo es verdad, entonces la opinión contraria es disidencia. Otra mentira del sistema: la superabundancia de certezas, cifras, análisis y presupuestos que nos hacen sentir que comprendemos, pero que evitan que nos involucremos.

La verdad, o su búsqueda honesta, debe plantearse correctamente las preguntas antes que ofrecer respuestas apresuradas y al por mayor.

El orden social depende de un consenso, no importa que tan artificial sea este. Mantenernos informados sobre las vidas de celebridades es la manera que encuentra el sistema para que no prestemos atención a los verdaderos problemas, ni nos involucremos en soluciones.

5. La ilusión del tiempo

“El tiempo es dinero”, ¿cierto? Falso: el tiempo es la experiencia de tu vida, definida por Fraud como “una manifestación siempre evolucionante del ahora”. Confundimos horarios con el tiempo, y confundimos nuestra vida con los horarios. Hemos sido entrenados desde pequeños para basar nuestra experiencia subjetiva del mundo en calendarios y relojes, siempre pensando en lo que no hicimos en el pasado y lo que todavía no hacemos en el futuro. No existe una verdadera educación sobre qué hacer con el momento presente.

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El sistema se beneficia de esa indeterminación, pintándonos panoramas hermosos o terribles del futuro, para mantenernos perpetuamente desfasados con respecto al devenir: les interesa que seamos máquinas productivas y bien aceitadas, que produzcan sin cuestionar, y está dispuesto a darnos algunos pequeños privilegios para compensar el tiempo que perdemos trabajando. No pueden vendernos lo que no queremos comprar.

José Mujica, expresidente de Uruguay, suele decir que no compramos las cosas que necesitamos (y las que no necesitamos) con dinero, sino con el tiempo de nuestras vidas que pasamos ganando ese dinero. Ese tiempo es vida y, por lo tanto, es invaluable.

6. El apartheid social

El término separateness en inglés no arroja buenos equivalentes en español; la palabra Afrikaanspara separateness, sin embargo, es apartheid, y su significado es ominosamente universal.

Se trata de la estrategia militar por excelencia: “divide y vencerás”, pero en un nivel social. La ilusión del apartheid social es uno de los triunfos más sofisticados del sistema, pues nos ha hecho creer que estamos en competencia con nuestros semejantes, e incluso contra la naturaleza, transformando la vida en una continua batalla.

Piensa por un momento en tu peor enemigo, en tu competidor acérrimo, en la gente que más detestas: lamento que tengas que enterarte de esto en una página web, pero necesitas a esa persona no sólo para conocer tu propia medida como ser humano (la ilusión de apartheid es, sobre todo, una mentira del ego para inflarse a sí mismo) sino también para crear una comunidad global donde la alteridad radical no sea una utopía: un pensamiento donde quepan todos nos permitirá imaginar un planeta donde la vida humana no esté en pugna consigo misma ni con la naturaleza. Afrontar ese reto (básicamente, asegurar las condiciones de sobrevivencia humana) es tarea de todos, y no va a resolverse por sí misma.

http://pijamasurf.com/2015/02/6-ilusiones-que-gobiernan-el-mundo-y-tu-vida-si-lo-permites/

6 Avanzados Antiguos Inventos allá de la comprensión moderna

6 Avanzada Ancient Invenciones

Por Tara MacIsaac , Gran Época

Hemos perdido el secreto para hacer algunos de los inventos más útiles de la historia, y para todo nuestro ingenio y descubrimientos, nuestros antepasados ​​de hace miles de años todavía somos capaces de desconcertar con  su  ingenio y descubrimientos. Hemos desarrollado el equivalente moderno de algunas de estas invenciones, pero sólo muy recientemente.

1. El fuego griego: Mysterious del arma química

Imagen de un manuscrito iluminado, los Skylitzes Madrid, mostrando fuego griego en uso contra la flota del rebelde Thomas el eslavo.

Imagen de un manuscrito iluminado, los Skylitzes Madrid, mostrando fuego griego en uso contra la flota del rebelde Thomas el eslavo. El subtítulo sobre la nave izquierda lee, «la flota de los romanos incendiando la flota de los enemigos.» ( Wikimedia Commons )

Los bizantinos del 7 al 12 siglos arrojó una sustancia misteriosa en sus enemigos en la batalla naval. Este líquido, disparó a través de tubos o sifones, quemada en agua y sólo pudo ser extinguido con el vinagre, la arena, y la orina. Todavía no sabemos qué esta arma química, conocida como fuego griego, estaba hecho. Los bizantinos custodiado celosamente el secreto, asegurando que sólo unos pocos sabían el secreto, y el conocimiento fue finalmente perdieron por completo.

MÁS: 

2. Flexible Glass: una sustancia demasiado precioso

Tres relatos antiguos de una sustancia conocida como  vitrum flexile , vidrio flexibles, no son lo suficientemente claros para determinar que esta sustancia realmente existió. La historia de su invención se le dijo por primera vez por Petronio (m. 63 dC).

Él escribió acerca de un vidriero que presentó el emperador Tiberio (que reinó 14-37 dC) con un recipiente de vidrio. Le pidió al emperador que darlo de nuevo a él, y en ese momento, el vidriero lo tiró al suelo. No se rompió; sólo abollada, y el fabricante de vidrio martillado rápidamente de nuevo en forma. Ante el temor de la devaluación de los metales preciosos, Tiberio ordenó el inventor decapitado por lo que el secreto de flexile vitrum moriría con él.

Plinio el Viejo (m. 79 dC) contó esta historia también. Dijo que, aunque la historia se contó con frecuencia, puede que no sea del todo cierto.

La versión dijo a un par de cientos de años más tarde por Dión Casio transformado el vidriero en una especie de mago. Cuando el barco fue arrojado al suelo, se rompió y el vidriero arregló con sus propias manos.

En 2012, la empresa de vidrio Corning presentó su fabricación flexible «Willow Glass.» Resistente al calor y lo suficientemente flexible como para ser enrollado, que ha demostrado ser especialmente útil en la fabricación de paneles solares.

Si el fabricante de vidrio romano desafortunado inventó hecho vitrum flexile, parece que estaba a miles de años por delante de su tiempo.

3. Un antídoto para todos los venenos

Un denominado «antídoto universal» contra todos los venenos se dice que ha sido desarrollado por el rey Mitrídates VI (que reinó 120-63 aC) y perfeccionada por el médico personal del emperador Nerón. La fórmula original se perdió, explicó Adrienne Mayor, folclorista e historiador de la ciencia en la Universidad de Stanford, en un artículo de 2008, titulado  «Fuego griego, flechas y Scorpion Poison Bombas:. la guerra biológica y química en el mundo antiguo» pero los historiadores antiguos dije nosotros que entre sus ingredientes eran el opio, víboras picadas, y una combinación de pequeñas dosis de venenos y sus antídotos.

Una representación del rey Mitrídates VI

Una representación del rey Mitrídates VI. ( Wikimedia Commons )

La sustancia valiosa era conocido como Mithridatium, llamado así por el rey Mitrídates VI.

El alcalde señaló que Serguei Popov, un ex alto investigador de armas biológicas en el programa Biopreparat masiva de la Unión Soviética, que desertó a los Estados Unidos en 1992, estaba tratando de hacer una versión moderna de Mithridatium.

4. Caliente-Ray Arma

Una representación de cómo Arquímedes incendió los barcos romanos antes de Siracusa con la ayuda de espejos parabólicos.

Una representación de cómo Arquímedes incendió los barcos romanos antes de Siracusa con la ayuda de espejos parabólicos. ( Wikimedia Commons )

Matemático griego Arquímedes (m. 212 aC) desarrolló un arma de rayos de calor que desafiaba las habilidades de Discovery Channel «Mythbusters» para replicar en el año 2004. El alcalde describió el arma como «filas de escudos de bronce pulido que reflejan los rayos del sol a las naves enemigas.»

Aunque «Mythbusters» no reprodujo esta antigua arma y lo declaró un mito, los estudiantes del MIT lograron en 2005. Ellos queman un barco en el puerto de San Francisco con el 2200-años de edad, arma.

Un arma de rayos de calor dio a conocer en 2001 por la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa (DARPA) utiliza microondas para penetrar «la piel de una víctima, calentándolo a 130 grados Fahrenheit, creando la sensación de que uno está en llamas», explicó el alcalde.

5. hormigón romano

Hormigón romano se utilizó para construir el magnífico panteón, que ha perdurado durante dos milenios.

Hormigón romano se utilizó para construir el magnífico panteón, que ha perdurado durante dos milenios. Fuente: BigStockPhoto.

Las vastas estructuras romanas que han durado miles de años son testamentos a las ventajas hormigón romano tiene sobre el hormigón utilizado en la actualidad, que muestra signos de degradación después de 50 años.

Los investigadores han trabajado en los últimos años para descubrir el secreto de la longevidad de este antiguo hormigón. El ingrediente secreto es la ceniza volcánica.

Un artículo publicado en 2013 por la Universidad de California-Berkeley Centro de Noticias anunció que los investigadores universitarios describen por primera vez cómo el compuesto de calcio-aluminio-silicato hidrato extraordinariamente estable (CASH) se une el material. El proceso de hacer que crearía menores emisiones de dióxido de carbono que el proceso para la fabricación de hormigón moderno. Algunas desventajas de su uso son, sin embargo, que se tarda más en secarse, ya pesar de que dura más tiempo, es más débil que el hormigón moderno.

MÁS: 

6. acero de Damasco

Una espada hecha de acero de Damasco

Una espada hecha de acero de Damasco. ( NearEMPTiness / Wikimedia Commons )

En la época medieval, espadas hechas de una sustancia llamada acero de Damasco se estaban produciendo en el Oriente Medio de una materia prima, conocido como el acero Wootz, desde Asia. Fue perplejamente fuerte. No fue sino hasta la Revolución Industrial ese metal tan fuerte se forjó de nuevo.

El secreto de hacer acero de Damasco del Medio Oriente sólo ha resurgido bajo la inspección de los microscopios electrónicos de barrido en los laboratorios modernos. Fue utilizado por primera vez alrededor del año 300 aC y el conocimiento parece haber sido inexplicablemente perdido alrededor de la mitad del siglo 18.

La nanotecnología ha participado en la producción de acero de Damasco, en el sentido de que se añadieron los materiales durante la producción del acero para crear reacciones químicas a nivel cuántico, explica experto arqueología K. Kris Hirst en un artículo escrito para la educación. Era una especie de alquimia.

MÁS: 

Hirst citó un estudio dirigido por Peter Paufler en la Universidad de Dresde y publicado en la revista Nature en 2006. Paufler y su equipo de la hipótesis de que las propiedades naturales del material fuente de Asia (el acero Wootz), cuando se combina con materiales añadidos durante el proceso de producción en el Oriente Medio, provocó una reacción: «El metal ha desarrollado una microestructura llamado ‘nanotubos de carburo,« tubos extremadamente duros de carbono que se expresan en la superficie y crean la dureza de la hoja, «explicó Hirst.

Materiales adicionales durante la producción de acero de Damasco incluyen corteza de Cassia auriculata, algodoncillo, vanadio, cromo, manganeso, cobalto, níquel, y algunos elementos raros, rastros de lo que presumiblemente procedían de las minas de la India.

Hirst escribió: «Lo que ocurrió en la mitad del siglo 18 fue que la composición química de la materia prima cantidades minutos los alterada de uno o más de los minerales desaparecido, tal vez porque la veta particular, estaba agotado.»

El artículo ‘ 6 Avanzados Antiguos Inventos allá de la comprensión moderna ‘ fue publicado originalmente en The Time época y ha sido reeditado con el permiso.

– See more at: http://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-technology/6-advanced-ancient-inventions-beyond-modern-understanding-002652#sthash.qS0j9nfT.dpuf

¿Quién soy yo? – Ramana Maharshi

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Las Enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi

1. ¿Quién soy yo?

El cuerpo burdo, que se compone de los siete humores (dhatus), eso no soy; los cinco órganos sensoriales cognoscitivos, a saber, los sentidos del oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato, que aprehenden sus respectivos objetos, a saber, el sonido, la textura, el color, el sabor y el olor, eso no soy; los cinco órganos sensoriales conativos, a saber, los órganos del habla, de la locomoción, del asimiento, de la excreción y de la procreación, que tienen como sus funciones respectivas hablar, moverse, asir, excretar y disfrutar, eso no soy; los cinco aires vitales, el prana, etc., que desempeñan respectivamente las cinco funciones de la inhalación, etc., eso no soy; no soy siquiera la mente que piensa, y tampoco la nesciencia, que sólo está dotada con las impresiones residuales de los objetos, y en la cual no hay objetos ni funcionamientos.

2. Si no soy nada de eso, entonces ¿quién soy yo?

Tras haber negado todo lo arriba mencionado diciendo «eso no», «eso no», esa Conciencia que es lo único que permanece, eso soy.

3. ¿Cuál es la naturaleza de la Conciencia?

La naturaleza de la Conciencia es Sat-Chit-Ananda, existencia-conciencia-beatitud.

4. ¿Cuándo se obtendrá la realización del Ser?

Cuando el mundo, que es lo-que-se-ve, haya sido eliminado, habrá realización del Ser, que es el que ve.

5. ¿No habrá realización del Ser mientras el mundo esté ahí (y se lo tome como real)?

No la habrá.

Seguir leyendo ¿Quién soy yo? – Ramana Maharshi

10 principios esenciales del despertar por Jeff Foster.

1. NO HAY NINGÚN DESTINO, SÓLO EL MOMENTO PRESENTE

Sólo hay ESTO; la presente escena de la película de tu vida. Sal de la historia épica del tiempo y el espacio, del pasado y el futuro, de la culpa y la anticipación, y de la búsqueda de los diferentes estados y experiencias; relaja el foco habitual que has puesto en ‘lo que se ha ido’, ‘en lo que aún no llega’ – cosas que no puedes controlar desde donde estás. Sal de la historia de ‘Mi Vida’ y date la oportunidad de sentirte fascinado por lo que está vivo, aquí, en este momento. Siéntete curioso por esta emocionante danza de pensamientos, sensaciones, sentimientos e impulsos que están ocurriendo justo en donde estás. Recuerda, el Ahora es el único lugar desde donde las verdaderas respuestas pueden surgir. El momento presente es tu verdadero hogar, anterior al tiempo y al espacio.

1. EL PENSAR GENERA SUFRIMIENTO

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El dolor no es el problema, el problema es lo que pensamos acerca del dolor; nuestra resistencia a la incomodidad, nuestro intento de escapar. El verdadero problema empieza cuando comenzamos a rumiar nuestro dolor, nuestra tristeza, nuestros miedos, nuestra ira; cuando nos inquietamos con nuestras molestias, ¡retrasando y adelantando la película! Cuando le damos vueltas en la cabeza a las tristezas de ayer y mañana, en lugar de explorar y experimentar directamente los momentos difíciles de hoy conforme van apareciendo. Añadimos una capa innecesaria de pensamiento y resistencia a la vida, y esto genera sufrimiento. ¿La invitación? Sal del pasado y el futuro, de la búsqueda y la lucha, y reúnete con la vida en el crudo e inmediato ahora, sin juicios y sin esperar que la ‘paz’, la ‘relajación’, la ‘iluminación’ o cualquier tipo de cambio llegue. Únete al momento bajo sus propios términos; velo como un regalo. Déjate tocar por lo agradable y lo desagradable, por lo placentero y lo doloroso, sin una agenda.

3. NI LOS PENSAMIENTOS NI LAS SENSACIONES SON PERSONALES

Ve los pensamientos y sensaciones como eventos neutrales e impersonales que surgen en la consciencia. Al igual que los sonidos que escuchamos, los pensamientos y sensaciones físicas surgen y desaparecen en forma espontánea, como olas en el océano que Eres. De nada de eso te puedes escapar, tampoco puedes controlarlo o eliminarlo. Esa misma actitud amorosa que tienes para con los sonidos, cultívala para con los pensamientos y sensaciones. Recíbelos con la misma actitud de amabilidad y curiosidad. Velos como si fueran tus propios invitados a tu presencia.

4. TÚ ERES EL ESPACIO QUE ACOGE A LOS PENSAMIENTOS

Los pensamientos no son tú, y no son la realidad; son sólo sugerencias, posibilidades, rumores, propaganda, juicios, voces, imágenes, recuerdos o proyecciones futuras – nubes en el vasto cielo que Eres. No intentes aquietarlos, silenciarlos o detenerlos, no trates de deshacerte de ellos, ni eliminarlos o controlarlos. Sé el espacio para ellos, ¡incluso si están demasiado activos en este momento! Recuerda, si notas los pensamientos, si te haces plenamente consciente de su movimiento, no te verás atrapado en ellos. Ellos no te definen. Tú eres el imperturbable contenedor, no el contenido. Sé lo que eres – el inmutable abrazo para cada pensamiento.

5. RESPIRA EN EL MALESTAR Y EL DOLOR

Respira en el corazón de las sensaciones de malestar; dales dignidad. Hónralas, en lugar de cerrarte a ellas y matarlas de hambre y frío. En una inhalación imagina o siente tu aliento moviéndose a través de las partes involucradas e imbúyelas con vida y amor. Llena esa región que se siente incómoda en tu cuerpo con oxígeno, amor y dignidad. No trates de ‘curar’ las sensaciones. Ellas sólo quieren ser tomadas en cuenta, ser honradas, y ser incluidas en la presente escena. Asume que incluso el malestar contiene inteligencia; que no está en tu contra.

6. LA ACEPTACIÓN NO ES UN ‘HACER’, LA ACEPTACIÓN YA ES

La aceptación no significa que algo desagradable vaya a desaparecer. Eso podría quedarse un rato. No intentes aceptarlo (porque eso normalmente es resistencia disfrazada), más bien reconoce que eso YA ha sido aceptado, aquí. Trátalo como algo que tal vez estaría aquí por siempre. Eso elimina la presión del tiempo, (tratando de que se vaya, preguntándote por qué “sigue ahí”). Eso ESTÁ aquí, ahora. Haz una reverencia ante ESTA realidad. Sé curioso. Y permite que cualquier urgencia, cualquier sentimiento de frustración, aburrimiento, decepción e incluso desesperación aparezca y sea incluída. Todo ello es parte de la presente escena, no un obstáculo. ¡Incluso la sensación de que hay algún obstáculo es parte de la escena!

7. NO EXISTE EL ‘SIEMPRE’, NO EXISTE EL ‘NUNCA’

En realidad no existe el ‘siempre’ ni el ‘nunca’. Hazte plenamente consciente de esas palabras; son mentiras, y pueden crear un sentido de urgencia e impotencia; alimentan la historia de la búsqueda y la escasez. No hay un ‘resto de mi vida’, ningún ‘por años’, ningún ‘todo el día’. Sólo hay el Ahora, tu único lugar de poder. A veces incluso pensar acerca de mañana resulta demasiado. Sé aquí.

8. SÓLO PUEDES LLEGAR ‘ALLÁ’ A TRAVÉS DE SER ‘AQUÍ’

Muchas veces nos enfocamos tanto en la meta, en el destino, que olvidamos el viaje, nos desconectamos de cada precioso paso y generamos estrés. Confía en que el simple hecho de estar presente te llevará hacia donde tienes que estar. Retira tu atención de los 10,000 pasos que han de venir, de los 10,000 pasos que aún no das, y recuerda el paso de este momento, el antiguo y vivo suelo. A menudo no sabemos hacia dónde nos dirigimos, y eso está bien. Haz amistad con la incertidumbre, con la duda; aprende a amar este lugar sagrado sin respuestas. Está vivo y es creativo y está lleno de potencial.

9. ABRAZA TUS TROPIEZOS

Si te das cuenta que te has perdido en una historia, que te has desconectado, celébralo. Simplemente te has despertado de un sueño. Una gran inteligencia está viva en ti, un poder que te permite darte cuenta y conectarte. Has salido de millones de años de condicionamiento. No te castigues por haber olvidado, mejor celebra tu capacidad de recordar. ¡A este momento no le interesa si te olvidaste de él! Olvidar es una parte perfecta de la película. ¡Permítete olvidar, a veces! Deja que el camino te haga más humilde, en lugar de tratar de ser ‘perfecto’. La duda, la decepción y la desilusión serán tus constantes compañeros a lo largo de este camino sin camino. No hay ningún destino en la Presencia, no hay ninguna imagen de ‘éxito’ que tenga que defenderse. No puedes equivocarte, cuando no hay ninguna imagen de lo que es ‘correcto’.

10. NUNCA TE COMPARES

Eres único; tu viaje es absolutamente original. Todos podemos ser expresiones del mismo océano de la consciencia, pero al mismo tiempo, todos somos una expresión única de ese mismo océano, ¡olas absolutamente únicas! ¡Nunca te compares con nadie! Cuando comienzas a compararte devalúas tus únicos e irremplazables dones, talentos y verdades, y te desconectas de tu tan singular experiencia presente. No compares este momento con ninguna imagen de cómo pudo o debió haber sido. La sanación se hace posible cuando dices SÍ al sitio en donde te encuentras ahora, incluso si no es en el que habías soñado estar ‘ahora’. Confía, y confía a veces en que no puedes confiar. Tal vez, aquí, puedas confiar en tu falta de capacidad para confiar, e incluso la sensación de que no puedes soportar este momento, esté siendo ya aceptada…


por Jeff Foster
Traducido por Tarsila Murguía
Fuente: http://alma-espiritulibre.blogspot.com.ar
compartido por Eva en http://hermandadblanca.org

«Teleportaciones y Viajes en el Tiempo» por Miguel Pedrero


2º Congreso Mazarrón Más Allá, en Mazarrón (Murcia) el 7 y 8 de febrero de 2015.

Miguel Pedrero, escritor y periodista, es redactor y reportero de la revista internacional “Año/Cero”, miembro del equipo del popular programa radiofónico “Espacio en Blanco” (Radio Nacional de España) y colaborador de “Levántate y Cárdenas”, el famoso “morning show” de Europa FM. Ha escrito cientos de reportajes de investigación sobre temas tan diversos como el mundo del espionaje, enigmas históricos, conspiraciones, sociedades secretas o fenómenos inexplicables, y durante doce años fue reportero del programa “Milenio” (Radio Galega).

Autor de los libros “Conocimiento Prohibido” (Cydonia, 2014), “Los 20 mejores Expedientes X españoles” (Cydonia, 2013), “El universo no es plano” (La Esfera de los Libros, 2012), “La tumba del último druida” (Cydonia, 2010), “Los auténticos Expedientes X” (América Ibérica, 2008), “La conspiración del Mesías” (Cydonia, 2007), “Claves ocultas del poder mundial” (Edaf, 2006), “Franco Top Secret” (Temas de Hoy, 2005), “Contacto” (Edaf, 2004) y “Corrupción: las cloacas del poder” (Nowtilus, 2004). También ha participado en la realización de varios documentales televisivos, así como en expediciones a algunos de los lugares más enigmáticos del planeta.


http://congresomasalla.com

El simbolismo oculto en el cuento de La Bella y la Bestia.

Algunos cuentos clásicos, los mitos y las leyendas esconden enseñanzas profundas que a lo largo de los siglos han ido mostrando el sentido de la vida y nuestro paso por el mundo.

LA BELLA Y LA BESTIA:
enseñanzas perennes sobre la transformación alquímica del ser humano


“Simbólicamente, la Bestia representa el ego o la personalidad humana no transformada, aunque, sin duda posee su lado positivo: es fuerte, perseverante, enérgica, inteligente…., pero no amorosa. El Alma, cuya esencia es amor, está representada en el cuento por Bella, mientras que el Espíritu está simbolizado por el padre de Bella, hombre sabio, inventor de profesión, un arquetipo de “mago” que sólo tiene contacto con su amada hija”
Eva Monferrer

Y estos son los verdaderos protagonistas de La Bella y la Bestia y sus mensajes muy aplicables a nivel personal y social en esta época de cambios y de retos:

El famoso cuento popular “La Bella y la Bestia” contiene una rica simbología que encierra el proceso de transformación alquímica del ser humano, el cual tiene por misión fusionar Alma y Personalidad. Veamos cómo se desarrolla el proceso a través de la fábula:

Érase un hombre joven, fuerte, hermoso, rico e inteligente, que poseía un magnífico castillo -su cuerpo físico- y numerosos sirvientes -los reinos mineral, vegetal y animal-. Sin embargo, nuestro héroe tenía un defecto lo suficientemente importante como para arruinar su brillante porvenir: era altivo, orgulloso, despectivo, distante…

Dado que su destino era el de gobernar el Reino, y para ello se necesitaba un hombre sin mácula, no hubo más remedio que idear un plan para enmendar su defecto. A tal fin, un hada disfrazada de anciana apareció en palacio una noche fría pidiendo hospedaje. Pero el arrogante joven, al que faltaban el amor y la compasión, rechazó a la anciana.

Entonces el hada, adoptando su verdadera apariencia le lanzó un encantamiento, convirtiéndolo en una bestia salvaje, reduciéndolo, pues, a su verdadera naturaleza. Sin embargo, no le deja convertido en bestia para siempre… ¡hacerlo denotaría también crueldad por parte del hada! Por el contrario, le reta a recuperar su aspecto anterior, con la condición de que, en un período de tiempo determinado, consiga enamorar a una hermosa joven… ¡Complicada tarea, teniendo en cuenta su grosero aspecto!

Simbólicamente, la Bestia representa el ego, la Personalidad humana aún no transformada, la cual sin duda posee su lado positivo: es fuerte, perseverante, enérgica, inteligente…., pero no amorosa. El Alma, cuya esencia es amor, está representada en el cuento por Bella, mientras que el Espíritu está simbolizado por el padre de Bella, hombre sabio, inventor de profesión, un arquetipo de “mago” que sólo tiene contacto con su amada hija.

En la fábula, la Bestia aprisiona al padre de Bella, pero éste, dada su libre naturaleza, no puede soportar el encierro y cae gravemente enfermo. Bella se da cuenta de que su padre morirá irremisiblemente si continúa en semejante cautiverio. Por tanto se ofrece a permanecer encarcelada en lugar del padre. La Bestia acepta de buen grado el canje, y de esta forma el padre de Bella queda a salvo, fuera de peligro.

Este párrafo del cuento explica simbólicamente que el Espíritu o Mónada del ser humano está tan distante de la Personalidad, de la materia, que no puede relacionarse directamente con ella, necesitando de un intermediario, el Alma, para establecer el contacto. Este intermediario que se sacrifica por amor es el Ángel Solar, nuestra Alma.

Encontramos a continuación a la Bella y la Bestia cohabitando bajo un mismo techo, pero de forma inarmónica, puesto que sus naturalezas son completamente dispares. La Bestia pretende que la Bella le acepte tal como es… por la fuerza, ¡tal es su característico estilo! Sin embargo, al comprobar que sus métodos fracasan, que su aspecto es horrible y que su tiempo se termina, se desespera, llora desconsoladamente y acaba comprendiendo que no puede comportarse de forma tan ruda, tan violenta, que debe pulir sus modales. A partir de entonces las relaciones se van suavizando paulatinamente hasta que se establece una sincera amistad entre ambos.

Obsérvese que la transformación de la Bestia es la transformación de la Personalidad al contactar con la imagen limpia, clara, alegre y feliz de Bella, es decir, del Alma humana, del Ángel Solar.

A medida que la Bestia va puliendo sus modales, va transformándose físicamente; van desapareciendo sus garras, sus pezuñas, su cuerpo pesado se afina y su rostro se transmuta hasta convertirse en un Príncipe.

El cuento termina con la boda del Príncipe con Bella, simbolizando la fusión del Alma con la Personalidad, que tiene lugar en la evolución del hombre cuando éste finaliza la 8ª fase evolutiva –Nivel de Evolución 8-, cuando se transfigura.


Sitio oficial: Escuela Indra
El texto está tomado de uno de los libros de la serie “La Evolución de la consciencia” de la experta en Sabiduría Perenne Eva Monferrer.
El Lector Alternativo

El Cerebro Nos Divide: Ellos y Nosotros (Redes, cap. 423)


Tenemos una mente tribal: nos unimos en razas, religiones, clases y un sinfín de categorías que pocas veces tienen fundamento científico. Por qué vemos estas divisiones? Por qué nos importan tanto hasta llegar a matar y morir por ellas?

El cerebro es quien nos divide. La diferencia entre nosotros y ellos la encontraremos más cerca de la naturaleza humana que de la política o la cultura. La ciencia avanza a la hora de explicarnos cómo creamos los mapas mentales que definen y perciben las categorías humanas.

David Berreby es un periodista radicado en Nueva York, desde donde escribe para numerosas publicaciones de su país. En su libro “Us and Them” hace un inteligente análisis de porqué es tan natural en nosotros pensar en términos de exclusión social. Sobre este candente tema que hablaremos con él.

También contaremos con la entrevista a José Miguel Fernández Dols, Catedrático de Psicología Social de la Universidad Autónoma de Madrid.

Redes, Divulgación y Cultura

Tres tipos de conciencia por el Maestro Beinsá Dunó

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Lección dada por el Maestro Beinsá Dunó el 7 de abril de 1926 a la Clase Oculta Juvenil, en Sofía.

“¡Fiel, verdadero, puro y benévolo siempre seas!”

Reflexión.

Se leyó el tema: “¿Por qué el hombre tiene que estudiar?”

La siguiente vez escribid sobre el tema: “Que nos amemos, y ¿por qué tenemos que amarnos?”.

Pregunto: ¿Por qué tiene que girar la rueda? (- Para llevar el coche). La rotación de la rueda no sobreentiende siempre llevar el coche. Cuando el afilador, que tiene forma de rueda, gira, ¿qué camino recorre? El afilador, visiblemente no recorre ningún camino. Entonces, frecuentemente nosotros hablamos solo palabras que no tienen contenido. Así y cuando decimos que debemos conocer a Dios, de acercarnos a Él, de encontrar el camino que nos conduce a Él, y esto son solo palabras. Cada uno que habla que debe encontrar el camino, él no lo ha encontrado; cada uno que dice “conoce a Dios”, él no Le ha conocido; cada uno que dice que se debe adquirir luz, él no la ha adquirido; cada uno que piensa que tiene conocimiento, en realidad él no tiene conocimiento. Si nosotros hemos adquirido el conocimiento verdadero, debemos tener una paz interna. ¿Cuál es la predestinación del conocimiento?

Os haré una pregunta más: ¿por qué el padre impulsa a su hijo a estudiar? Si queréis responder a esta pregunta primero supondréis alguna causa física; después de esto encontraréis la causa espiritual, y finalmente y la Divina. Cuando sean encontradas estas tres causas, por las cuales el padre envía a su hijo a estudiar, llegaréis a una serie de explicaciones más.

Digo: las ruedas giran, los caballos caminan, ¿y el hombre qué hace? – El hombre conduce los caballos, y ellos jalan el carro. Pregunto entonces: ¿el carro ha ganado algo? – No ha ganado nada; al contrario, este ha perdido algo de sí. ¿Los caballos han ganado algo? – No ganaron nada. Ellos incluso perdieron parte de su fuerza. ¿El hombre ha ganado algo? – En todo el trabajo sólo él ha ganado algo. En el hombre hay dos cosas: una que siempre pierde y otra que siempre gana. Esto lo que gana es lo Divino. Esta es una ley para transformación de las energías. La vida en el mundo Divino deviene sólo después de que se transformen las energías. Las energías Divinas deben transformarse para adaptarse al alma humana, para que ella pueda vivir en el mundo físico una vez que el alma ha descendido a la Tierra, ella ya no puede guardar su fuerza primordial, ni tampoco su pureza Divina, si no ocurre transformación de las energías Divinas. Tomad, por ejemplo, el pez; cuando el pez sale del agua, éste inmediatamente muere. Si sale el hombre del aire, y él no puede vivir. Si entra el hombre en un medio ambiente en el cual los ángeles viven, y ahí no puede vivir. Esto lo que ocupa a las mentes de los ángeles, no puede ocupar y la mente del hombre.

Alguien dice: muchas cosas se nos descubren. Yo pues veo que esto lo que se nos revela en la Tierra es casi nada en comparación con esto que se nos debe revelar. Decís: “un gran espacio se descubrió delante de nuestros ojos y nosotros subimos a alguna parte alta”. Pregunto: ¿A qué altura llegasteis y qué visteis ahí? – Hemos visto a un ángel. – ¿Os habéis familiarizado con él y qué habéis hablado? No hemos hablado nada. Digo: hay una conciencia que nos habla, y cualquier cosa que nos hable, nosotros siempre quedamos descontentos de ella. Además de esta conciencia hay y otra que habla poco, por 1-2 palabras solo, pero estas palabras siempre introducen en el hombre una paz interna. Y finalmente, en las almas más avanzadas hay y una tercera conciencia la cual cuando habla al hombre, él siente una expansión interna dentro de sí y libertad. Tal hombre es libre de la opresión de las necesidades y las limitaciones materiales. Cuando el hombre no está listo para esta conciencia, si logra de alguna manera elevarse a ella, él se duerme. Esta posición es insoportable para el hombre ordinario, en el desarrollo de su sistema nervioso. Cuando los santos hablan de este estado, ellos dicen: “En tribulación he llegado”. Pedro, Juan y muchos otros han llegado a tribulación. Así que, si queréis y vosotros probar este estado Divino, llegaréis a tribulación. Hoy en día, cuando alguien llegue a tribulación, dicen de él que se ha enloquecido.

El discípulo oculto nunca debe mirar de esta manera la cuestión. Él no debe hacer conclusiones anticipadas en su mente, porque cada conclusión anticipada le causará cierto daño. Cada imagen torcida que el hombre introduce en su mente causa grandes prejuicios. El que piensa, siente y actúa correctamente, él mismo se aprovecha de estas buenas condiciones. Una regla general para todos es que nosotros somos expresión de Dios, o sea, Él tiene el deseo de manifestarse a través de nosotros. Si es así, cada uno que no se somete a este deseo Divino, el Espíritu en él se bifurca, en lo cual la conciencia superior queda en el Cielo, y la inferior baja a la Tierra, con lo cual se crea el infierno en la vida. Entonces Dios en el hombre empieza a vivir bien en el Cielo, o sea en el paraíso, bien en la Tierra – en el infierno. Cuando el hombre cae en el paraíso, él se alegra, puesto que conoce a Dios; si entra en el infierno, él se tortura, puesto que no conoce a Dios. En el primer caso la vida de Dios se armoniza con el espíritu del hombre, y en el segundo caso – no se armoniza.

Y así, vosotros debéis saber que no sois amos de sí mismos. La primera posición es que Dios debe vivir en vosotros; la segunda posición es que vosotros debéis vivir en Dios. Si Dios vive en vosotros, y vosotros viviréis en Dios. Si Dios no vive en vosotros, y vosotros no podéis vivir en Dios. De esto, de que algunos humanos quieren vivir en Dios y otros no quieren, se ha creado el paraíso y el infierno. De aquí, puesto que muchos de los pensamientos y los deseos humanos no quieren vivir como vosotros, en consecuencia de esto y en vosotros se ha creado paraíso e infierno. Por un lado vosotros sois buenos, y por otro – malos. Vosotros, como no comprendéis esta ley, decís: “Un hombre muy malo me he vuelto”. Vuestra malicia se debe a aquellos deseos ajenos que pasan por vosotros y no os conocen. Deseos que os conocen son felices; deseos que no os conocen son infelices. Por lo tanto, cuando vosotros os sentís felices o infelices, esto se debe a los unos o a los otros deseos que pasan por vosotros. Esta ley es inevitable.

Digo: primero Dios debe vivir en el hombre, y luego el hombre en Dios. Si el hombre da acceso a Dios para manifestarse y vivir en él, la ley Divina se impondrá sobre la humana, y la vida del hombre se realizará plenamente. Cuando nuestra vida en la Tierra se realiza llegaremos a la vida superior que incluye la vida de todos los seres. Una ciencia magna es necesaria a la gente para estudiar la vida – la inferior y la superior, o sea, la humana y la Divina. Y cuando el hombre se estudia y observa, él no puede decir que no sabe estas cosas, y aún menos puede justificarse. El hombre no puede saber todo. Esto lo que en un caso dado sabe, es suficiente para actuar correctamente. La fuerza del hombre no reside en el mucho conocimiento, sino en la aplicación de esto lo que sabe. El conocimiento del hombre no reside en esto lo que él ha estudiado durante el transcurso del año, sino en esto que él sabe y aplica para cada momento dado. Durante todo el año el hombre puede trasladar miles de kilogramos de trigo de un almacén en otro. Aquí el gasta su fuerza consecutivamente, durante todo un año. Sin embargo, su fuerza real depende de esto, cuantos kilos él puede levantar en un momento dado. El hombre puede confiar exactamente a esta fuerza dentro de él.

La fuerza del hombre reside y en esto lo que él ahora, aún en el momento presente recibe, comprende y aplica. Cuando se habla pues, de la fuerza del hombre para el futuro, se sobreentiende que él puede trabajar los buenos dones que se esconden en él. El conocimiento, por ejemplo, puede trabajarse y aumentar. Si la vida Divina aumenta, y la humana aumentará. Entre estas dos vidas en el hombre hay cierta proporción, cierta correlación: tanto que la vida Divina crece, tanto crece y la humana; tanto que la vida Divina disminuye, tanto y la humana disminuye. Así que vuestro primer trabajo es que veáis si crece en vosotros la vida Divina. Si la vida Divina en vosotros crece, entonces el crecimiento de la humana aparece como una consecuencia natural absoluta de la primera vida. Si no crece la vida Divina en vosotros, vosotros sabréis que y vuestra vida – vuestros bienes, ideales, no crecerán, no se lograrán. Fuera de Dios felicidad no hay – ni en el Cielo, ni en la Tierra. El hombre puede lograr su felicidad solo en la vida Divina.

Por lo tanto, vosotros debéis tener una imagen clara acerca de estos dos principios – lo Divino y lo humano – y trabajar con ellos hasta lograr resultados internos. En este aspecto vosotros podéis ayudarse unos a otros. Si no os ayudáis, mutuamente os iréis tropezando. Si el hombre se tropieza a sí mismo, él tropieza y a los demás. Y al revés: si tropieza a los demás, él se tropieza y a sí mismo. El hombre puede tropezar sólo a sus más cercanos, sus hijos, pero a los lejanos él nunca puede tropezarlos. Por ejemplo, si la madre y el padre son dotados, ellos transmiten sus dones a sus hijos. Esto no indica que los niños mismos no tienen dones puestos dentro de ellos, sino que aparte de los suyos ellos adquieren ciertos dones y de sus padres. La madre transmite algún don suyo a su hija, pero y la hija, por su lado, transmite algo a su madre. Entre la madre y la hija, como y entre el padre y el hijo, siempre debe ocurrir un intercambio correcto. En otra vida ocurrirá lo contrario: la hija, que llegará a ser madre, transmitirá algo de sí a su hija. El hijo pues, que en este caso llegará a ser padre, transmitirá algo de sí a su hijo. El que nada transmite, él nada puede adquirir.

Alguien dice: “una vez liberarme de las cadenas de la vida terrenal e ir al Cielo, una segunda vez no pensaré en regresar a la Tierra”. Pregunto: ¿por qué queréis liberaros de la vida terrenal? El Señor quiere que viváis en la Tierra y vosotros huís de ella. El Señor trabaja en la Tierra y tú quieres, como un ángel, ir al Cielo y ahí vivir en gracia. ¡Esto es imposible! Si Dios trabaja en la Tierra sobre las almas de la gente, y tú trabajarás. Si te vas al Cielo, y ahí trabajarás. Entonces y si estás en la Tierra, y si te vas al Cielo, siempre trabajarás. La Escritura dice: “Nosotros somos co-trabajadores de Dios en la gran obra”. Entonces, esta idea no debe ser sólo una reflexión teórica, filosófica, sino que tenga por lo menos una aplicación microscópica. Esto no puede lograrse de golpe, pero el hombre debe aplicar cada día un poco, hasta que en algún caso favorable él sienta la Presencia del Inicio Divino dentro de sí. Lo Divino es necesario para toda la gente. Cada uno procura hacia esta vida.

Muchos, que no comprenden la ley Divina, dicen: “Nosotros trabajaremos para Dios, seremos co-trabajadores Suyos, pero esperamos condiciones favorables para esto”. Las condiciones favorables no son otra cosa salvo la vida Divina en nosotros. Lo Divino en el hombre se manifiesta y sin condiciones favorables. Aunque el hombre no quiera, Éste de nuevo se manifestará. Por mucho que patee el hombre, Dios de todas maneras se manifestará y a través de él. ¿Habéis observado que hacen con los caballos tenaces? Algún caballo tenaz patea, salta, se jala, no quiere que le ayunten a trabajar. Sin embargo, su amo toma el azote, le pega y a fuerza le lleva al campo arado para moverse ahí hasta cansarse un poco, y entonces le utiliza para trabajo. En este aspecto el cuerpo humano representa un tal caballo a quien se le debe enviar alguna enfermedad – taquicardia, dolor de pecho, dolor de cabeza, trastorno en el estómago u otra enfermedad, para que se amanse él y se vaya a trabajar.

Y así, la tarea básica del hombre es dar paso a lo Divino dentro de sí y trabajarlo. Muchos de los cristianos contemporáneos han dado paso a lo Divino dentro de sí en consecuencia de lo cual viven bien. Prácticamente ellos han solucionado esta cuestión. Cuando se os habla así, no considero que ni uno de vosotros vive de manera Divina y no cumple la voluntad de Dios, pero digo que os hace falta algo más que esto de lo que hoy en día habéis alcanzado. Si pensáis que esto lo que habéis alcanzado hoy os es suficiente, vosotros os detendréis. Si os detenéis en una superficie inclinada, sobre la que os encontráis ahora, vosotros rodaréis hacia abajo. Toda la gente necesita de crecimiento, de desarrollo, de expansión del alma y elevación del espíritu. El hombre no debe decir que esto lo que tiene es suficiente. Si alguien piensa que esto lo que hoy tiene, sea riqueza, fuerza o conocimiento, es suficiente, él no comprende correctamente la cuestión. Él debe volcarse hacia Dios y decir: “Señor, tú puedes darme lo que quieras, pero o mucho, o nada. Y luego, después de darme esto lo que quiero y no cumplirlo, que haya por lo menos por qué pegarme y castigarme”. Cuando vengan los castigos, tú te dirás: “verdaderamente sufro ahora, pero hay por qué. Dios me dio dones, talentos, buenas condiciones, pero yo no las merecí, nada trabajé y apliqué en mi vida”. Y así es en realidad: si es cuestión de adquirir riqueza, por lo menos grande que sea; si es cuestión de conocimiento, por lo menos un conocimiento verdadero, positivo, que tenga; si es de fuerza, por lo menos que mi fuerza sea grande. Si es de pobreza, por lo menos grande que sea, de manera que la recuerde y comprenda una vez por todas. El sentido de la vida no reside en la adquisición de cosas muy grandes, sino en la medida determinada de las cosas. El sentido de la vida no reside y en la adquisición de riquezas grandes y esto es imposible. ¿Por qué? – porque el dominio de riquezas grandes depende de la ciencia. Cuanto más científico es un hombre, tanto más rico es él. Pregunto: ¿por qué ayuntan al caballo a un carro? – Para llevarnos. Sobre la base de esta ley y nosotros debemos servir voluntaria y razonablemente.

Ahora os daré un ejercicio, pero debéis saber que con cada movimiento vosotros os conectáis con las corrientes de la Naturaleza. Cuando estiráis vuestros brazos y sostenéis vuestra mente concentrada, vosotros ya tenéis contacto con estas corrientes. Y entonces, en cada caso dado vosotros podéis tener conexión o con la electricidad de la Tierra, o con la electricidad del Sol. En cada estiramiento del brazo vosotros podéis tener más un contacto o con el magnetismo terrenal, o con el solar. El magnetismo pues en general está relacionado con el prana, o sea, con la energía vital de la Naturaleza. Así que con estirar los brazos y las piernas, y con concentrar la mente el hombre aprovecha de las energías vitales de la Naturaleza, y él se vuelve sano y fuerte. En un sostenimiento flojo de los brazos las fuerzas naturales no pueden utilizarse.

Ejercicio: Los brazos levantados hacia arriba, bien estirados y con las puntas de los dedos tocándose. Concentrad vuestra mente y mentalmente dirigid las energías solares para que pasen por vuestros brazos y fluir por todo vuestro organismo. En esta posición de vuestros brazos, pronunciad la fórmula: “Yo estoy en armonía con la Naturaleza viviente. ¡Que la bendición Divina fluya a través de mí!”.

Bajando los brazos hacia abajo.

Una cosa debe saberse: cada movimiento que el hombre hace, debe ser exactamente determinado y contener en sí un cierto sentido. Sin embargo, muchos humanos hacen movimientos sin sentido, los cuales más les molestan que les ayudan. Cada movimiento tiene sentido solo cuando está de acuerdo con las leyes de la Naturaleza, las cuales representan su lenguaje. El hombre puede coger su oreja y decir que este movimiento suyo significa algo razonable. Sin embargo, esta explicación no es fidedigna para la Naturaleza misma. Si cogeremos vuestra oreja por arriba o por abajo, esto tiene sentido, pero los resultados son diferentes. En general, hay movimientos razonables, hay e irrazonables. Los movimientos razonables representan una ciencia hacia la cual alguna vez los humanos regresarán. Si regresan hoy, cuando todavía no comprenden sus leyes, ellos caerán en grandes engaños y supersticiones.

Alguien dice, por ejemplo: “me tiembla el ojo izquierdo, me va a ocurrir algo malo”. Otro dice: “me tiembla el ojo derecho, me va a ocurrir algo bueno”. Estas explicaciones no son suficientes. Cuando el ojo izquierdo del hombre tiembla, éste quiere decirle: “tú tienes que ennoblecer tu corazón. Si no lo ennobleces, en él crecerán solo hierbas y espina”. Cuando el ojo derecho del hombre tiembla, este quiere decirle: “tu mente necesita de mas luz; si no adquieres esta luz, tu pensamiento se va a tergiversar”. En vuestra sub-conciencia vosotros lleváis la ciencia de los movimientos, pero externamente todavía no la habéis expresado. En los movimientos hay razonabilidad, estos no son mecánicos como muchos los perciben. Decís que cuando tiembla el ojo izquierdo ocurrirá algo malo. Y así ocurre. Cuando tiembla el ojo derecho, ocurrirá algo bueno. Así ocurre. Cuando os pica la mano derecha decís que daréis dinero, cuando os pica la mano izquierda decís que recibiréis dinero. Y así ocurre. Entonces, hay razonabilidad en las manifestaciones de la Naturaleza viviente.

Yo traduzco: cuando os pica la mano derecha, esto indica que a vosotros vendrá algún hombre bueno a quien debéis hacer un favor, a través del cual expresaréis el Amor de Dios. Cuando os pica la mano izquierda esto muestra que algún hombre bueno vendrá a vosotros para ayudaros en algo y vosotros tendréis que agradecerle, porque Dios le ha enviado a vosotros. Cuando os pica la mano derecha, vosotros decís: “¿De dónde se encontró a este hombre ahora para pedirme dinero?” Cuando os pica la mano izquierda y esperáis recibir dinero, sobre la misma base debéis decir: “¿De dónde se encontró a este hombre ahora para darme dinero?” Digo: tanto como el tomar es bonito, tanto y el dar es bonito. La escritura dice: “es mejor dar que tomar”. Tal es la experiencia de los siglos pasados. En el dar consciente el hombre ejerce su voluntad razonable. Sin embargo, la gente contemporánea ha volteado este versículo y dicen: “Es mejor tomar que dar”.

Estas son una serie de reglas que debéis guardar si queréis lograr perfección. El hombre debe elaborar de sí un modelo del cual y los demás humanos aprovecharán. Muchos hablan del reino de Dios pero no trabajan para su venida. Cualquier cosa que habléis, tenéis que justificarla. De otra manera pareceréis a aquel turco que constantemente hablaba de sus hazañas en Bagdad. Él decía: “cuando estaba en Bagdad, saltaba unos hoyos anchos de 10-15 metros”. Como le escuchaban a hablar así, le decían: “Y aquí hay tales hoyos profundos y anchos. Salta uno de estos, que te veamos como saltas. – No, solo en Bagdad puedo saltar tales hoyos, en ninguna otra parte”. Y vosotros frecuentemente decís: “cuando venga el reino de Dios a la Tierra, saltaremos el hoyo”. ¡No aplacéis el trabajo para el día de mañana!”. Hoy saltad el hoyo y no mañana. Si oís la voz de Dios, aún hoy cumplid Su voluntad. ¡No dudéis, no os encruelezcáis, no aplacéis para mañana!

Algunos dicen: “No ha llegado todavía el tiempo para la venida del Reino de Dios en la Tierra”. En el año 1905, en Inglaterra se formó una sociedad religiosa cristiana, sobre las tareas de las cuales escribieron en algunos periódicos ocultos. Fue escrito sobre una experiencia de una de las miembros de esta sociedad. Ella largo tiempo oraba a Cristo para que se le diera algún don con el cual fuera útil a sus prójimos. Una noche Cristo se le apareció y le dijo: “Irás a tal calle, a tal número, a una hermana tuya, la cual nombró por su nombre, y le dirás que ella es determinada para realizar el trabajo por el cual tú oras desde unos cuantos años hasta ahora”. Esta cristiana, miembro de la dicha sociedad, cuando oyó las palabras de Cristo, se entristeció un poco pero temprano por la mañana se fue a su hermana según la dirección indicada. Y transmitió el trabajo que Cristo le había conferido. Sin embargo, la hermana inmediatamente respondió: “Este trabajo todavía no es para mí. Yo no puedo realizarlo. – Bien, si tú no puedes realizarlo, yo me ocuparé con su cumplimiento”.

Por lo tanto, cada uno de vosotros puede ser llamado a un trabajo determinado que él debe realizar. Si realiza este trabajo, con esto él cumple la voluntad de Dios, por lo cual recibirá una bendición correspondiente. Si se niega del trabajo conferido, algún otro lo realizará, pero y la bendición recibirá. Nosotros siempre debemos cumplir la voluntad de Dios y escucharle. Como os observo, en todos veo buenos deseos, aspiración hacia el cumplimiento de la voluntad de Dios. Si tenéis esta aspiración, cualesquiera pruebas, tantas caídas y levantamientos que vivís, ¡caminad adelante! Frecuentemente las cosas no ocurren como nosotros deseamos, no van por el camino determinado por nosotros. Por ejemplo, algún alumno ha estudiado su lección toda la noche, la ha aprendido de memoria, y piensa que por la mañana cuando le examine el maestro, recibirá un 6 (el 6 es el valor más alto en las escuelas de Bulgaria – n.d.t.). Sin embargo, cuando le levanta el maestro él se turba y responde apenas como para 3. Un alumno ha leído su lección solo una vez y en la mañana cuando le levanta su maestro a la lección recibe un 6. ¿Por qué ocurren estas cosas? Nosotros tenemos la misma posición cuando algún hombre pobre ora tres veces al día y recibe alimento solo para la comida. Otro pues ora solo una vez al día y recibe mucho dinero y vive ricamente. El primero ha recibido apenas un 3 y el segundo ha recibido un 6. ¿Por qué los trabajos del primero no se arreglan y del segundo se arreglan? Y el salmista se asombra de estos hechos en la vida y dice: “Aquel que conoce poco a Dios vive mejor que yo”. Cuando el salmista entra en el santuario donde su vida se desarrolla bien, él ya comprende las primeras contradicciones y dice: “les ha puesto el Señor en un terreno resbaloso”. Así que, cuando el discípulo ha leído su lección solo una vez y su maestro le ha escrito un 6, con esto él le ha puesto a un terreno resbaloso.

Digo: todos tenéis posibilidad de superar las pequeñas dificultades y obstáculos que se os ponen en el camino. Estos obstáculos son necesarios para que veáis cómo Dios actúa en el mundo. Cuando entréis en el mundo, el buen maestro os escribirá primero 1; el segundo mes os escribirá 2; el tercer mes – 3; el cuarto mes –4; el quinto –5; el sexto –6. Cuando sumáis consecutivamente todos estos números recibiréis el número 21. Cuando dividís 21 a 6 recibiréis 3½. Con tal nota vosotros pasáis en una clase superior. Esto se refiere solo para los primeros 6 meses, los segundos 6 meses la situación mejorará. Después de un año la situación mejorará más todavía. Cuanto más tiempo pasa, y la situación se vuelve cada vez mejor. Cuando el alumno empiece la escuela con 1, con esto el maestro quiere voltear su atención al 1, como la medida más importante en la vida cuyas propiedades él sin falta debe aprender. Después de esto el 2 vendrá, y el alumno empezará a llorar. El 2 es una cosa bonita porque ella indica que solo con 2 bueyes se puede arar. Si es cuestión de caballos, el hombre puede ayuntar solo un caballo en su carro, y de esta manera vivir. De aquí veis que el 1 no es una medida peligrosa. Cuando el maestro escribe 1 a algún alumno, y este se desanima y dice que de él nada va a salir, él no comprende la ley del 1. Digo a este alumno: ¡ayunta al 1, o sea, tu caballo en el carro y mira tu trabajo! ¿Si tienes dos caballos flacos, qué harás con ellos? Suéltalos a pastar y, después de nutrirse y fortalecerse, ayúntalos a trabajar para que sobrevivan junto contigo.

Y así, los números expresan fuerzas en la Naturaleza. Si el hombre puede ayuntar el 1, el 2 y los demás números a trabajar, él podrá aprovecharse de ellos. Los números además son y símbolos que contienen ciertos impulsos dentro de sí. La Naturaleza viviente da estos símbolos y a jóvenes y a viejos para que se sirvan con ellos en la solución de las cuestiones vitales elementales. En general, la Naturaleza empieza con la medida más simple, con la más elemental. Si llegáis a la vida espiritual, y hasta el hombre más científico empieza con las medidas más elementales. Algún profesor puede haber terminado 4 facultades, pero de hacer ropas, de costura, por ejemplo, él nada comprende. Lo que el maestro diga, esto será fidedigno para el profesor. El rey rige todo un pueblo, pero cuando se enferma, solo no puede ayudarse. Él inmediatamente llama a un médico y lo que el médico diga, esto el rey hace. El médico dice: “Yacerá constantemente en la cama, tomará cada hora por una cucharada de medicamento”. Y el rey cumple. Cuando el rey se levanta de su cama, él de nuevo es amo.

Frecuentemente en nuestra vida nosotros nos enfrentamos a casos excepcionales que debemos solucionar correctamente. Por eso de todos se requiere un buen razonamiento. Estos casos excepcionales se deben a esto de que Dios o la Naturaleza viviente nos someten a cierta disciplina, a la cual incondicionalmente debemos rendirnos. Esta posición dura corto tiempo. Cuando nos rendimos a esta disciplina y la aceptamos sin protestas, y la libertad se nos devuelve. Esto es una ciencia la cual nos mostrará una manera de cómo vivir correctamente en esta compleja vida Divina. En la Tierra viven seres de diferentes evoluciones, con diferentes aspiraciones, y nosotros debemos armonizarnos con estos seres. ¿Por qué? – Porque nosotros estamos relacionados con todos estos seres, como manifestaciones de Dios. A veces los humanos que no comprenden el camino Divino, entran en confrontación con la voluntad de Dios y de esta manera solos se tropiezan.

Y así, antes de todo os diréis: “Dios debe vivir en mí. Luego yo debo vivir en Dios. Si Dios vive, si yo vivo, y mis prójimos vivirán”. Si concientizáis esto, no hay fuerza en el mundo que os pueda obstaculizar. Esto es porque vosotros andáis por una ley a la cual nada puede obstaculizar. Si volteáis esta ley y decís: primero mis prójimos viven, luego yo vivo, y finalmente el Señor vive, la ley ya no tiene ninguna fuerza. El discípulo razonable debe aplicar esta ley en su primer sentido. En esto reside la voluntad de Dios. Si cumplís esta ley, y la bendición de Dios vendrá sobre vosotros. Si viene lo Divino en el hombre, él ya no piensa en cosas minúsculas. El piensa solo en lo Divino que se desarrolla en belleza y magnificencia. Después de esto en lo Divino surge y la vida del hombre individual, como un oasis entre el desierto sin agua. Si comprende y su vida, finalmente el hombre ve y los comportamientos que tiene hacia sus prójimos.

“¡Fiel, verdadero, puro y benévolo siempre seas!”

Publicado por: José Miguel Gomez (Redactor GHB) http://hermandadblanca.org