por Suzan Caroll PhD

Enero 2011

del Sitio Web Multidimensions 

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

 «Dimensiones» son una forma de organizar los diferentes planos de la existencia de acuerdo con su frecuencia vibratoria. Cada dimensión tiene ciertos conjuntos de leyes y principios que son específicos a la frecuencia de esa dimensión.

• «Conciencia» representa la conciencia. Los habitantes de cada dimensión funcionan claramente, fácilmente, y con un mínimo de resistencia dentro de ese plano debido a que su conciencia vibra en resonancia con la frecuencia de esa dimensión.
• «Conciencia Multidimensional» es la capacidad de ser «consciente» de más de una dimensión. Para ser multidimensional en nuestra conciencia, debemos recordar que tenemos dentro de nosotros el potencial para expandir nuestra conciencia perceptiva de las dimensiones anteriores y por debajo de nuestro plano físico.
• «Inconsciente» significa que se desconoce y que no puede asistir a los estímulos internos y/o externos dentro de la propia dimensión de los habitantes o dentro de otra dimensión. Los humanos tridimensionales son en gran parte inconscientes de sus yo (Ser) de primera, segunda y cuarta dimensión. El inconsciente humano es mejor accedido a través de mensajes físicos del cuerpo, introspección, los sueños y la meditación.
• «Consciente» significa conocer y poder asistir a los estímulos dentro de los habitantes de la propia dimensión. La tercera dimensión es consciente de lo que puede ser percibido por los cinco sentido físicos de la vista, oído, tacto, gusto y olfato.
• «Superconsciente» es un orden superior de la conciencia de la quinta dimensión y más arriba, en la que los habitantes son capaces de conocer y asistir a los estímulos de su propia dimensión, así como a los de todas las dimensiones inferiores. El superconsciente es innatamente multidimensional. La tercera dimensión puede llegar a ser «consciente» de la superconciencia a través de la meditación, la oración y mediante la entrega al desenvolvimiento de la conciencia de orden superior.

Conciencia Dimensional

CONCIENCIA DE PRIMERA DIMENSIÓN
La Conciencia de Primera Dimensión es la conciencia como un punto.

La conciencia que resuena a esta dimensión es el Reino Mineral. La actual ciencia tridimensional  no ha demostrado que los minerales tienen conciencia alguna como nosotros la reconocemos, pero los curanderos y chamanes han estado usando cristales como herramientas de sanación durante muchos siglos.

La conciencia humana de primera dimensión  es «inconsciente» a nuestros cinco sentidos físicos. Sin embargo, la primera dimensión es una parte de nuestro cuerpo y representa los minerales, el agua, y los códigos genéticos que son la base de nuestra forma física. Si pudiéramos acceder a este nivel de nuestro inconsciente, podríamos conectarnos con todo el mundo físico a través de su denominador común más básico, las moléculas individuales.

Tal vez se podría acceder incluso conscientemente a nuestro propio código genético.

Me siento en la primera etapa de mi conciencia. Yo soy de la primera dimensión. Soy un átomo de carbono, una gota de agua, y una impresión a una cadena de ADN. Sin embargo, no puedo percibir la cadena o las otras moléculas de agua y carbono. Yo sólo soy consciente de mi punto exacto de mi conciencia. Sin embargo, al mirar dentro de mí mismo, me parece que existe otro mundo, un mundo de electrones, protones, núcleos, y quarks.

Yo soy la puerta de enlace entre el macrocosmos y el microcosmos.

CONCIENCIA DE SEGUNDA DIMENSIÓN
La Conciencia de segunda dimensión es la conciencia como el punto y la línea.

La conciencia que resuena a esta dimensión es la materia biológica, tal como el reino vegetal y el reino animal inferior. La conciencia de esta dimensión no posee conciencia de sí misma. Estos seres son sólo conscientes de la identidad de su especie y de su necesidad para la alimentación, la lucha, y la procreación. Su conciencia se basa en la supervivencia de los más aptos y viven exclusivamente en el conocimiento del momento.

 La conciencia humana de segunda dimensión está centrada en la parte inferior del cerebro, que dirige el sistema nervioso autónomo para regular y mantener las funciones de soporte de vida. Nuestros cinco sentidos físicos son en gran parte inconscientes de este componente de nosotros mismos, pero con el entrenamiento como la bio-retroalimentación y la meditación, algo de conciencia y control consciente se pueden establecer.

Los yoguis son conocidos de lograr un control lo suficientemente consciente de su sistema nervioso autónomo y pueden regular su ritmo cardíaco y metabolismo.

Los pueblos «primitivos» son mucho más conscientes de esta parte «animal» de su forma física y, por lo tanto, tienen acceso consciente a sus instintos básicos  y a la conciencia de cómo ellos son una parte de un todo mayor. A diferencia del hombre «civilizado», tienen un respeto constante de toda la vida y del equilibrio de la naturaleza.

Yo ahora me expando a mi conciencia de segunda dimensión. Mi tarea es simple. Tengo que sobrevivir. Me protejo y procreo en la temporada apropiada. No miro ni hacia delante ni hacia atrás, y habito sólo en el presente. Yo soy lo que soy y donde estoy. Yo no planeo ni reflexiono. Yo vivo para continuar la existencia de mi especie. Si una conciencia humana habita en mi forma, no soy consciente de ello.

Mis percepciones se limitan a lo que puedo comer, usar, luchar, aparearme con o posterior. Sin embargo, mi «rebaño» y yo somos uno.

Nuestros instintos nos guían, y nosotros somos parte de la Naturaleza.

CONCIENCIA de TERCERA DIMENSIÓN
Conciencia de Tercera dimensión es conciencia de punto, línea, longitud, anchura, altura y volumen.

La conciencia primaria de esta dimensión es el reino animal más alto y el reino humano. La forma humanoide se compone de todos los elementos del primer y segundo ser dimensional, que son: agua, minerales, codificación genética, y materia biológica, así como un alma individual. Es el alma individual que distingue a los humanos de los otros miembros del reino animal que en su mayoría tienen un alma grupal.

La tercera dimensión está bloqueada en un paradigma de tiempo/espacio y causa/efecto.

Esta dimensión es un aula de clases a la que nuestras almas asisten habitando cuerpos físicos humanoides para aprender más sobre la creación. En la tercera dimensión, la vida refleja todo lo que estamos tratando de entender. Por lo tanto, el proceso de creación a través de nuestros pensamientos y sentimientos es más lento para que podamos hacer un seguimiento de las circunstancias de lo que tenemos en nuestra conciencia.

La tercera dimensión es conocida como el mundo consciente.

Sin embargo, hay diferentes etapas de la conciencia humana alineadas de una manera jerárquica que a menudo coincide con nuestra edad y etapa de la vida.

Seguir leyendo Aida. Que es la conciencia multidimensional? →

Me gusta la gente sencilla y trasparente, las personas que son capaces de darte el auténtico reflejo de lo que son, y que a su vez, te permiten ser tú mismo en cada instante. Sin lugar a dudas no es pedir demasiado, y por ello, antes de preocuparnos también en encontrar personas auténticas, debemos preocuparnos también en serlo nosotros mismos. No es adecuado esperar que nos ofrezcan sin saber ofrecer primero.

Las personalidades que viven la vida desde el corazón son aquellas que no ocupan espacios, son hábiles constructores de puentes. Tampoco llenan vacíos, porque son artífices de las emociones más íntegras, de la humildad más auténtica.

Si en tu día a día conoces a alguien que enriquece la vida de la forma que sea: mediante el conocimiento, el apoyo diario, o esa complicidad que no se puede explicar con palabras, no la dejes ir.

No es fácil encontrar personas que de verdad conecten con nuestra esencia, y a su vez, nos hagan la vida más fácil sin pedir nada a cambio. Es preciso cuidarlos como el mejor de los tesoros, como el bien más preciado, porque quien vive una vida desde el corazón, solo puede ofrecer honestidad y reciprocidad.

Habitantes del corazón, artesanos de la integridad y la empatía

Llevar una vida íntegramente desde el corazón no es fácil. Requiere en primer lugar haber recorrido un largo trayecto interior para adquirir un adecuado autoconocimiento. Solo así logramos aceptar a su vez a los demás como a nosotros mismos.

Quien no se acepta a sí mismo, carga frustraciones e inseguridades en su interior. Un alma habitada por múltiples vacíos no resueltos solo es capaz de ver en los demás sus propios defectos, sus propias carencias.

Como puedes intuir no es sencillo poder ofrecer esa apertura, esa sinceridad en la cual nos dejamos envolver recibiendo esa mirada de quien nos sabe atender, de quien entiende el lenguaje de la comprensión y de los pequeños detalles. Ahora bien ¿Qué características están implícitas en estas personalidades?

• Hay quien piensa que las personas sinceras y auténticas “vienen de fábrica”, que nacen con esa luz propia.
• En realidad, muchas de ellas han pasado un largo recorrido en la vida del cual, han aprendido a hilar su interior, a crecer, a madurar en emociones, prudencia y entendimiento.
• La base de quien sabe vivir desde el corazón es aquel que sabe mostrar empatía.
• La empatía es el mejor tributo que nos ha ofrecido nuestro cerebro social. Yo soy capaz de reconocer emociones en los demás porque a su vez, reconozco y gestiono de forma adecuada las propias.
• Quien es capaz de ofrecer esa apertura tan íntegra, ahí donde la mirada no atiende solo un rostro sino que sabe leer más allá del envoltorio físico, es capaz también de sentir en su propia persona lo que nosotros sufrimos, lo que nosotros vivimos.

Este tipo de “conexiones” tan excepcionales aparecen muy pocas veces. Ahora bien, al igual que es posible que dispongas de una o dos personas con estas características en tu círculo social,  puede que también tú seas así: alguien que vive la vida desde el corazón.

Vivir la vida desde el corazón es sentir las heridas del mundo

En ocasiones, resulta más fácil vivir una existencia con una venda en los ojos y el corazón lleno de parches, evitando que sienta, protegiéndonos a su vez de sentimientos dolorosos. De algún modo, sería como seguir esa famosa premisa de “no sentir para no sufrir“.

Ahora bien, en realidad, siempre encontrarás mayor autenticidad en la gente que sigue su camino con pies seguros y sonriéndole al mundo, con fuerza y entereza, sin importarle si tiene rotos los huesos de su espíritu.

Podríamos decir que el verdadero conocimiento recae en esas personas que han sufrido en algún momento de su vida, y han sabido actuar con resiliencia obteniendo un aprendizaje, sabiéndose ahora más fuertes. Ahora bien, pero en ocasiones, esa fortaleza interior no significa en absoluto que seamos invulnerables al dolor ajeno.

• Quien ha vivido algún suceso doloroso, ya sea una pérdida, una decepción o cualquier hecho traumático es más sensible a las heridas del mundo, a las emociones ajenas.
• Sus miradas son más sabias y más hábiles a la hora de intuir, de notar, de percibir en nosotros ciertas inquietudes.
• Si es tu caso, si eres una de esas personas acostumbradas a sentir en una alta intensidad el dolor ajeno, empatizando con quien te rodea, sabrás que el día a día puede no resultar tan fácil como muchos piensan.

La vida desde el corazón es más intensa, más pura y más noble, pero en ocasiones también duele. No es tu tarea salvar al mundo entero, no es tu obligación sanar más corazones que el tuyo…

Ahora bien, tampoco podemos olvidar que a veces, no hay mejor bálsamo que el sentirse escuchado, atendido y comprendido. Si como dicen, el universo empieza siempre en nosotros mismos, la mejor forma de ofrecer amor es empezando por la comprensión.Vale la pena.

Cortesía imagen Christian Shloe, Marie Cardouat

I (Interlocutor): El cuerpo energético, ¿tiene límites tal como los tiene el cuerpo físico?

F (Francis): Sí. Aunque en este caso los límites no son netos. El cuerpo energético es menos objetivo, menos sólido que el cuerpo físico, pero sigue siendo limitado.

I: El tacto nos da la oportunidad de sentir el cuerpo energético. Estar abierto a la sensación táctil hace posible experimentar una sensación de espacio. ¿Es esta sensación de espacio lo que te permite tomar consciencia de la consciencia?

F: El cuerpo está constituido por sensaciones. Estas sensaciones aparecen en la consciencia. En el instante mismo en que se percibe la sensación, no hay ni alguien que la perciba ni sensación percibida, solo hay percibir. Este percibir, en ese momento, es solo una forma de consciencia.

Lo que es importante es dar libertad a estas sensaciones corporales para que evolucionen. Dejar que se desarrollen en el espacio, expandiéndose, y también en el tiempo, lo cual requiere paciencia. Así, cuando no hay nada que se oponga a su evolución natural, cada sensación sigue su trayectoria, y finalmente vuelve al silencio.

Cuando la sensación del cuerpo muere de una forma natural en el silencio, entonces hay consciencia pura, que se conoce a sí misma por sí misma. En ese mismo momento, se te hace muy obvio que tú no eres esta sensación que acaba de desvanecerse porque tú, como consciencia, permaneces, continúas.

Cada vez que esta sensación del cuerpo se reabsorbe en la consciencia, existe la oportunidad de que la consciencia se conozca a sí misma, y entonces hay alegría, hay fragancia.

Igualmente, cuando permitimos a cada sensación, a cada percepción y a cada pensamiento, que evolucionen libremente hasta su reabsorción, entonces la fragancia de los intervalos de silencio entre ellos se difunde a su través; entonces el mundo y el cuerpo parecen perder su solidez, su materialidad, y percibimos la luz del trasfondo.

Por tanto, este cuerpo de energía no es el verdadero cuerpo, es únicamente sensaciones. Aquello en lo que aparecen tanto el cuerpo energético, como el mundo y la mente, eso es nuestro verdadero cuerpo, el cuerpo de consciencia, la consciencia. Una vez que ya hemos reconocido nuestro cuerpo de consciencia, entonces nos damos cuenta de que este cuerpo energético, que aparece, existe y que se desvanece en la consciencia, también está hecho de la misma consciencia. Es decir que la consciencia es la materia de la que están hechos tanto este cuerpo de energía, como la energía en general. La energía es consciencia.

De igual modo, el pensamiento también es consciencia, porque si seguimos el mismo proceso experimental, llegamos a la misma conclusión, que el pensamiento es consciencia. El pensamiento no es la consciencia, si no que ES consciencia, está hecho de consciencia.

También, y por idénticas razones, este mundo con todo sus objetos materiales externos, está hecho de consciencia.

«Aquello que es real, debe ser permanente»

I: A veces tengo la necesidad de resumir todo este asunto, para tener una herramienta de trabajo. Y me digo, ¿si todo es consciencia y lo demás es una apariencia en la consciencia … ?

F: Bien. Si todo es consciencia, no hay «todo lo demás».

I: Cualquier sensación o pensamiento surgen en la consciencia, son apariencias en la consciencia. Nosotros nos identificamos con esas apariencias, con un pensamiento, una sensación, con todo lo que aparece, pero esto no es real… la consciencia es todo. Y todo lo demás que aparece en la consciencia, incluso el mundo, las personas.., todas son apariencias que surgen en la consciencia.

F: Sí.

I: La consciencia es eterna, es lo eterno. Lo que aparece y desaparece, que tiene principio y tiene final, es temporal, es relativo, no es real. Si solamente existe la consciencia, y todo lo demás es una apariencia en ella, entonces solamente podemos trabajar a través de la negación, mediante la vía negativa. ¿Es así?

F: Cuando se dice que lo que aparece no es real, lo que se indica es que no existe independientemente de la consciencia. En otras palabras, queremos decir que no es permanente. Aquello que es real, debe ser permanente.

El ejemplo que se utiliza en la tradición hindú se refiere a la distinción entre la sustancia y los accidentes. El anillo de oro es impermanente. Antes de existir el anillo, ya existía el oro que ahora lo constituye, y después que desaparezca el anillo, el oro permanecerá. Aquello que es permanente, el oro, es la verdadera naturaleza del anillo, porque ha existido siempre. De la misma manera, aquello que aparece no es real, porque no siempre ha existido, y depende de la presencia de la consciencia para ser percibido.

Del mismo modo que el anillo depende del oro para tener una forma y un color, sin oro no hay anillo; cuando decimos que el mundo de los objetos no es real, no queremos decir que no tiene existencia, sino que no tiene independencia con respecto a la consciencia. Así como la verdadera naturaleza del anillo de oro es el oro, que es su sustancia, la verdadera naturaleza de este mundo es la consciencia, que es su sustancia eterna.

Ahora bien, el enfoque negativo es el primer paso de un proceso de dos pasos. El propósito del enfoque negativo es inducir que la consciencia se desidentifique del cuerpo y de la mente, porque habitualmente pienso y siento: «yo soy mi cuerpo, yo soy mi mente». Así, la desidentificación sucede al discriminar entre esta presencia que percibe; que soy yo; y todo aquello que es percibido. Por tanto: «yo no soy el cuerpo, porque percibo el cuerpo», «yo no soy la mente, porque percibo la mente». Llega un determinado momento en el cual, este enfoque negativo concluye cuando se conoce, se evidencia, la consciencia pura. Este conocimiento en realidad es atemporal, aunque desde el punto de vista de la mente sea una visión fugaz, que aparece como una comprensión.

Después, una vez que esto ha sido asimilado, llegamos al segundo paso, el último. Se trata de comprender que cualquier objeto que esté presente, ya es consciencia, tal como el anillo ya es oro. Por lo tanto, si quiero ver el oro, o tocar el oro, no tengo que esperar durante años hasta que este anillo sea destruido y fundido en un lingote. Sino que, sabiendo que es oro, puedo tocar el oro, ver el oro y disfrutar el oro; ya, ahora mismo. Este es el paso final. Solamente a este nivel podemos hablar de no dualidad…, porque ¡todo es oro, todo es Dios!

La Libertad Absoluta

I: ¿Qué es el amor?

F: El amor es aquello que lo incluye todo. Aquello que nunca está separado de nada. El amor es la madre de todas las cosas. El amor no es algo que sucede entre dos individuos separados. El amor es la experiencia de la ausencia de separación entre lo que parecen ser dos individuos separados. Es el reconocimiento de nuestra unidad fundamental.

Ahora mismo, si miramos hacia fuera, parece que somos seres humanos separados. Eso es lo que vemos cuando miramos a través del ojo de la mente. Pero cuando miramos hacia dentro, hacia lo que verdaderamente somos en el centro, esta consciencia…, ahí somos una única consciencia, todos somos uno. Eso nos está mirando a través del ojo del amor. Si miramos a los dedos de la mano, están separados; pero si miramos a la mano, son uno.

El amor no impone nada. Es como el aire; no nos impide movernos, pero sin él moriríamos.

El amor es siempre libertad. El amor que impone límites, que es posesivo, no es amor. Es una caricatura.

El amor es la capacidad de ponerse uno en la situación del otro, lo cual significa comprender realmente su punto de vista. Todos conocemos esa experiencia que tenemos cuando alguien nos escucha y nos comprende, lo que sentimos en ese momento, eso es amor, eso es amar y ser amado. Esta habilidad para comprender el punto de vista de otras personas es muy importante. Se produce cuando nosotros no mantenemos ningún punto de vista. Por tanto, para poder entender los puntos de vista de los demás, tenemos que permanecer libres de todos los hábitos mentales, permanecer en un estado de libertad absoluta. De verdad. Sin distorsiones.

Pero incluso no es suficiente con estar libres de puntos de vista, de conductas prefijadas, sino que también se requiere estar libres de todo sentimiento personal interno al nivel de nuestro cuerpo. Lo anterior no quiere decir que no se perciban sensaciones, si no que no haya identificación con nuestro cuerpo, identificación con las sensaciones del cuerpo.

Cuando estamos libres de tales identificaciones, no estamos localizados en nuestro cuerpo, sino que somos espacio que acoge. Entonces, si alguien entra en este espacio de presencia consciente, al estar nosotros totalmente abiertos, sentiremos en dicho espacio los sentimientos de la otra persona. Y esto no sucede a través de la mente, del pensar. Es más directo. Más sutil.

Si la persona acogida por nosotros, es feliz, sentiremos inmediatamente su dicha. Si por el contrario, está triste, sentiremos su tristeza de inmediato. Es este el sentido real de la palabra «compasión». Quiere decir: «sentir con», «ser feliz con», «sufrir con» y «reír con», etc. De forma que, cuando esto está sucediendo, la persona percibe que su sentir es totalmente acogido, que ella es aceptada por completo y entonces se abre, porque ese espacio acogedor, es amor.

Por tanto, de la misma manera que cuando permanecemos libres de ideas preconcebidas y creencias, somos capaces de entender el punto de vista del prójimo; cuando nos libramos de los sentimientos personales, somos capaces de sentir los sentimientos de los demás. Y entonces, al no estar apegados ni a sus sentimientos, ni a los nuestros, podemos dejar que todos ellos fluyan libremente a través de nosotros. Y cuando sucede esto, tiene un efecto mágico, un impacto en la otra persona… que entonces ya no se opone a ellos.

Y esto es lo que puedo decir, ahora, acerca del amor.

I: ¡Qué belleza!

http://www.advaitainfo.com/charlas/francis-lucille-1998.html