Las nociones dualistas, como nacimiento y muerte, ser y no ser, igualdad y otredad, ir y venir, son el fundamento de todas las aflicciones. La meditación en las tres puertas de la liberación nos ayuda a deshacernos de estas nociones. Las tres puertas de la liberación, que se enseñan en cada tradición budista son: el vacío o vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de objetivos. Contemplar estas tres verdades profundas puede ayudarnos a liberarnos del miedo y del sufrimiento. Son nuestras puertas a la libertad.

Viviendo con plena atención y concentración, vemos una realidad más profunda y somos capaces de presenciar la impermanencia sin miedo, ira o desesperación. El nirvana no es un lugar donde hay que llegar. No es algo que tenemos que alcanzar en el futuro. El nirvana está disponible para nosotros en este momento. El vacío, la ausencia de signos y la ausencia de objetivos se denominan las tres puertas de la liberación porque si meditamos en ellas, nos liberarán de todo tipo de pensamiento discriminativo para que podamos conectar con nuestra verdadera naturaleza.

No Yo: La Comunicación Perfecta

La primera puerta de la liberación es el vacío. El vacío no es una filosofía; es una descripción de la realidad. Supongamos que tienes dos vasos, uno lleno de té y otro sin té. ¿Describirías el vaso sin té como vacío, pero vacío de qué? El vaso está vacío de té, pero está lleno de aire. Y el vaso en sí todavía existe, ya sea que contenga té o no. El vacío no significa no ser. Hay una gran diferencia entre el vacío y la no existencia. Para estar vacío, tienes que estar ahí.

El vacío es siempre el vacío de algo, al igual que la consciencia es siempre la consciencia de algo. Cuando observamos un hermoso crisantemo, vemos que todo en el cosmos está presente en esa flor ― nubes, luz solar, suelo, minerales, espacio y tiempo. La flor no puede existir por sí sola. El vaso, la flor, todo lo que está dentro y alrededor de nosotros, y nosotros mismos estamos vacíos de una cosa: una existencia independiente separada.

La descripción más simple del vacío en las enseñanzas budistas es esta frase: Esto es porque es. Una flor no puede existir por sí sola. Ser solo puede significar inter-ser. Ser solo uno mismo es imposible. Todo lo demás está presente en la flor; lo único de lo que la flor está vacía es de sí misma.

Mirando de esta manera, comenzamos a ver que todo tiene la naturaleza del vacío. A veces a esa naturaleza vacía se la llama no-yo. Pero no te preocupes, no-yo no significa que no estés ahí. Al igual que el vaso que está vacío de té todavía existe, tú también existes, incluso sin un yo separado.

Cuando observamos una acción, creemos que debe haber un actor independiente que exista detrás de ella. El viento sopla, pero en realidad no hay soplador. Solo está el viento, y si no sopla, no hay viento en absoluto.

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