Una colaboración de lipe2000

Un interesante y original video sobre la importancia de la atención plena.

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=RGa4pBxE-gU[/youtube]

Tienes que empezar a crear y reinventarte a ti mismo, romper el hábito de ese yo antiguo y reaprender.

Joe Dispenza estudió Bioquímica en la Universidad de New Brunswick (Nueva Jersey) y es doctor en Quiropráctica por la Life University de Atlanta (Georgia).Coautor del filme récord de Y tú qué sabes, llena salas de conferencias en Estados Unidos y Europa explicando de forma sencilla cómo cambiar. Cómo los pensamientos provocan reacciones químicas que influyen directamente en la salud y crean una realidad propia. Lleva décadas estudiando la neuroplasticidad, esa capacidad que tiene el cerebro de adaptarse a los cambios y modificar los circuitos que conectan todas las neuronas.

Él es un ejemplo vivo de su propio cambio. A los 24 años sufrió un grave accidente que afectó a sus vértebras dorsales. Le vaticinaron que se quedaría toda la vida en una silla de ruedas. Pero decidió no operarse y experimentar, en cambio, la capacidad de regeneración de su propio cuerpo. Se ofrece la entrevista que le ha realizado Elisabet Bonshoms.

Alguien discute con su pareja y termina con un: “Soy así, no puedo cambiar”. ¿Qué le diría usted?
Que no es verdad. Se producen una serie de reacciones químicas en el cuerpo que hacen creer que no se puede cambiar, pero la evidencia de la ciencia dice todo lo contrario. Hay que olvidar la idea de que el cerebro es un órgano estático, rígido e inmutable. Sí, podemos cambiar.

¿Cómo?

Cambiando de pensamiento. El interruptor que activa el cambio es la voluntad, porque desencadenará una nueva información. Cambiar es pensar de forma más amplia, trascender tu propio entorno. Es conectarte a un sueño, a una idea que ya existe en el campo cuántico de posibilidades. Es creer en ese futuro cuando todavía no se puede percibir con los sentidos.

¿Por qué es tan difícil cambiar?

Porque las reacciones emocionales son muy adictivas. Puedes decirte a ti mismo que no te gusta tu trabajo ni tu relación de pareja, que no te gusta nada de lo que haces y tienes en tu vida. Pero eso es una emoción que la mente ha memorizado para reafirmar su identidad. Esas reacciones químicas alteran nuestra percepción de la realidad e impiden la entrada de cualquier otro tipo de información en nuestro cerebro. Para cambiar hay que romper esa emoción.

Pero no es nada fácil cambiar los pensamientos. Lo primero que hay que hacer es observarlos y relacionarlos con lo que te pasa en la vida. Así uno empieza a ver reflejados en su cotidianidad los efectos que ha creado con cada uno de sus -pensamientos.

¿Por qué da miedo cambiar?

Porque eso supone pasar de una situación cómoda y predecible a otra desconocida. La mayoría de las personas sueñan con emprender cosas nuevas, pero no pasan a la acción, se quedan en el plano intelectual. ¿Cómo podemos realizar estos proyectos si seguimos apegados a lo familiar y convivimos con esta vieja personalidad? Para experimentar algo nuevo tenemos que arriesgar, dejar el territorio de lo predecible y entrar en el terreno de la incertidumbre.

¿Qué se debe cambiar para crear una nueva vida?

Hay que cambiar no sólo lo que se piensa y se hace sino también cómo se siente. Uno no puede esperar que pase algo diferente en su vida si tiene los mismos pensamientos, hace las mismas cosas y abraza las mismas emociones cada día. Si somos capaces de cambiar la interpretación de nuestra realidad, nuestro cerebro trabajará con nuevas secuencias y patrones. Y eso es lo que cambia la mente, porque la mente es el cerebro en acción.

¿La neurociencia puede demostrar que los pensamientos crean el camino?

El modelo neurocientífico dice que podemos cambiar en cualquier momento de nuestra vida. Cambiaremos nuestro cerebro con cada nuevo pensamiento, con cada nueva experiencia, con cada sueño que persigamos. El ingrediente principal es la información, el conocimiento. Cada vez que aprendemos algo nuevo añadimos una nueva conexión en nuestro cerebro.

¿Cómo se puede enseñar a los hijos a no ser personas definitivas, a vivir en el cambio?

Lo primero es enseñarles inteligencia emocional, enseñarles a controlar las emociones y decirles que las emociones son lo que nosotros somos. En segundo lugar no hay que enseñarles nada que nosotros no seamos capaces de hacer. Los niños se fijan más en lo que hacemos que en lo que decimos porque tienen más activas un tipo de neuronas llamadas neuronas espejo, que copian lo que hacemos. Si quieres que estén de acuerdo con el cambio, demuéstrales lo versátil que eres, y así serán independientes. En tercer lugar, no se debe intentar razonar con los hijos durante una reacción emocional porque te van a dejar solo. Hay que permitirles la libertad de tener esa reacción y hacerles saber que se les está observando. Al cabo de un rato se les debe hablar sobre lo que uno quiere cambiar de sí mismo y crear el entorno para que ellos empiecen a observar quiénes son, sin juzgarlos. Y preguntarles qué harían diferente si vivieran de nuevo la misma experiencia. De esa forma se empieza a cambiar su cerebro y su cuerpo mucho más allá de la experiencia presente. Y se les da confianza para que empiecen a abrirse a su propio potencial.

¿En cada momento se vive lo que uno ha creado con sus pensamientos?

Sí. Sin duda. Somos los creadores de nuestras realidades. El problema es que la mayor parte del tiempo son nuestros pensamientos inconscientes los que crean esa realidad. Son programas que funcionan justo debajo de nuestra conciencia y que memorizan comportamientos, pensamientos y reacciones emocionales. Estos son los que crean esa química que nos hace reaccionar siempre de la misma manera.

Pero nadie quiere vivir una enfermedad o un accidente, por ejemplo.

Uno mismo no crea ese accidente o esa enfermedad de forma consciente, pero quizás ha estado pensando inconscientemente cuán terrible es su vida, cuánto está sufriendo, lo triste que se siente, cuánto dolor tiene dentro… Ha creado, en su subconsciente, un refuerzo de las emociones de dolor y sufrimiento, y eso se refleja fuera, en su vida, en un accidente o enfermedad. Hay algo importante: nunca debemos culparnos por nuestras creaciones, todo es aprendizaje.

La clave es cambiar el propio estado emocional…

Las emociones son experiencias que el cuerpo memoriza. Si una persona está viviendo con las mismas emociones cada día, es que no le está ocurriendo nada nuevo. El cuerpo cree que está en la misma experiencia todo el día. La redundancia de este ciclo entrena al cuerpo para estar en el pasado en vez de en el momento presente, y la persona, con sus pensamientos, vuelve consistentemente al pasado porque su emoción está conectada al pasado. Cuando una persona quiere cambiar intenta pensar en un futuro, pero las emociones le devuelven al pasado. Por eso es tan importante cambiar nuestro estado emocional.

¿Las enfermedades, las crisis, las pérdidas hay que verlas como un trampolín para cambiar?

Esos traumas, esas crisis, son, efectivamente, catalizadores del cambio. Una gran mayoría de las personas requiere de un estado de sufrimiento para decidirse a cambiar. Pero también podemos cambiar desde un estado de bienestar y de alegría mediante el proceso de soñar una nueva vida. No es cierto que nuestro destino se encuentre escrito en los genes.

¿Cuál es el mayor factor desencadenante de las enfermedades?

Entre un 75% y 90% de los occidentales acude al médico debido al estrés emocional. Emociones que se esconden detrás del estrés y que tienen que ver con el enfado, la frustración, el odio, el juicio, el dolor, el sufrimiento, la culpa, la desesperanza, el miedo, la ansiedad, la falta de poder, la inseguridad… Si estás ante un reto, tu cuerpo crea un montón de reacciones químicas para movilizar esa energía. Esencialmente, los pensamientos y las emociones pueden hacernos enfermar, pero si nos hacen enfermar también nos pueden sanar.

Los humanos saben que quieren cambiar, pero la mayoría de las veces no tienen la evidencia de lo que quieren ser o hacer.

Es cierto. Cuando no sabes qué quieres ser o hacer, primero debes decidir quién no quieres volver a ser, de qué modo no quieres volver a pensar jamás, cómo no quieres sentirte y cómo no quieres actuar. Tienes que empezar a crear y reinventarte a ti mismo, romper el hábito de ese yo antiguo y reaprender. El pensamiento positivo no es suficiente, hay que entrar dentro de uno mismo y empezar a deconstruir.

Usted tuvo un accidente muy grave de joven, y los médicos le dijeron que no volvería a andar. ¿Por qué creó ese accidente y cómo lo superó?

A mis 24 años vivía una vida de éxito y bienestar que yo creía que era completa. El accidente fue probablemente una de las mayores bendiciones de mi vida, porque me llevó a cuestionar mis valores y a empezar a pensar en mis prioridades. Cuando te rompes seis vértebras dorsales y tienes fragmentos óseos en la médula y cuatro médicos te dicen que nunca más vas a volver a andar, no vuelves a vivir una vida normal. Llegué a comprender principios universales que me parecían pura teoría filosófica. Me aconsejaron que me operara, pero decidí no hacerlo y experimentar, en cambio, lo que sentía, ser coherente con mi pensamiento. Pensé que el poder que hizo el cuerpo cura el cuerpo, base de la filosofía quiropráctica. Hay una inteligencia en cada ser humano que nos da vida, y conecté con esa inteligencia durante todo el tiempo, sin hacer nada más que dedicarme a mi curación. No podía imaginar mi vida con hierros en la espalda y viviendo de medicinas. Quería dar a esa inteligencia un plan muy específico y que ella hiciera lo mejor para mí. Los átomos son nada en un 99,999 por ciento, nada material, pero lo son todo en potencia. Esa inteligencia organiza todo eso. Cuando empecé a notar cambios en mi cuerpo, físicamente, presté mucha atención a lo que hacía con mi cuerpo y con mi mente y lo repetí y repetí hasta que la repetición de ese ciclo empezó a sanar mi cuerpo.

¿La repetición es la base para crear cualquier realidad más elevada?

La grandeza es creer en ese futuro que existe más allá de nuestros sentidos y mantenerlo vivo en nuestra mente hasta que el evento realmente sucede. ¡No creamos las cosas porque no creemos que seamos capaces de hacerlo! Las personas no comprenden que los pensamientos producen grandes efectos en sus vidas. Quizás tengan algunos pensamientos conectados a un estado elevado de emoción, ¡pero sólo durante 15 minutos al día! Y se preguntan: “¿Cómo no ha sucedido el cambio todavía?”. Es porque las otras 23 horas y 45 minutos, su mente está vagando por todas partes: están enfadadas, negativas, juzgando. Para actuar sobre la realidad tenemos que alcanzar estados más elevados de conciencia y dejar entrar emociones nutritivas, como la gratitud, la alegría, la apreciación de las cosas. La dificultad reside en cómo llegar a ese punto, porque la mente analítica dirá: “¿Por qué voy a dar las gracias o estar alegre si no me ha pasado todavía?”. Eso es el antiguo modelo de pensamiento. Muchas personas, secretamente, creen en su propio poder, pero nunca hacen un hueco para saber realmente qué quieren.

¿Tiene mucho que ver la meditación en este proceso?

La meditación es el primer paso para producir cambios. Es una técnica que enseña a observar los pensamientos y aquietar la mente. Te lleva a saber dónde estás y a cambiarte a ti mismo, porque cambia la relación entre la mente y el cuerpo. En ese estado del ser donde sólo hay conciencia estamos produciendo un campo electromagnético que afecta a ese cambio. Después de meditar es imposible tener mal humor.

¿Qué efecto produce el silencio mental en las células?

El lóbulo frontal del cerebro (lo que denominamos tercer ojo) es la última pieza de nuestro sistema neurológico. Cuando nuestra parte divina controla nuestra parte animal, el cerebro cambia fisiológicamente. En experimentos con monjes budistas rezando se ha comprobado cómo el lóbulo frontal aísla ese control animal y, en consecuencia, silencia el resto del cerebro, enfría las células cerebrales que tienen que ver con el tiempo y el espacio, con el cuerpo y con nuestra identidad. Entonces no se procesa nada más. A eso lo llamamos paz.

A través del silencio pasamos de ser alguien con opiniones o juicios a un campo cuántico donde somos no alguien. Ahora la mayor parte de la humanidad está preparada para alcanzar ese campo.

Si el mundo es un reflejo de lo que sucede a las personas, ¿se podría decir que el ser humano está viviendo una revolución celular?

Estamos en un tiempo en la historia donde el cambio tiene que ocurrir. Pero para hacer que algo nuevo ocurra, lo viejo tiene que morir. Muchos paradigmas están colapsados: los modelos político, médico, económico, medioambiental… El ser humano debe empezar a hacerse preguntas más importantes y dejar de creer en superestructuras… Es tiempo para los individuos.

¿A qué se debe la falta de liderazgo de los políticos? ¿Están perpetuando viejas estructuras?

Las emociones que la mayoría de nosotros tenemos y que crean esas situaciones de egoísmo que hemos comentado, desafortunadamente, son las mismas que tienen nuestros líderes. No puedes dar la paz en una iglesia y salir pisando a los demás al salir porque tienes prisa. Esa es una típica oposición entre el cuerpo y la mente, no hay coherencia entre lo que dices, lo que haces y lo que piensas.

Si existe una mente común, una red de pensamiento a la que toda la gente está unida, ¿con qué pensamientos se podrían crear nuevos líderes?

La sustancia que unifica las células y el universo entero es el amor. En una neurona se puede observar cómo una cierta cantidad de esa sustancia desconecta los patrones antiguos de pensamiento. Se da cuando empezamos a tomar decisiones que consideran al todo. Primero hay que sentir amor por uno mismo y, en consecuencia, amamos todo lo demás. Si no nos gustan ciertas cosas, debemos eliminarlas antes en nosotros.

¿Es posible que la actual crisis se materializara porque muchas mentes la crearon con sus pensamientos?

Como científico, le digo que sí, ¡evidentemente! La crisis ha estado en la mente de todas esas personas.

¿Cómo será el cerebro de un hombre consciente?

Tendrá muchas más conexiones sinápticas, las que comunican entre sí la información que contienen las neuronas. Veremos el cerebro trabajando en una forma de pensamiento más coherente, con transmisiones neurológicas mucho más rápidas. El lóbulo frontal estará completamente conectado con el subconsciente, y tendremos neurotransmisores secuenciados desde la glándula pineal, que mejorarán nuestra percepción de la realidad. Quizás algunas personas estén a las puertas de un cambio de potencial de su cerebro. Lo único que sé es que no puedes esperar a que el cambio se produzca. Tienes que actuar sobre él. Dios no te elige, tú te eliges.

http://mariposacuantica.com/

Podemos creer que nuestra mente y nuestro cuerpo actúan por separado, pero esta es solo una falsa imagen o percepción

Los contrarios a los que me refiero son tanto los mentales entre sí, como los emocionales entre sí (la conocida dialéctica amor-odio freudiana, por ejemplo). Más allá aún, a la unidad de contrarios como el sentir y el pensar en la totalidad del ser. Y todavía más allá, a la unidad de la materia y la información como muestro en uno de mis artículos.

Esta unidad empecé a concebirla, en la década de mis años veinte. Tardé, no obstante, unos cinco lustros en tener la experiencia que me hizo escribir el artículo presente. Sobre el tema de esta experiencia y sus consecuencias para el conocimiento hablaré en más adelante.

Ahora me voy a limitar a poco más que reproducir el artículo sobre la unidad del pensar y el sentir que escribí en aquella ocasión. Este texto está publicado en gestaltnet.net. Aquí lo reproduzco casi sin tocarlo. Sólo lo he adaptado al estilo de Tendencias21 y hecho algunas correcciones, enlaces y añadidos menores.

Tengo, no obstante, que decir, antes de empezar, que la unidad de los opuestos no es un asunto puramente conceptual; en él interviene todo el ser a través de la unidad cuerpo-mente, sentimiento-pensamiento. Es, por lo tanto, una experiencia mental-emocional, una experiencia total. Sólo así se puede entender plenamente la extensión que alcanza la unidad de los opuestos.

Subjetividad para completar el conocimiento

A diferencia de las disciplinas de otras ciencias o estudios sobre la realidad, la psicología implica, para tener pleno acceso a la capacitación teórica que nos proporciona, un proceso de conocimiento personal del propio ser y estar en el mundo.

Un proceso, al cabo, de desarrollo de la conciencia. Sin él no se puede verdaderamente entrar con profundidad en el conocimiento de la materia que se estudia. El que este conocimiento sea, denostado por muchos, como subjetivo, sólo nos indica, paradójicamente, su pertinencia para completar el conocimiento que sobre la realidad tenemos.

Como psicólogo tengo que hablarles de la unidad del sentir-pensar, cuerpo-mente o lo que, según los neurólogos, la unidad de respuesta conjunta del hemisferio izquierdo y derecho del cerebro o de las vías inferior y superior. Desde la perspectiva de la psicología, estas cuestiones, aunque importantes para una visión global del ser, son secundarias para entender esa unidad desde la propia conciencia.

Así pues, más allá de la demostrada unidad cerebro-mente de la que habla el neurólogo Francisco Rubia, estaría la unidad de respuesta conjunta sentimiento-pensamiento (o cuerpo-mente) del ser humano total, seamos o no conscientes de ella. Es decir, podemos creer que nuestra mente y nuestro cuerpo actúan por separado (como nos dicta la cultura en la que estamos inmersos), pero eso sólo es una falsa imagen-percepción de lo que somos como unidad.

Antonio Damasio (2003) tiene mucho que decirnos sobre “…los sentimientos en tanto que acontecimientos mentales en la mente consciente” (pág. 171). No obstante creo que aquí planteo otra mirada a la cuestión. Más parecida, quizá, a lo que dice Zubiri, según Pedro Rubal: “Inteligimos sentientemente o, si se prefiere, sentimos intelectivamente, en una radical unidad con el sentimiento y la volición”.

La unidad de la dualidad es algo ya estudiado y expresado por muchos autores de distinto proceder. Desde la afirmación de Francisco Rubia de que el cerebro no funciona dualmente hasta las filosofías orientales de la no-dualidad. Desde la teoría UDO de Manuel Medina; la afirmación de Fox Keller (1985) de que hay otra forma de hacer ciencia que implica la unidad del sujeto-objeto; y hasta la de Kuhn (1962, 1972, 1982), que describe la subjetividad del científico en su, supuesta, actividad objetiva. La unidad sujeto-objeto es, por otra parte, tema fundamental en los tres sistemas espirituales orientales más influyentes: budismo, vedānta y taoísmo, según ha explicado David Loy, (1988).

Una tarea en gran medida vana

Tal como lo percibí en su momento, intentar describir racionalmente un ‘lugar’ que es a la vez sentimiento y pensamiento es una tarea en gran medida vana. En aquella ocasión, me limité a describir las cosas que podían ser entendidas racionalmente. No obstante la materia de la que se habla, la unidad del sentir-pensar, no es nada fácil de entender-experimentar si en su comprensión no hacemos partícipe de ella al cuerpo-sentimiento-sujeto.

Pero también los poetas intentan describir-provocar un sentimiento con las palabras, por lo que quizá no sea del todo imposible evocar ese ‘lugar’ mediante la propia lengua. Incluso sabiendo que la lengua delimita nuestras percepciones, que sólo vemos (sentimos, oímos…) lo que pensamos que podemos ver. Este ‘lugar-estado’ al que me refiero en la unidad del sentir-pensar es eterno e inmutable, sin ‘movimiento’. No es la ‘totalidad’ en el sentido de que la totalidad incluye también el movimiento, el cambio; pero los detalles de esta cuestión los dejaré para otro momento.

Sé que es algo difícil de experimentar y comprender en un mundo dedicado a la investigación y el saber puramente mental. Pero las investigaciones de la física cuántica apuntan a la necesidad de tomarse esta situación en serio. ¿Y qué más serio que explorar la cuestión desde el otro lado y no seguir empeñados en comprenderla solo desde la visión racionalista?

Puede que este empeño sea vano. Pero como decía Castilla del Pino (1971) en su día a los que denostaban el psicoanálisis, no se puede criticar una disciplina o un conocimiento desde fuera, sólo sumergiéndonos en él podremos conocerlo y sólo si lo conocemos-experimentamos verdaderamente podremos criticarlo. Afirmación que se puede encontrar también en la psicoterapia gestalt y en muchos textos espirituales de Oriente.

Así pues explicar –racionalmente–, como hago a continuación, la unidad pensar-sentir, es para muchos intentar lo imposible. Pero es una de esas cosas que sólo puede entenderse si añadimos a la consideración objetiva la experimentación subjetiva del sujeto. No obstante Jung (1933) nos habla de la naturaleza racional del sentimiento. Nos lo confirma asimismo Damasio (2003). Y podemos añadir, siguiendo a Francisco Rubia más allá de lo obvio y lo objetivo, que, a niveles profundos, la división entre pensamiento y sentimiento no existe en el cerebro.

Es difícil comprender esto sólo desde el lado izquierdo del cerebro. Pero siempre ha sido mi empeño llegar lo más cerca posible de una explicación plausible que abra la puerta a una experimentación plena de lo que afirmo en mis explicaciones. Es lo que se trabaja básicamente en la terapia gestalt: la experiencia fenomenológica de ‘lo que hay’. Sin argumentos que la empañen. En este sentido se parece extraordinariamente a muchas sentencias de la espiritualidad oriental.

La paradoja existencial

Es necesario volver a conectar la mente con el cuerpo y con el sentimiento, tan infravalorados y desconocidos en nuestra cultura. Y tan integrantes, inconscientemente, de nuestro pensamiento. El sentimiento nos hace decir muchas veces cosas que no querríamos decir. Haríamos bien, pues, en conocerlo mejor. En conocernos mejor.

No existe lo que llamamos un pensamiento objetivo (reductoramente objetivo). Por muy sutil que sea la interferencia del sentimiento siempre está ahí. Comprender profundamente esto no implica quitarle a la objetividad su papel constructor de la realidad. Al contrario supone, paradójicamente, ampliarlo. Lo objetivo es más objetivo si también es subjetivo, si incluimos al observador en la observación, como hace la mecánica cuántica.

Sólo si comprendemos la naturaleza de esta paradoja podremos contemplar una realidad más total y por lo tanto más objetiva; es decir, más real. Porque objetividad y subjetividad son, como toda polaridad, dos extremos de una dualidad cuya acción es sinérgica si se completa la unidad de su actuar.

La paradoja de esta situación nos lleva un poco más allá de la paradoja racional. Nos lleva a una paradoja existencial que involucra no sólo al pensamiento sino también al sentimiento y al cuerpo. Es decir, a la totalidad del ser.

A través de la experiencia de la unidad pensar-sentir se puede entender mejor la unidad materia-mente, pues la materia es, en este caso, el propio cuerpo, sus emociones y sus sensaciones.

Seguir leyendo La paradoja de la subjetividad: para conocer, el sentimiento también es necesario →