¿Qué tienen en común el actor de cine Richard Gere, el mítico empresario Steve Jobs (1955-2011, Apple Computer Inc.), el deportista Tiger Woods (golf), el empresario en tecnología Kazuo Inamori (Kyocera Inc.), y muchos empresarios, banqueros, artistas, profesionales, y personas comunes? Que son budistas, o practican las herramientas del budismo para lograr la serenidad y paz espiritual que les permite ser exitosos en sus actividades. La sorpresa es que sólo una minoría de ellos son religiosos, la gran mayoría son laicos o de otras religiones distintas del budismo. Es que el budismo tiene una rama, por decirlo así, que es laica, no religiosa al estilo tradicional del budismo tibetano, que se llama Zen, y que está siendo descubierta y usada por todos aquellos que van gozando de sus beneficios. Este fenómeno es patente en las grandes corporaciones empresariales, y en las clínicas del mundo a través de herramientas como la Meditación de Atención Plena o Mindfulness, de uso en terapias antiestrés.Seguir leyendo vania El Zen… esa extraña filosofia que domina en las grandes corporaciones→
Vicente Fuentes expone en un videoprograma el descubrimiento de numerosas figuras en los campos de cultivo ingleses con simbología relacionada con la alta masonería, incluyendo el grado 72, el cual según numerosos expertos, es el nivel más alto dentro de los grupos de poder. Esperamos que el programa sea de su interés.
Así contestó, a los 84 años, Kirk Douglas el cuestionario que conforma la
excelente sección de la revista Esquire titulada “LO QUE SE”
Mis hijos no tuvieron las ventajas que tuve yo en mi infancia: cuando uno viene de la pobreza más abyecta, no hay otra dirección adonde ir que no sea hacia arriba.
Sé que el amor es más hondo a medida que uno se hace más viejo.
Sé que todo el mundo tiene ego.
Sé que, por más que a los judíos nos enseñen a leer en hebreo, no entendemos un carajo de lo que estamos leyendo. Cuanto más estudio la Torá menos religioso me vuelvo, y más espiritual quizá. En el último Yom Kippur opté por la traducción al inglés y descubrí que Dios no necesita que le cantemos alabanzas sino que seamos mejores como personas.
Sé que cada hijo es diferente y que hay que darles soga, siempre: no aconsejarlos mucho y dejarlos cometer sus propios errores. Es como el pase inglés: uno tira los dados y espera a ver qué pasa.
Sé que, el que no quiere y no valora a sus padres, es un ser muy infelíz, y lo será toda su vida pobrecillo de el, no quisiera estar en su lugar. Como explicará a sus hijos que no quiere a sus padres. Ellos devolverán de la misma manera. Para pensar no?
Sé que, el respeto y el amor a los padres jamás se debe perder por ninguna razón, a ellos les debemos todo, por más errores que hayan cometido, y hayan hecho lo que hayan hecho, les debemos perdonar todo, no nos alcanza la vida para pagarles, estamos vivos por ellos, y somos lo que somos por ellos, se entiende? soy padre y tengo hijos.
Sé que, a veces, lo que te compromete te libera. Yo no quería ser actor de cine. Mi vida era el teatro y la primera vez que me llamaron de Hollywood rechacé el ofrecimiento. Pero entonces nació Michael y hacía falta más dinero, y me vine para acá.
Sé que todo buen aprendizaje termina sólo cuando estás bien muerto.
Sé que, si un hombre me diera a entender que nunca cometió un pecado en su vida, no me interesaría en lo más mínimo hablar con él
Sé que, el que odia y critica a una persona por algún motivo, (no importa cual), solo es porque no se aguanta ni él mismo, y es idéntico a la persona que critica, por eso lo ataca, generando mas odio interno a si mismo. Penoso y lamentable.
Sé que los musulmanes siguen a Mahoma; los cristianos a Jesús, y los judíos, a Moisés, pero es el mismo Dios, en mi opinión.
Sé que hacer películas es una forma un poco cara de narcisismo.
Sé que los hijos necesitan la misma cercanía física con el padre como con la madre. Cuando beso a mis hijos en la boca, alguna gente me mira raro, pero no me importa porque sé que no es una debilidad.
Sé que Atrapado sin Salida fue una gran decepción en mi vida. Compré los derechos para cine, pero nadie quería hacer una película con eso. Entonces pagué para hacerlo en Broadway, pero tampoco. Había una línea en especial en el libro que me parecía inigualable: cuando McMurphy trata de arrancar el lavatorio de la pared delante de los demás internos y no puede. Y todos lo están mirando y él gira hacia ellos y les grita: ‘¡Por lo menos traté!’. Hay días en que pienso que ése debería ser mi epitafio.
Sé que por algo es que la política se ha vuelto una mala palabra.
Sé que hay cosas en la vida que uno nunca logra hacer como Dios manda. Jugar al golf, por ejemplo.
He sobrevivido a la caída de un helicóptero, con cirugía vertebral incluida, a un infarto que casi me lleva al suicidio, tengo un marcapasos y problemas en el habla. ¿Y qué? Siempre me digo: la edad está en la cabeza. Es el único antídoto que permite seguir funcionando.
Sé que millones de personas murieron por motivos religiosos: algo anda mal ahí, ¿no?
Sé que esto puede pasar: uno se muere, lo llevan frente al barbudo sentado en el trono, uno pregunta si eso es el cielo y el barbudo responde: «¿El cielo ? De ahí acaba de venir, caballero».
Sé que la única gente que puede destruir Israel son los judíos, porque su obstinación alimenta la división. Como decía aquel chiste en que se encuentran el presidente de los Estados Unidos y el de Israel y éste le dice: ‘Sé que ha de ser difícil ser presidente de 250 millones de personas, pero ¿sabe lo que es ser presidente de cinco millones de presidentes?’
Todo el mundo se la pasa hablando de los viejos tiempos: que las películas eran mejores, que los actores eran superiores, que la gente era más solidaria. Lo único que yo sé de los viejos tiempos es que ya pasaron.
Sé que pensar un poco en los demás es una manera de distraerse de uno mismo.
Creo que recién ahora empiezo a saber quién soy. Como si mis virtudes y mis defectos hubiesen estado hirviendo en una olla todos estos años y con el hervor se hubieran ido evaporando y convirtiéndose en humo, y lo que queda en el fondo de la olla es mi esencia, y se parece inquietantemente a aquello con lo que empecé al principio.
Leyendo tan sólo la acta notarial de su hallazgo, con fecha 21 de julio de 1969, en la ciudad costeña de Guayaquil, a cualquiera se le encrespan los cabellos frente a estas detonantes afirmaciones:
«…he descubierto valiosos objetos de gran valor cultural e histórico para la humanidad. Los objetos consisten especialmente en láminas metálicas que contienen probablemente el resumen de la historia de una civilización extinguida, de la cual no tenemos hasta la fecha el menor indicio…»
Frente a esto, es inevitable pensar en la posible relación entre las planchas que menciona Moricz – halladas en una cámara secreta de la Cueva de los Tayos – con las planchas metálicas de complejos ideogramas que han sido visualizadas en nuestra experiencia de contacto, aquella biblioteca cósmica que los Guías extraterrestres denominaron «El Libro de los de las Vestiduras Blancas».
Veamos a continuación los intrincados de este misterio – que palpita aun en la selva ecuatoriana – y cómo llegó Moricz a descubrir los túneles de esa esquiva humanidad subterránea.
UBICACIÓN Y DESCRIPCIÓN DE LA CUEVA DE LOS TAYOS
A una altitud aproximada de 800 metros, en una zona montañosa irregular, en las faldas septentrionales de la Cordillera del Cóndor, se sitúa la entrada «principal», o más bien, la entrada «conocida« al mundo subterráneo de la Cueva de los Tayos. El acceso consiste en un túnel vertical, una suerte de chimenea con unos 2 metros de diámetro de boca y 63 de profundidad.
El descenso – no apto para cardíacos – se realiza con un cabo y polea. De allí, un verdadero laberinto se abre al explorador por kilómetros de misterio, que deben ser recorridos en la más absoluta oscuridad. Las linternas más potentes son nada ante semejantes galerías donde una catedral entera podría caber.
La Cueva es denominada habitualmente «de los Tayos» debido a que su sistema de cavernas es el hábitat de unas aves nocturnas llamadas Tayos (Steatornis Caripensis), que constituyen la misma especie que se ha hallado en otras cavernas de Sudamérica, como por ejemplo, los «guacharos» en Caripe, Venezuela. El estudio inicial de esta conexión intraterrestre entre especies de aves nocturnas lo abordó detalladamente el sabio alemán Alejandro de Humboldt, en su obra: «Viaje a las Regiones Equinocciales del Nuevo Continente» (1800).
Es sumamente sospechoso que una misma especie de aves ciegas esté diseminada en diversas cavernas de Sudamérica. ¿Será que todos aquellos laberintos intraterrestres no son cavernas aisladas y guardan una conexión?Seguir leyendo vania Cueva de los Tayos→
El Prana es lo que brilla en tus ojos. Por medio de su fuerza el oído oye, los ojos ven, la piel siente, la lengua saborea, la nariz huele y el cerebro y el intelecto realizan sus funciones. El Prana se desgasta pensando, deseando, actuando, moviéndose, hablando, escribiendo.
El Pranayama proporciona un buen ejercicio a los diversos órganos internos, evita muchas enfermedades, mejora la salud, favorece la digestión y vigoriza el sistema nervioso. Un practicante de Pranayama tiene un cuerpo ligero y libre de enfermedades, con una complexión bella, una voz dulce y melódica, y un olor corporal agradable. Tiene buen apetito, alegría, gran fortaleza, coraje, entusiasmo, un elevado nivel de salud, vigor y vitalidad y una buena concentración mental.
Mientras la respiración (prana) sea irregular, la mente permanecerá inestable, cuando la respiración se calme la mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad. Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del pranayama).El Prana está relacionado con la mente, a través de ésta con la voluntad, a través de la voluntad, con el alma individual y a través de ésta, con el Alma Suprema.
El maestro Krishnamacharya decía:
Inhala, y Dios se acerca a tí.
Mantén la inhalación y Dios permanece contigo.
Exhala, y tú te aproximas a Dios.
Mantén la exhalación, y te entregas a Dios.
Ejercicio de PranayamaEl siguiente ejercicio fue escrito por Swami Sivananda. Siéntate en una postura meditativa que te sea cómoda, en tu habitación de meditar, o en su defecto en un espacio tranquilo. Cierra la fosa nasal derecha con el pulgar derecho. Inspira muy lentamente por la fosa nasal izquierda durante tres tiempos. Cierra entonces la fosa nasal izquierda con los dedos meñique y anular de la mano derecha. Retén la respiración durante doce tiempos, cómodamente.
Luego, espira muy lentamente a través de la fosa nasal derecha durante seis tiempos, después de retirar el pulgar. Hasta aquí, ha transcurrido la mitad del proceso. Inspira entonces a través de la fosa nasal derecha contando tres. Retén la respiración, como antes, contando doce y espira muy lentamente por la fosa izquierda hasta seis tiempos. Estas seis fases constituyen una vuelta de anuloma viloma, la respiración alterna, uno de los ejercicios mas equilibradores de nuestro Prana. Mantén la relación 1:4: 2 empezando por tres tiempos para la inhalación, doce para la retención y seis para la exhalación. Empieza con seis vueltas por la mañana y seis por la tarde e incrementa el tiempo de la práctica gradualmente.
Observa cómo una actitud mental cercana a cualidades positivas, como la compasión, la misericordia, el amor, el perdón, la paz, la alegría, etc., hace que estos penetren en tu organismo junto con el aire. Y todas las cualidades negativas, como el odio, la queja constante, la ira, la avaricia, son expulsadas junto con el aire espirado. Repite el mantra Om o tu mantra personal mentalmente durante la inhalación, la retención y la exhalación, coordinando estas tres fases con tal precisión que no sientas sofoco o incomodidad en ninguna de ellas. No debes prolongar innecesariamente el periodo de la exhalación. Si prolongas la duración de la retención, la siguiente exhalación será atropellada y romperás el ritmo natural. La experiencia y la práctica te darán seguridad.
Cuando el camino se hace cuesta arriba, NO LO DEJES.
Cuando las cosas andan mal como a veces sucede NO ABANDONES.
Cuando no consigas resultados, y se sumen los problemas, NO TE RINDAS.
Cuando quieras sonreír y sólo puedas suspirar NO TE CAIGAS.
Cuando la suerte, te sea adversa, y no encuentres fuerzas para seguir NO RENUNCIES.
Cuando no encuentres compañeros de lucha, NO TE APURES.
Hay manos que sostienen las tuyas!
Cree y Siente en cada minuto de tu vida, deja que tu alma » vuele libre » por los jardines hermosos de la confianza en algo superior que llega donde nuestra visión no puede alcanzar, pero sí nuestro corazón puede sentir.
Tu alma desea estar libre para darte fuerza y estímulo!
INTENTA !
Cierra los ojos por algunos minutos y deja tus pensamientos volar por sitios de amor.
No podemos cambiar el mundo, ni quitar todo el dolor de la tierra, ni tener ya resueltos todos nuestros problemas, pero podemos a cada minuto mirar con ojos del amor a cada cosa.
Si pensamos que todo es pasajero, miraremos con cariño lo negativo que te encamina a la elevación y perfección, y luego observaremos con felicidad el cambio del mal en bien, de tristezas en alegrías.
Lo que hoy nos hace sonreír fueron las cosas que nos hicieron llorar ayer.
Nuestras faltas de hoy también son las alegrías de mañana.
Las personas se van, los amores se pierden en el tiempo, los problemas se solucionan, hasta el mismo sol se va cada noche para renacer al día siguiente… no te quedes en el medio del camino
porque allá… algo te espera !.
En junio de 1934, dos prospectores de oro habían estado cavando y realizando voladuras haciéndose camino a través de la gruesa roca en busca de oro en las montañas de San Pedro en Wyoming. Cuando el polvo comenzó a asentarse, los prospectores hicieron un descubrimiento sorprendente — vieron que habían abierto una pequeña habitación, de aproximadamente 1.2 metros de altura, 1.2 metros de ancho, y unos 4 metros de profundidad en donde se encontraba los restos de un pequeño humano.Los orígenes de este pequeño humano eran un misterio. Las tribus nativas locales norteamericanas eran conocidos por contar historias de legendarias «gente pequeña», «diminutos espíritus», o el Nimeriga. En algunas de estas historias, la gente pequeña tenían poderes mágicos o poderes curativos. En otras historias, ellos eran una tribu feroz que atacaban a los nativos norteamericanos con flechas envenenadas. «Cuidado con la gente pequeña!» era una expresión muy común.
Las tribus, sobre todo la tribu Shoshone, hablan de la «gente pequeña» como una raza agresiva que median aproximadamente 50 cm.. Según la tradición nativa ellos vivían en las montañas de San Pedro en el centro sur de Wyoming. A menudo se decía que si uno de los Nimerigar se enfermaba o era viejo, morían a manos de su propio pueblo con un golpe en la cabeza. También decían que las pequeñas momias traían mala suerte a cualquier persona que los encontraba, y hasta la fecha los nativos norteamericanos advierten a la gente de su tribu de las «personas pequeñas devorandoras» que vagan por la Cordillera de San Pedro de Wyoming. La mayoría de estas afirmaciones se consideraron folclore hasta el descubrimiento de lo que hoy se conoce como la momia «Pedro».
Imagen: Sturm Photo, Cody, Wyoming.
El descubrimiento de los restos momificados llamó mucho la atención en la zona, provocando muchas preguntas, y creando controversia. Hubo muchos que dudaron de la veracidad de la historia de los prospectores, creyendo que los restos fueron fabricados, y la historia un engaño. Los científicos acudieron a la zona, todos con un deseo profundo para determinar la verdad detrás del pequeña individuo. Con una altura en posición sentada de 17 cm., y una altura de pie estimado de 35 cm., estaba claro que no se trataba de restos ordinarios.
Los científicos llevaron a cabo pruebas exhaustivas sobre Pedro. En primer lugar, revisaron la evidencia física exterior. Pedro se encontró en una posición sentada, con las piernas cruzadas, sobre una pequeña repisa dentro de lo que parecía ser una cueva hecha por el hombre. Con los ojos abultados y el cráneo aplastado, Pedro estaba muy bien preservado – tanto es así que incluso sus uñas eran visibles. Una sustancia gelatinosa cubría la cabeza de Pedro, quedando claro que algún tipo de líquido se había utilizado para preservar el cuerpo. Tenía la nariz aplastada, tenía un conjunto completo de dientes, y su piel era morena y arrugada, creando la apariencia de un anciano.
Radiografía de la momia de San Pedro. Imagen: Wikipedia
En los años posteriores al descubrimiento de Pedro, los científicos llevaron a cabo un examen más invasivo, utilizando rayos X para tratar de descifrar el misterio. Varios antropólogos inicialmente concluyeron que los restos eran los de un bebé, probablemente nacido prematuramente, o que murió poco después de nacer. Esto, sin embargo, es un área de desacuerdo, ya que un segundo cuerpo de científicos creen que los restos son los de un adulto, posiblemente de 16-65 años de edad. Se dijo que los rayos X revelaron dientes afilados, y la presencia de alimentos en el estómago que parecía ser carne cruda. Los rayos X también sugirieron que Pedro había sufrido una muerte violenta, mostrando los huesos rotos, una columna vertebral y el cráneo dañado.
El descubrimiento de los restos momificados llevó a una significativa especulación de que los restos eran un engaño. La presencia de la sustancia gelatinosa sobre la cabeza de Pedro llevó a algunos a creer que los restos eran realmente los de un bebé fallecido, recuperado de un centro médico, o que los prospectores habían creado los restos mediante una forma cruda de la taxidermia. Sin embargo, otros sostenian que los restos era la evidencia de una raza como los Leprechaun, como los mencionados en las leyendas de los pueblos indígenas locales, o evidencia de un ser extraterrestre. Fue difícil para muchos imaginar que un ser humano de tan pequeña estatura podría ser un adulto.
Imagen: Sturm Photo, Cody, Wyoming.
Mientras que la prueba moderna podría proporcionar muchas más respuestas acerca de los orígenes de Pedro, tal prueba no es posible debido a la ubicación de los restos ya que ha sido desconocido durante varios años. Se dice que los restos fueron puestos en exhibición durante las ferias en la década de 1940, y luego fueron compradas por un hombre llamado Ivan Goodman. Después de la muerte de Goodman en 1950, los restos pasaron ha un hombre llamado Leonard Waller (a veces reportado como Walder), un hombre de negocios de Nueva York que murió en el 1980. Los restos no se han visto desde entonces.
Con los restos por ningún lado, los misterios de Pedro perduran hasta nuestros días. La mayoría de los científicos están de acuerdo en que los restos de Pedro eran los de un humano adulto de sexo masculino. Si es así, ¿Podría Pedro ser la prueba de que existe una raza oculta de gente pequeña ampliamente comentada por los nativos de norteamerica?.
Para lograr la felicidad se necesita tener no sólo bienestar físico sino también que las emociones estén en equilibrio positivo. Pero como parte de la vida, en ocasiones se presentan cosas que dañan la salud emocionaly que ponen en riesgo la estabilidad.
De acuerdo con información de la American Psychological Association, EEUU, la salud mental puede conducir al éxito en el trabajo, las relaciones y la salud. Las personas felices son más propensas a trabajar para cumplir sus metas.
Emociones alteradas
Para cuidar tus emociones, es importante que identifiques situaciones que pueden alterarlas, quizá no todas puedan ser tan obvias cuando las estás viviendo. Te presentamos algunos ejemplos importantes.
1. Deudas. Los investigadores de la Universidad Southampton indican que las personas que mantienen deudas económicas son tres veces más propensas a padecer problemas con su salud mental, sobre todo con ladepresión.
2. Inseguridad laboral. Cuando una persona tiene la sensación de que sutrabajo no es estable o durará poco, puede llegar a padecer el síndrome burnout.
3. Mala relación amorosa. Si bien es cierto que el amor ayuda a la salud porque genera endorfinas y dopamina (hormonas del bienestar), son ciertos hábitos adoptados los que pueden dañar la calidad de vida. Cuando las relaciones no son estables, esto se incrementa.
El amor provoca situaciones de adicción, como puede ser lacodependencia emocional, hacia la pareja, entre padres e hijos, hermanos, además de una adicción como tal: a comer, fumar, beber o una droga», afirma Vanessa Salazar, autora del libro“Cuando el amor perjudica la salud”.
4. Cambios hormonales. Para las mujeres los estragos de la edad no sólo afectan su físico, sino también su salud emocional, sobre todo con la llegada de la menopausia.
Las mujeres pueden, y muchas son, en gran medida afectadas por los cambios hormonales. A veces llegan al punto de sentirse totalmente abrumadas, como si por un momento perdieran el control de su vida”, indica Christiane Northrup, experta en medicina clínica y autora de “The Wisdom of Menopause”.
5. Comida.Elizabeth Somer, dietista autora de “Eat Your Way to Happiness”, afirma que el vínculo entre los alimentos y estado de ánimo, energía o los pensamientos es relativamente inmediato. Lo que comas por la mañana tendrá un efecto, aunque sea sutil, en tus emociones del medio día.
6. Mala experiencia. Esto implica desde un asalto hasta la muerte de un ser querido, son situaciones que afectan la salud emocional de las personas más fuertes. Por ello, cuando no son superadas “naturalmente”, deben ser tratadas por un especialista.
7. Chismes.Carolina Céspedes, sicóloga del Servicio Nacional de Aprendizaje (SENA), Colombia, afirma que éstos producen un acoso psicológico en la persona de quien se habla y van causando un deterioro progresivo de la interacción social que mantiene. Sus emociones son alteradas gravemente.
Aunque existen muchas cosas que dañan lasalud emocional, lo más importante es poder reconocerlas para trabajar sobre la fuerza que tienes para resistirlas. Nadie dijo que la vida era sencilla, pero sí puedes prevenir los daños graves.
Por qué no somos máquinas, y por qué somos seres sobrenaturales
La Libertad, es decir, el hecho de que nuestros actos (no nuestros movimientos, que son su aspecto o correlato material, como el plástico del CD o la partitura lo son de la música) están causados por nuestras deliberaciones acerca de lo correcto y lo deseable, es irreducible a naturaleza físico-mecánica, es además imprescindible para explicar no solo aspectos esenciales de nuestra realidad sino también la propia actividad filosófica que consiste en negarla, y no es ni puede ser incompatible con nuestras hipótesis científico-naturales si no se malentienden estas o la propia libertad. No hay razones para la “esperanza” de que se la pueda echar al saco de las entidades ilusorias como se hizo con la generación espontánea. Más en general, cualquier actividad mental que implique, al menos, la racionalidad o alguna forma de normatividad o validez, de universalidad y necesidad (o sea, toda actividad, bien entendida), es intrínsecamente irreducible a meros hechos naturales mecánicos. El caso paradigmático es, quizás, la actividad más puramente teórica, la matemática por ejemplo: la matemática no puede describirse como un cúmulo de hechos neuronales.
O, dirá Penrose, sería inteligible como una actividad cerebral solo si podemos llegar a comprender a esta de una manera muy distinta a la forma en la que la entendemos hasta ahora. Voy en esta entrada a recordar y comentar el argumento que este gran matemático y buen filósofo “platónico” ofrece, sobre todo en la primera parte de «Las sombras de la mente» (Crítica, Barcelona, 2007 –el original es de 1994-), para rechazar cierta forma típica de reduccionismo que podemos llamar “funcionalismo”, o “Inteligencia Artificial fuerte”, y que es una versión moderna del mecanicismo aplicado a lo mental (del homme machine).
Acerca de la naturaleza de la mente (o, más bien, como él señala, de la consciencia y la inteligencia, en el sentido de “conocimiento” y capacidad de “comprender”) Penrose rechaza tanto la tesis de la Inteligencia Artificial fuerte (I. A.), según la cual la consciencia es el aspecto funcional del cerebro, siendo este una máquina (una entidad enteramente computacional y computable, o algorítmica) y, por tanto, replicable en principio mediante un ordenador; como la posición de la Inteligencia Artificial débil (representada sobre todo por J. Searle), según la cual, aunque todo lo que hace un ser inteligente podría simularse mediante una máquina, esa simulación no conllevaría necesariamente la conciencia, pues una máquina puede ser completamente inconsciente de lo que “hace” cuando “simula” a un ser inteligente; como el “misticismo” (la postura filosófica de Gödel), según el cual la mente es intrínsecamente inasequible para la ciencia porque no es algorítmica.
Contra la posición de Searle, Penrose argumenta (correctamente, a mi juicio) que es una posición poco o nada contrastable. Al fin y al cabo, la única mente que podemos observar es la nuestra propia. Y, si podemos inferir por analogía con nuestra conducta la existencia de mente asociada a los cuerpos de otras personas, ¿por qué no inferirla para todos los cuerpos que se comporten indistinguiblemente igual (en lo esencial) que yo? (Luego veremos que esto no es tan claro y que la postura de Searle no es tan débil como parece, aunque por razones distintas a las que maneja él).
Contra el “misticismo”, Penrose piensa que es preferible apostar por que la ciencia pueda llegar a explicar las “sombras de la mente” aunque para ello haya que “estirar” algo la noción de ciencia, porque fuera de la ciencia no hay nada prometedor. Diré algo sobre esto, más abajo.
Pero la posición contra la que Penrose está más interesado en luchar, tanto por ser la más relevante y contrastable, como por ser quizás la más seductora para un espíritu científico medio, es la teoría reduccionista mecanicista de la I. A. La línea general del argumento principal (y en cierto modo único) de Penrose contra ese mecanicismo moderno, aplicado a la consciencia, es la siguiente:
a) Los teoremas de tipo Gödel-Turing prueban que un sistema formal suficientemente complejo como para contener la serie infinita más simple (la de los números naturales) no es computable, y, por tanto, la matemática no es reducible a un algoritmo.
b) Ahora bien, nosotros somos capaces de entender esas proposiciones que no se pueden reducir a un algoritmo (por ejemplo, entendemos los números naturales y que son una serie infinita);
c) Todas las teorías físicas que conocemos, y cuantas sean cualitativamente similares, son computables (salvo en que incluyen reductos al parecer intrínsecamente aleatorios, lo que no supone, sin embargo, ninguna esperanza para comprender la racionalidad matemática –como no lo suponía para salvar la libertad-)
luego…
¿Luego qué? ¿Qué se deduce de aquí?
Gödel mismo deducía que nuestra inteligencia no puede ser una entidad natural o física, sino que es esencialmente irreducible al cerebro, es decir, a una máquina computacional (puesto que Gödel pensaba que la ciencia natural es y será siempre algorítmica, y no puede ser de otro modo). A esto, decía, Penrose lo califica de misticismo, y le parece una solución desesperada.
Turing, en cambio, dando por evidente que la mente no puede existir independientemente del cerebro (lo que Gödel calificaba como “prejuicio de nuestra época”), pero aceptando, como Gödel, que la naturaleza y con ella toda ciencia natural es algorítmica, se veía abocado a sostener que el proceso por el que entendemos proposiciones matemáticas verdaderas no computables, tiene que ser un proceso él mismo computable (un proceso en el cerebro) que, por tanto, no es aquel mediante el que creemos que comprendemos la matemática, sino que es para nosotros inconsciente. Penrose considera esta opción más implausible si cabe que el misticismo, y hasta inconsistente. Dedica toda la primera parte del libro a argumentarlo.
Su propia posición es que la mente debe ser asequible a la ciencia y que, de hecho, está estrechamente relacionada con el cerebro, pero que este tiene que poder ser descrito mediante una teoría no-computacional, pues la consciencia no es reducible a algoritmo. Este asunto lo aborda en la parte constructiva y física del libro, la segunda. Aquí me fijaré en la primera, en la argumentación contra el carácter algorítmico de la inteligencia.
Recordémosla otra vez, antes de discutir el contraargumento principal. Penrose da por sentada la corrección de los teoremas tipo Gödel-Turing (que expone, por cierto, en una versión bastante comprensible). Esos teoremas demuestran que, así como los números reales (según probó Cantor mediante el método de diagonalización) tienen una cardinalidad mayor a la de los naturales (transfinita), así, y por un argumento análogo, resulta que las proposiciones matemáticas más simples y obvias para cualquier ser inteligente (como que hay números naturales, y en una cantidad infinita) no se pueden reducir a un proceso algorítmico o computable. Dado que las teorías científicas actuales, incluidas las (mal)llamadas teorías del caos, son todas computables (salvo en aquellos puntos en que son aleatorias), no es posible que la inteligencia sea algorítmica o computable. Esto debería desmontar las pretensiones de quienes piensan que la inteligencia puede ser descrita como una máquina (por ejemplo, estudiando el cerebro más exhaustivamente pero con las herramientas conceptuales –algorítmicas- que ya conocemos). También parece hacer imposible la pretensión de construir máquinas inteligentes, es decir, capaces de comprender realmente la matemática, ya que la manera de construir esas máquinas sería implementar en ellas algún algoritmo (“de arriba-abajo”) que las capacitase para comprender la matemática (incluidas las verdades no-computables) como podemos comprenderlas nosotros, y eso es una contradicción, pues tal algoritmo no existe.
Penrose se entrega durante unas páginas a contestar a posibles réplicas menores a este argumento, unas más interesantes que otras, y las soluciona correctamente, a mi parecer. Pero el principal contraargumento general de los defensores del carácter computacional de inteligencia, y al que Penrose dedica el mayor espacio de la primera parte del libro, es el siguiente (ya mencionado como la posición de Turing):
«[…] es posible que la forma en que nosotros comprendemos la matemática (incluidas las proposiciones matemáticas no computables) sea, de todos modos, mediante un algoritmo finito del que no somos conscientes, pero que es el algoritmo con el que funciona nuestro cerebro, y que podríamos quizás incluso descubrir empíricamente.»
Según Penrose esto es altamente implausible, si no inconsistente. Suponiendo que fuera posible, tendríamos al menos lo siguiente:
Lo primero, y muy chocante o paradójico, es que resultaría que los matemáticos no creen lo que creen por lo que ellos creen que lo creen (por la cadena de axiomas, teoremas, etc., que se representan conscientemente) sino por un proceso inconsciente (¿freudianoide?). Es decir, literalmente no sabemos lo que estamos “haciendo” cuando hacemos matemáticas (o pensando en general). Lo que creemos hacer (al seguir cadenas de razonamientos, o aceptar axiomas intuitivamente, o, sencillamente, entender que todo número natural tiene un posterior) sería solo un epifenómeno de la verdadera “razón” (¿o “causa”?) por la que creemos lo que creemos. Parece muy paradójico que la más pura e inteligente de las ciencias, se lleve a cabo mediante un procedimiento del que el matemático no es consciente (y que incluso es inconsistente con él). Los matemáticos no creen estar operando así, sino de una manera muy consciente. Resultaría que la propia consciencia es un epifenómeno (como quieren los filósofos de la sospecha). Pero, ¿podría ser cierto eso?
Ese algoritmo inconsciente “por medio del cual” el cerebro del matemático “comprendería” los teoremas que el matemático cree verdaderos, debería, si no quiere entrar en contradicción con el resultado de Gödel, ser un algoritmo, además, completamente incognoscible para siempre y por principio (si es que eso tiene sentido), al menos si era un algoritmo correcto, es decir, adecuado (lógico-matemáticamente) para concluir en la creencia en la que concluye. Porque si fuese un algoritmo cognoscible y correcto, entonces haría falsa la conclusión de Gödel de que no hay un procedimiento matemático finito para comprender los números naturales.
¿Podría, aquel algoritmo inconsciente “por el que” “comprendemos” la matemática, ser acaso un algoritmo incorrecto o inválido? En ese caso no estaría sujeto a la imposibilidad de Gödel (pues la prueba de Gödel solo dice que no existe un procedimiento computable correcto para la matemática) pero estaría sujeto a algo peor: si el procedimiento por el que el cerebro alcanza las verdades matemáticas no necesita ser correcto, entonces no puede, lógicamente (epistémicamente), discriminar la verdad del error. “Verdad” y “error” serían epifenómenos que, al nivel del algoritmo del cerebro carecerían de sentido. Pero ¿tiene sentido una concepción científica para la cual, correcto e incorrecto, verdadero y falso, son meros epifenómenos o ficciones a las que les subyace una “operación” no evaluable como correcta?
De ser posible, pues, el algoritmo “con el que” “alcanzamos” “verdades” matemáticas, debería ser o intrínsecamente incognoscible o no-correcto. A lo sumo, la conjetura de que existe un algoritmo válido por el que llegamos a “comprender” lo que prohíbe Gödel, sería una conjetura intrínsecamente indemostrable, si es que no es directamente inconsistente. ¿Es aceptable la conjetura de que existe un algoritmo intrínsecamente incognoscible, que nos conduce a “comprender” teoremas? Incluso si eso fuese admisible, la tesis computacional de la inteligencia perdería todo su atractivo: nunca podríamos encontrar el algoritmo por el que funciona. Y ya no sería posible nunca fabricar un robot inteligente instalándole el algoritmo de nuestra inteligencia.
¿Qué explicación proveería, entonces, la ciencia acerca de la inteligencia? ¿Cómo podría haberse originado esta? No de manera natural (de acuerdo, por ejemplo, con las teorías biológicas: evolucionismo, etc.) Toda la teoría evolutiva, como toda teoría biológica, química, o física, es computacional. Los reductos de aleatoriedad de la mecánica cuántica tampoco son una salida para explicar algo, salvo mandándolo a la oscuridad. No importa, tampoco, cuán complejo o cuán “caótico” (es decir, sensible a condiciones iniciales) nos imaginemos el entorno. Si la mente es explicable computacionalmente, tiene que serlo desde su origen. El origen de la mente, como un algoritmo incognoscible por la ciencia, sería algo así como un milagro, como el origen divino. Toda descripción computacional cognoscible violaría la conclusión de Gödel. Y si, para escapar a esto, estuviésemos dispuestos a aceptar algo no algorítmico en el entorno, ¿por qué no aceptarlo en el propio cerebro?
“Pero, se dirá, ¿es que no podemos, entonces, fabricar robots que simulen perfectamente nuestra conducta inteligente? Eso parece inaceptable, viendo que cada vez hay más máquinas que simulan perfectamente y hasta superan lo que consideramos habilidades propias de la inteligencia”. Aquí hay un malentendido fundamental (o uno de los aspectos del malentendido fundamental). Sí, podemos y podremos fabricar robots que simulen con cualquier grado de precisión las habilidades inteligentes, pero eso es porque nosotros sabemos ya, ¡y no computacionalmente, según el teorema de Gödel!, qué proposiciones matemáticas son verdaderas o no y qué operaciones son correctas o no: es decir, somos nosotros quienes determinamos, de manera intuitiva, propiamente matemática, que esas proposiciones y operaciones son verdaderas o correctas. El robot no puede hacerlo: simplemente nos repite o simula, como un loro. Nosotros se las hemos transferido. Si hubiésemos fabricado un robot que “descubre” y “demuestra” teoremas matemáticos falsos, el algoritmo con el que lo fabricaríamos sería del mismo tipo que el algoritmo con el que fabricamos robots que encuentran la verdad. Sencillamente, ese algoritmo lo que hace es reproducir lo que nosotros sabemos, independientemente, que es verdadero.
Supongamos que fabricamos, con un algoritmo como el que podría describir el funcionamiento de nuestro cerebro, un robot capaz de ir incluso más allá de nosotros y comprender no solo esos teoremas que ya conocemos, sino otros prácticamente inasequibles para nosotros. Ese robot comprendería la prueba de Gödel de que no hay un algoritmo para llegar a verdades matemáticas tan simples como que hay infinitos números naturales. Por tanto, debería deducir que él no comprende mediante un algoritmo así. Sin embargo, la forma en que le hemos fabricado es mediante un algoritmo. Si él pudiera llegar a conocer el algoritmo con el que le hemos construido, haría falsa la prueba de Gödel, a no ser que ese algoritmo con el que le hemos fabricado no fuese “correcto”, es decir, que no fuese una justificación lógica de las conclusiones a las que llega el robots como creencias. Así pues, o bien el robot no comprende mediante el algoritmo con que le hemos fabricado (es decir, que no hemos fabricado su inteligencia, pues ni nosotros sabríamos computarla), o bien no comprende en absoluto.
Penrose se hace cargo de la sospecha que puede quedarnos acerca de si no estaremos abusando de la autorreferencia en esta argumentación. Porque el argumento de Penrose se parece al de la paradoja de Richard: “el número que no se puede definir con menos de veinticuatro sílabas” se puede definir con las veintitrés sílabas de la frase anterior. Obviamente, se trata de falta de rigor en la definición. Como dice Penrose, su argumento no implica más autorreferencia que la que implica el teorema de Gödel, al que se considera libre de un uso incorrecto de ella.
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Creo que la argumentación de Penrose prueba con gran claridad que la inteligencia no es mecánica, al menos si: a) definimos máquina mediante los conceptos de computabilidad y similares, b) aceptamos la corrección del teorema de Gödel y c) aceptamos que existen en matemáticas comprensiones como la de que los números naturales tienen una cardinalidad infinita. Penrose “solo” pretende y consigue demostrar que, si se quiere explicar de alguna manera desde la ciencia natural el fenómeno de la mente y la comprensión de las matemáticas, entonces la ciencia como la conocemos es radicalmente insuficiente. La glándula pineal tiene que ser no-mecánica, no-algorítmica… No creo en las glándulas pineales, por muy cuánticas que sean, pero cada vez me doy más cuenta (o eso creo) de que reírse de la glándula pineal es no haber entendido bien ni el problema al que pretende ofrecer una solución ni el carácter de la solución. Aunque también creo que confiar en que alguna glándula pineal salvará la distancia entre consciencia y naturaleza es no ser plenamente consciente de la radical heterogeneidad de ambos “mundos”.
Ninguna ciencia físico-química “explicará” ni reducirá nunca el carácter sobrenatural de la consciencia. La matemática solo se explica desde la matemática, y la ética desde la ética. Y me extraña que el propio Penrose no vea en su propia argumentación la razón: ningún cúmulo de fenómenos podrá suplir la normatividad. Porque, más allá de lo que Penrose pretenda, su argumento delata una vez más la falacia propia de todo reduccionismo “hacia abajo” (naturalista, mecanicista…), de sustituir un ámbito intencional-normativo que tiene sus criterios intrínsecos e irreducibles de validez, por una descripción fáctica de lo que ocurre simultáneamente en el soporte material de la consciencia que comprende.
Penrose se extraña, con toda la razón, de que se pueda llamar comprensión y conocimiento a algo semejante a lo que “hace” (más bien, le pasa) al algoritmo con que pondríamos, conjeturalmente, describir el funcionamiento del cerebro. Aquí se está jugando con términos como “creer”, “comprender”, “demostrar”, “concluir”… Se está sustituyendo su verdadera naturaleza epistémica (que es el único ámbito donde tienen sentido porque es un ámbito de normatividad o validez, que permite discriminar entre correcto e incorrecto), por el correlato fáctico de lo que ocurre en la naturaleza. No es verdad que estemos “comprendiendo” “verdades” “mediante” el algoritmo con el que se describe el cerebro. El cerebro no comprende, ni intuye, ni deduce, ni prueba nada. Todo eso lo hace la consciencia, y esos conceptos sólo tienen sentido en ella. En lo fáctico no hay más que una materialización o correlato material de la conciencia, y esto solo somos capaces de apreciarlo porque conocemos autónomamente lo normativo.
Penrose dice que podemos y seguramente debemos estirar un poco la ciencia, para que quepa en ella el problema de la mente. Pero si queremos seguir entendiendo por ciencia algo que, de alguna manera tiene que poderse contrastar empíricamente, entonces toda tesis científica tiene que ser de alguna manera conmensurable con entidades espacio-temporales. Ahora bien, ningún hecho espacio-temporal ni cúmulo de ellos puede soportar algo tan simple como el infinito de los números naturales. Por tanto, la consciencia es intrínsecamente inasequible a la ciencia, si entendemos por esta algo contrastable empírico-naturalmente.
Preguntémonos: ¿es contrastable empíricamente lo que dicen tanto la teoría de la Inteligencia Artificial fuerte como Penrose? No lo es, en ninguna de las dos teorías. Ni la teoría de que se puede fabricar inteligencia artificial ni la que dice lo contrario, son contrastables, sencillamente porque la consciencia no es empíricamente contrastable. La fabricación de una máquina que imitase perfectamente todos nuestros actos no probaría lo más mínimo que entiende, sino simplemente, como decía, que copia aquellos actos que nosotros sabemos independientemente que son correctos y le hemos trasmitido. Paralelamente, aunque el día de mañana se desarrollase una teoría física no-computacional, como sueña Penrose, esto no resolvería el problema de la consciencia en ningún sentido. Simplemente haría más inteligiblemente compatible la consciencia con el cerebro, pues ambos podrían ser considerados ámbitos no-algorítmicos, pero las microentidades físicas que aquella ciencia física futura postulase, no podrían explicar ni soportar el “hecho” de la normatividad.
Se ha dicho siempre que en lo natural no hay valores. Eso es cierto: no están allí más que en forma de copia ya no axiológica. Pero “correcto” e “incorrecto” en su sentido y uso teórico son también valores, son axiología, la axiología del conocimiento: tienen un papel normativo y trascendental (si no trascendente) y no pueden encontrarse en lo fáctico, al que sin embargo hacen posible e inteligible. Otra manera de expresar esto es diciendo, con Platón (y con Gödel), que si comprendemos lo infinito (pero “comprender lo infinito” es un pleonasmo), si comprendemos lo infinito, entonces no somos naturales.
– Imagen: Consciencia . – Portada libro de R. Penrose «Las sombras de la mente». – See more at: http://bitnavegante.blogspot.com.es/2014/09/el-problema-metafisico-de-la-consciencia.html#sthash.lUp6590t.dpuf
En el vientre virgen de la imaginación, la palabra se materializó. –James Joyce
Desde aquellas primeras pinturas en las cuevas paleolíticas, las imágenes han sido usadas como encantamientos para actuar sobre un objeto y operar cambios en la naturaleza. Esta naturaleza mágica asociada a la imagen nos sigue acompañando hoy en día en el cine y en la publicidad que logran penetrar el fuero interno de las personas para influir y provocar ciertos comportamientos. Como decía Fitzgerald “las películas nos han robado nuestros sueños”, esto en tanto a que han logrado ocupar su lugar y proyectarse, por así decirlo, en el teatro de nuestra mente.
La fuerza “mágica” de la imagen opera a través del vínculo que establece entre un objeto y su representación. Se genera una transferencia psíquica entre la imagen y la mente que percibe esa imagen (la mente puede ser la misma fuente de esa imagen y establecer una relación dual de diferencia e identidad con la imagen: yo soy la imagen que tengo de mí mismo y a la vez no soy esa imagen, como sucede con el retrato de Dorian Gray). La imagen es la forma en la que la psique se comunica consigo misma, se sale de sí para verse (desconociéndose o reconociéndose). Es una concentración simbólica de su propio contenido que conserva en mayor o menor medida, como un doble o un avatar, una relación de identidad vinculante: lo que le pasa a la imagen nos pasa a nosotros, con la graduación del nivel de nuestro involucramiento simbólico. Pilotear un drone que descarga bombas en Irak a través de una computadora, ver a Leonardo DiCaprio hacer lo que nosotros queremos hacer en una película (el efecto diegético), interactuar con otra persona a través de un avatar en una red social o despertar creyendo que somos una mariposa después de un sueño particularmente nítido son experiencias de diferente intensidad pero en todas ellas hay un afectación entre las imágenes y la representación. La realidad ya era virtual antes de la realidad virtual.
Debido a que la mente humana no distingue tajantemente entre las experiencias vividas y la memoria y la imaginación, las imágenes mentales y el tratamiento que les damos pueden ser utilizadas como las mismas experiencias para programar al organismo y formar hábitos, que a su vez son conexiones neurales codificadas: un mapa específico de contenido psíquico que reproducimos en la mente y se convierte en un nodo estructural de nuestro comportamiento aprendido, en el sistema operativo que nos rige en respuesta a ciertos estímulos. El hecho de que para el cerebro imaginar que estamos comiendo un helado o comer un helado (o imaginar que tenemos sexo, viendo porno, por ejemplo y el acto sexual mismo) puedan confundirse y activar las mismas regiones neurales, es algo que puede ser usado en tu contra –al menos de que lo uses a tu favor.
Mandalas, magia y medicina
Mis mandalas son criptogramas sobre el estado del ser que se me presentaba cada día de nuevo… Los guardaba como perlas preciosas… se volvió sumamente claro que el mandala es el centro. Es el exponente de todos los caminos. Es el camino del centro, a la individuación.- Cal Jung.
No resulta, entendiendo lo anterior, nada extraño que la visualización haya sido usada históricamente como un arte mental para operar cambios en la naturaleza. Lo que nos interesa específicamente es la sanación a través de la visualización o la representación de imágenes y fenómenos simbólicos íntimamente ligados a la historia personal de un individuo. En ciertas tradiciones budistas, por ejemplo, se otorga un mandala personal (un centro visual articulado para representar algún aspecto del orden del universo o de la jerarquía divina que tiene una particular relación simbólica con el proceso que atraviesa el individuo). Este objeto puede ser físico o metafísico (es el mapa y es la entrada al territorio numinoso) y tiene varias funciones, entre ellas sirve como un espacio de meditación para concentrar la atención, pero también puede cumplir la función de cifrar una especie de santuario o región protectora que cobija al usuario. En ambos casos, el cerebro del usuario se modifica al usar esta tecnología de la imagen.
En el centro de la filosofía jungiana está la idea de que el inconsciente es el depositario de la memoria transpersonal del hombre y, en tanto a que éste es imagen del universo, también de la memoria cósmica, la cual comunica a través de símbolos como un arcano proyector cinematográfico en el centro de un laberinto. El credo enunciado por Jung: ‘”Prometo lidiar con todo fenómeno como si fuera un trato particular entre Dios y mi alma”, sirve como punto de partida en la iniciación en el juego de sombras de la vida hacia el misterio del ser, que en su individualidad es una representación del universo o de la totalidad de la existencia en un proceso de integración. Este credo es mejor entendido como un juramento mágico, una especie de técnica de la mente para despertar un proceso de conciencia y voluntad. A fin de cuentas es una decisión de reencantar la existencia, de conectar el fenómeno con el noumenoy ver en todo lo que nos sucede un lenguaje y un significado. De esta forma todas las imágenes que surgen están cargadas de una energía numinosa y contienen información que lleva en última consecuencia hacia la fuente universal, son manifestaciones del alma de las cosas que no sólo debemos de interpretar (partes centrales del puzzle existencial) sino que también podemos usar como mecanismos de sanación (en tanto a que el significado de las cosas se traduce en una memoria operativa).
Jung utilizaba los mandalas de sus pacientes justamente como un centro aglutinante del contenido de su inconsciente, un eje a través del cual integrar su psique, como un vórtice centripeto en el cual arrojar el detritus y hacer la alquimia. El mandala como una forma de desocultar y ordenar aquello que por definición yace fuera del alcance de nuestra atención vigilante: lo inconsciente, la sombra. La misma entropía, la misma fragmentación de la psique es reconceptualizada como una forma integral con una resonancia cósmica: cobra sentido. El mandala en este marco terapéutico confiere significado a la psique (que se reimagina como un centro, un núcleo, en una red de relaciones significativas y por lo tanto bajo un orden, transitando una senda, con un sentido de pertenencia) ; y ya sea esto o no una ilusión, sirve para transformar al ser humano y detonar una respuesta voluntariosa, como una especie de placebo metafísico. El gran maestro suizo escribe:
En tales casos es fácil ver como el severo patrón impuesto por una imagen circular de este tipo compensa el desorden del estado psíquico –sobre todo a través de la construcción de un punto central en torno al cual todo se relaciona o por un arreglo concéntrico del múltiple desorden de los elementos contradictorios e irreconciliables. Esto es evidentemente un intento de autosanación de parte de la Naturaleza, que no surge de la reflexión consciente sino de un impulso instintivo.
Dentro de la psique hay un centro operativo que conecta al individuo con una sabiduría que trasciende su personalidad, la fuerza integradora del alma (algo como un asiento oceánico en el fondo orgánico). La psicología jungiana busca sólo sintonizar ese proceso, colocarse en el sentido en el que fluye ese río de la misma forma que el alquimista cumplía su obra siguiendo e imitando el curso que llevaba intrínsecamente la naturaleza. El arte imita a la naturaleza (que según la filosofía hermética es el arte de Dios).
El principio básico a través del cual opera la hipnosis tiene varios paralelos con el uso de un centro visual para resignificar y reconducir un proceso de sanación. Fundamentalmente se revive una memoria para cambiar su sentido (como cuando abrimos un archivo y le cambiamos el nombre: usando la función de guardar como). Esta memoria puede ser sólo una imagen de una experiencia que vivimos. Imaginamos una experiencia traumática y la revivimos en la mente de una manera distinta, de tal forma que se modifique su significado; esto ocurre en un plano de transducción de información. Si las condiciones son las adecuadas, reconsolidamos esa memoria de manera distinta, codificada conforme a otro conjunto sináptico y entonces el efecto que tiene ese contenido de memoria es otro y puede que ya no afecte nuestro comportamiento, de tal manera que si antes éramos alérgicos a algo o teníamos una marcada fobia o incluso una cierta enfermedad: esto puede cambiar inmediatamente sólo utilizando este giro narrativo simbólico. El contenido de memoria es siempre forma programativa. Hay un principio hermenéutico en la realidad humana: somos cómo recordamos que somos y no cómo lo que nos sucedió… el recuerdo que es una reproducción (un replay consante) muchas veces ocurre en un nivel profundo al cual no tenemos acceso –como un cine perpetuo en el sótano–, pero que podemos evocar con técnicas como la hipnosis o la visualización de imágenes simbólicas… y alterarlo o encausarlo hacia su disolvencia.
Al igual que ese proceso de advertir y alinearse con el proceso de “autosanación de parte la Naturaleza”, la escuela ericksoniana de la hipnosis también confía en la naturaleza que tiende a sanar, como el cuerpo tiende a la homeostasis, a encontrar ese inner milieu (de hecho la enfermedad no es otra cosas que la búsqueda del equilibrio del cuerpo). (La duración de una enfermedad habla de una disociación operativa, de un loop que sobrevive al agente agresor, de una falta de comunicación entre la psique y el cuerpo, de una perdida de unidad y una desarticulación de la voluntad del ser). Así en muchos casos los terapeutas que recurren a la hipnosis ericksoniana piden al paciente que haga una recapitulación en un escenario simbólico en el que entrega sus recuerdos y sus emociones asociadas a “la fuerza dadora de vida” o a “la sabiduría universal”, la cual es representada en una imagen, que bien puede ser un mandala, la cual actúa como el horno de los alquimistas, al atanor que transmuta en la psique los metales pesados que bloquean la destilación del espíritu.
El hecho de que la hipnosis funcione tiene una implicación que me hace pensar en la forma última en la que Jung concebía el universo. Más que como una línea de causa y efecto, como una simultaneidad de conexiones significativas. Un mundo en el que la realidad se construye a través de la forma en la que la significamos. Para Jung el espacio y el tiempo no existen de manera independiente de la mente y por lo tanto la dimensión del sentido o del significado es tan fundamental como la dimensión de las fuerzas físicas. Las cosas son símbolos –los símbolos operan sobre la naturaleza. La llamada “sincronicidad” es una relación de simultaneidad entre lo que ocurre en la mente y en el espacio-tiempo; simultaneidad que no implica causalidad sino conjunción: una relatividad psicológica. La mente y el espacio-tiempo son relativos, están unidos por los hilos invisibles del significado, la cualidad misma del espacio-tiempo. Un cambio de significado puede ser un cambio en la materia. Esto es algo que experimentamos diariamente: la forma en la que procesamos información en nuestra mente altera la forma en la que se comporta nuestro cuerpo (el estrés, los miembros fantasmas o el placebo son sólo algunos ejemplos de esto). Si cambiamos el texto que nos representa, nos convertimos en otros. El terreno del uso de las imágenes para alterar la naturaleza ha sido largamente explotado por la magia y el arte, es hora de que la ciencia médica también entre a la cancha y podamos catalizar el poder de la imaginación: ese recurso natural infinito que yace en el manto profundo de la mente inconsciente.
Una combinación “tóxica” de un endeudamiento récord y un crecimiento económico ralentizado son síntomas de la próxima crisis, opinan los economistas autores del anual Informe de Ginebra.
El 16º documento anual fue encargado por el Centro Internacional de Estudios Monetarios y Bancarios, y escrito por un grupo de economistas experimentados, entre ellos tres exdirigentes de los bancos centrales, informa ‘Financial Times‘.
Los economistas advierten de la importancia de la gestión de la deuda, que sigue creciendo en varias partes del mundo. Junto con el freno del crecimiento económico, también característico en la economía mundial, seguir con el endeudamiento sería un camino seguro hacia una nueva crisis global.
La tasa de endeudamiento en el mundo creció del 160% del producto interno bruto en 2001 hasta el 215% del PIB en 2013. “Al contario de la opinión popular, la deuda crece en vez de contraerse”, indica el informe. A juicio del economista Luigi Buttiglione, uno de los autores del documento, “todas las denominadas economías milagro de los últimos años fracasaron debido al endeudamiento”.
La solución para la crisis inminente sería ambigua, según los expertos. Por una parte, hay que asegurar el acceso a los recursos financieros para ayudar a crecer a las economías nacionales. Por otra parte, los recursos disponibles podrían llevar a aún más endeudamiento, lo que agravaría la situación.
Entonces, los gobiernos nacionales deberían ejercer medidas más directas para frenar el endeudamiento incontrolable y evitar el acercamiento al colapso, afirman los autores del Informe de Ginebra.
Miles de personas siguen concentradas hoy en el centro de la ciudad de Hong Kong para pedir la elección democrática del Ejecutivo de la ciudad tras otra noche de tensión y uso de gases lacrimógenos por parte de las fuerzas policiales.
Las autoridades locales han renovado los llamamientos a que los manifestantes vuelvan a sus casas y abandonen los distritos administrativo y financiero del territorio, como Admiralty, Central o Causeway Bay, exigiendo que el desalojo se lleve a cabo «lo antes posible».
Por su parte, el Gobierno chino ha advertido contra posibles injerencias extranjeras en las protestas. «Hong Kong es China«, ha afirmado Hua Chunying, una portavoz del Ministerio de Exteriores durante una conferencia de prensa. «Los asuntos de ese territorio son de soberanía china», ha recalcado. Además, la portavoz ha rechazado «frontalmente» cualquier tipo de apoyo a «actividades ilegales como el movimiento Occupy Central, al que ha calificado de «asamblea ilegal». Según Chunying, las protestas prodemocracia «debilitan el orden social y el estado de derecho del territorio».
En el corazón del centro de Hong Kong muchos manifestantes permanecen sentados o durmiendo en las calles, mientras los policías encargados del control de la situación están formando barreras ante edificios o cruces estratégicos. Bancos, escuelas y algunos negocios privados de esas zonas están hoy cerrados, aunque el parón de la actividad no es total. También se han suspendido varias actividades del gobierno local, así como los comités de la Asamblea Legislativa. Además de las universidades, se están produciendo paros en escuelas secundarias en las que los estudiantes se han declarado en huelga y protagonizado sentadas en los patios.
También están cerradas varias salidas del metro, mientras que se han suspendido o desviado muchas líneas de autobuses. Los manifestantes tienen el apoyo de voluntarios que les llevan alimentos, agua y mascarillas para protegerse de los gases lacrimógenos vertidos por las fuerzas de seguridad, lo que les permite continuar lo que ya se empieza a llamar «la protesta de los paraguas», en referencia a los que se usan para intentar resguardarse del gas pimienta.
Sin embargo, la Bolsa de Valores de Hong Kong, la segunda más importante de Asia y la sexta mayor del mundo, ha podido abrir sus operaciones con normalidad. La hipótesis de que el distrito financiero pudiera llegar a quedar cortado se reflejo en los mercados. La bolsa abrió con una caída del 1,18% de su índice de referencia, el Hang Seng, en los primeros minutos de la sesión, mientras que la cotización del oro bajó a 1.222,84 dólares la onza, 7,58 menos que al cierre del pasado viernes.
Tras los incidentes de la madrugada del pasado sábado en la manifestación que cerraba una semana de huelga y protestas estudiantiles, el movimiento Occupy Central declaró el inicio anticipado de una campaña de desobediencia civil prevista para más adelante. El movimiento pide la libre elección del próximo jefe ejecutivo de la ciudad, en 2017, después de que las autoridades en China aprobaron en agosto pasado unos comicios por sufragio universal pero con dos o tres candidatos que deberán pasar el filtro previo de un comité consultivo.
Occupy Central exigió además hoy la dimisión de Leung, según ellos la única forma de «hacer posible un relanzamiento del proceso de reforma política y de crear un espacio en que la crisis pueda desactivarse». Por su parte, Cy Leung ha desmentido los rumores acerca de que se vaya a recurrir al ejército o de que los agentes antidisturbios estén usando balas de goma.
Las agencias de Inteligencia estadounidenses estan tratando de ExportAr La Exitosa Experiencia de las «Revoluciones de colores» a Hong Kong, ESCRIBE La Prensa china.
Segun El Periódico chino ‘Huanqiu Shibao’, citado Por La agencia Itar-Tass , Los Lideres del Movimiento de protesta Occupy central, desde Que el junio de Este Año Organiza Diversas Acciones de masas Con El Objetivo de democratizar el Sistema del Poder en Hong Kong , participaron en Seminarios en El Centro Hong Kong-America Center (HKAC Por SUS Siglas en inglés).
El Objetivo of this organization multas pecado de Lucro consiste en «PROMOVER el entendimiento Mutuo Entre los chinos y los americanos».
Segun ‘Huanqiu Shibao’, Durante ESTOS Eventos, un Los Que Asisten Also los Miembros del Consulado General de EE.UU., una los Activistas estudiantiles les exigieron «PROMOVER Cambios Democráticos», prometiendo Apoyo de Washington, inclusó La Oportunidad de Estudiar y Vivir en estados unidos. Durante el los Seminarios, algunos Expertos Internacionales les enseñaron Tácticas De Acciones de protesta y Estrategias de Negociación Con Las Manifestaciones Autoridades Durante, acentuando Las exigencias politicas a las Que en ningun Caso heno Que Renunciar.
El director del HKAC, Morton Holbrook, nombrado párrafo this carga un finals del Año Pasado, Es «un espía importante» Que Trabajo Cerca De 30 Jahr en Las agencias de Inteligencia de estados unidos. Como senala ‘Huanqiu Shibao’, Holbrooke, Que Igual el magnate Jimmy Lai, Que Financia a la Oposición de Hong Kong, es Cercano al exministro de Defensa Estadounidense Paul Wolfowitz.
«Uno Tiene La impresión de Que el Centro HKAC, POR fundado ESTADOS UNIDOS, ESTA tratando de aplicar la Experiencia de las» Revoluciones de colores ‘con en Hong Kong el de fin de influir en la Situación interna «, subraya El Periódico chino.
Así contestó, a los 84 años, Kirk Douglas el cuestionario que conforma la
