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domi ¿Por qué se mantienen estables los glaciares del Karakórum?

Imagen del imponente K-2, una de las cimas más reconocibles del Karakórum. (Imagen Creative Commons).

Imagen del imponente K-2, una de las cimas más reconocibles del Karakórum. (Imagen Creative Commons).

Salvo para algunos irreductibles negacionistas, el consenso académico en torno a la existencia de un proceso de calentamiento global provocado por la acción del hombre es casi total. Sus efectos no han dejado de notarse, y van a más. Sin embargo, los observadores se habían percatado de una misteriosa excepción en el Himalaya que no terminaba de cuadrar, y que les desconcertaba. ¿Por qué en un mundo en calentamiento, donde el volumen de los hielos polares y glaciares no deja de reducirse, se empeñan los glaciares del Karakórum en mantener (o incluso expandir) su volumen? Un reciente trabajo realizado por expertos en ciencias atmosféricas y oceánicas, acaba por fin de encontrar la explicación a este aparente contrasentido.

El Karakórum es una pintoresca cadena de picos nevados que bordea India, Pakistán y China. Forma parte de la cordillera del Himalaya y es bien conocido (y temido) por los montañeros de medio mundo ya que alberga a uno de los ocho miles de ascensión más dificultosa: el K-2.

Hace años que los expertos climáticos observan que a pesar de que las precipitaciones se están incrementando en todo el Himalaya, en la mayoría de las áreas de esta cordillera los niveles de humedad descienden en verano, a excepción del Karakórum donde es la nieve la que domina la escena.

En declaraciones a LiveScience, la científica Sarah Kapnick, investigadora posdoctoral en ciencias atmosféricas y oceánicas de la Universidad de Princeton, reconoce que el misterio de los glaciares del Karakórum ha sido fuente de controversia desde hace años. «Necesitábamos razonar y explicar cómo es posible que pueda existir un incremento en la cantidad de nieve caída en una región en la que sus glaciares se mantienen estables o incluso crecen, dentro de un mundo que se calienta».

Para encontrar esa explicación, Kapnick y sus colegas basaron su estudio en una mejora de la resolución de los modelos existentes, gracias a la cual creen haber encontrado el error en los modelos anteriores: se sobreestimaba el calor de la región y se subestimaba la cantidad de nieve caída.

 

Lenguas glaciares del Himalaya a su paso por Bután extendiéndose valle abajo. (Crédito LiveScience).Lenguas glaciares del Himalaya a su paso por Bután extendiéndose valle abajo. (Crédito LiveScience).

Malas noticias para el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC), cuyos modelos utilizaban resoluciones poco refinadas, que tendían a suavizar las variaciones en la elevación del terreno, lo cual ha demostrado ser inadecuado en la región del Karakórum.

El trabajo realizado por equipo comandado por Kapnick, que acaba de publicarse en la prestigiosaNature Geoscience, realizó la simulación del clima en un área de 50 km2 que fue capaz de igualar los ciclos de temperatura y precipitaciones observados realmente en el Karakórum.

El estudio explica que a pesar de que el calentamiento global provoca un aumento de las precipitaciones en el Himalaya, estas se producen en forma de lluvia estival. Sin embargo en el Karakórum la mayor parte de este exceso de humedad se recibe en invierno, cuando los vientos del oeste traen nieve a las montañas. Por ello, en esta área la reducción de aporte de nieve estival se compensa con el aumento de nieve invernal.

Los glaciares del Himalaya forman la mayor masa de hielo planetaria fuera de los casquetes polares. Son además la fuente de agua para muchos ríos que fluyen a través de las llanuras del Indo-Ganges. Se estima que todos los glaciares del Himalaya almacenan unos 12.000 km3 de agua dulce.

Pese a la peculiaridad vista en el Karakórum, los glaciares del Himalaya están retrocediendo más rápidamente que en cualquier otra parte del globo. En 2007 la IPCC advirtió que al ritmo actual de elevación de las temperaturas medias en el planeta, estos glaciares habrán desaparecido para el año 2035.

https://es.noticias.yahoo.com/blogs/cuaderno-de-ciencias/%C2%BFpor-qu%C3%A9-se-mantienen-estables-los-glaciares-del-karak%C3%B3rum-184309319.html

domi Revelaciones sobre los masones

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Muchos ven a los masones como miembros de una organización radicalmente hermética, con hermandades secretas a lo largo del mundo, poderosos y peligrosos rituales y conocimientos insospechados. Otros creen que los masones quieren controlar el mundo y tienen infiltrados en todos los grandes hilos del poder mundial, y hasta hay quienes piensan que adoran al mismo Lucifer…

¿Qué combate la masonería? “La ignorancia, la superstición, y las tiranías”, diría un masón, y sin embargo persisten las preguntas: ¿Quiénes son? ¿Cuáles son sus prácticas? ¿Para qué se juntan? ¿Por qué usan rituales? ¿Qué hay y qué pasa dentro de las puertas de sus templos?

La masonería está rodeada de legendas, mitos y misterios. El camino de cualquier persona que quiera develarlos deberá comenzar en un lugar pequeño, generalmente ubicado bajo tierra. Así comienza la iniciación de un masón. Con los ojos vendados, el futuro iniciado es conducido a una habitación que está aislada, húmeda, oscura, y a la que solamente unos pocos tienen acceso.

El cuarto de reflexiones es la puerta de entrada a los misterios de la masonería. Son misterios que los masones ocultan de los que llaman “profanos”, y que solo protegiendo su identidad son capaces de revelar.

 

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Dice María Eugenia Vázquez Semadeni, historiadora de la U.C.L.A.: “El que pretende ser iniciado debe pasar ahí la noche, solo con una vela, sal y agua, y reflexionar sobre su propia muerte, su finitud, sobre la infinitud del universo. Este tipo de vivencias, lo que pretenden es que el masón abra su mente, que conciba su pequeñez pero también su perfectibilidad”. Cada elemento presente en el gabinete o cámara de reflexión, busca concientizar al futuro iniciado sobre el cambio que deberá realizar en su vida si desea convertirse en masón. La vela, le recuerda la luz interior que busca; todos los elementos presentes tienen un sentido alquímico que representa el conocimiento de uno mismo y el poder de la transformación. El vaso con agua, el pan, la sal, el mercurio y el azufre. Y en la pequeña sala está presente la calavera, símbolo de la muerte.

En cuanto a este ritual de iniciación, grandes masones se han pronunciado así:

Jorge Alejandro Avilés, Gran Maestro de la Gran Logia Valle de México: “Eso es lo que define la iniciación. Tú estás en un estado y pasas a otro de una manera importante. Parece que no pero te transforma, y un día te das cuenta de que no eres el mismo que eras cuando llegaste aquí”

Manuel Jiménez Guzmán, Gran Comendador del Supremo Consejo de México: “Reconocerme a mí mismo, el poner a prueba mi capacidad, mi valor personal, mi hombría de bien, y mi capacidad para resolver lo que la masonería en la iniciación plantea”

Ángel Jorge Clavero, Gran Maestre de la Gran Logia de Argentina: “A uno lo sientan en una habitacion, y le piden que escriba lo que siente, y uno escribe en sí la sensación que tiene, y el por qué del ingreso, qué espera de la institución que lo va a acoger, etcétera”

El ingreso a la masonería es voluntario, el candidato debe ser presentado por un masón y ser entrevistado. Y luego de que su admisión es aprobada por los demás hermanos, el candidato debe estar dispuesto a transformar su forma de vivir y de ver el mundo.

Bajo la cálavera que el iniciado ve en la cámara, está escrito “V.I.T.R.I.O.L.”, que es un acróstico extraído de “Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum”, frase latina que traducida al español significa “Visita el interior de nuestra tierra, que rectificando encontrarás la piedra oculta”. El hombre profano debe morir para renacer como masón, debe preguntarse qué deja, cuál sería su testamento si el día de hoy fuese su último día. En la cámara de reflexión, el iniciado tiene la oportunidad de arrepentirse y se enfrenta a estas palabras: “Si sientes miedo o tiemblas ante la verdad, abandona este recinto… Si eres débil o no tienes voluntad, retírate… Aún es tiempo”. Pero si decide seguir, debe comprometerse a guardar, aún en las peores condiciones, un conocimiento secreto. Estos misterios se transmiten en parte a través de ritos que por siglos han permanecido en las sombras, ocultos en templos, escondidos de la mirada del común de los mortales. ¿Por qué esconderían con tanto cuidado sus rituales? Principalmente porque estos tienen un poder transformador.

Ahora, y al salir de la sala de reflexión, se inicia la siguiente etapa del ritual de iniciación. Siempre con los ojos vendados, el iniciado avanza hasta que, cuando ha llegado al templo, se le quita la venda para que vea la magnificencia del lugar en que se encuentra, dentro del cual están sus hermanos masones, que habrán de recibirlo fraternalmente. Sin embargo, antes de que se le quite la venda, se lo somete a una serie de pruebas físicas e intelectuales, algunas de las cuales implican el darse cuenta de que allí, entre los masones, carecerá de la comodidad inherente a las certezas que ha guardado hasta el momento presente de su vida, por lo que la decesión que tomará es difícil y debe ser reflexionada. En este contexto, en Argentina se emplea un tipo de sillas, que participan en las pruebas que el iniciado experimenta sin poder ver nada.

María del Carmen Mendoza, Gran Maestra de Insurgentes de la Era de Acuario, opina al respecto lo siguiente: “Con estos ejercicios físicos y mentales, se quiere ver cuál es la respuesta de la persona que pretende ingresar”. Entretanto, ésta es la opinión de Jorge Alejandro Avilés, Gran Maestro de la Gran Logia Valle de México: “Se hacen unas pruebas que son definitivas para todos nosotros, y lo mejor de todo es caer en ellas, porque es lo que te permea y te enseña, y te hace madurar dentro de la masonería en el sentido de que empiezas de cero”

Así pues, a partir de la primera iniciación, comienza un camino que puede llegar hasta los 33 grados. Cada grado tiene lo que los masones llaman un “mito fundacional” que le da sentido, cada ceremonia es un rito de paso con diferentes enseñanzas. En ese proceso con 33 escalones, el masón va incorporando gradualmente sus conocimientos.

Por otro lado la masonería, en el contexto de sus rituales, pena con la muerte al traidor, cosa que actualmente es más algo que queda en el papel y no se traduce en hechos, aunque en el pasado no siempre fue así… Pero no por ello el rigor se ha perdido, y así, se dice que los masones buscan dominar sus palabras y sus emociones, intentando superarse constantemente en la rígida disciplina inherente al sistema de reglas de la institución. Sin embargo, todo este estricto orden no quita que la masonería procure hacer de sus miembros seres pensantes, analíticos, perspicaces y con sus propias opiniones. Y es que, en última instancia, el propósito de fondo del masón es la búsqueda de un saber superior; pues, como dijo el ya citado Jorge Alejandro Avilés, “la masonería se traduce en conocimiento, eso es la masonería”. Pero esto puede detallarse más, y aquí nos sirven las palabras de Manuel Jiménez Guzmán, Gran Comendador del Supremo Consejo de México, para quien el masón busca “investigar al universo y sus símbolos”, y practicar “la interpretación de la cultura, de la política, de la filosofía, de las ciencias exactas, y de la ciencia y la tecnología”

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En Latinoamérica hay decenas de miles de masones organizados en distintas logias, ordenadas en distintos ritos o vertientes, algunas de origen local como el Rito Nacional Mexicano, y otras cuyas jurisdicciones pueden rastrearse hasta organismos masónicos europeos, principalmente franceses e ingleses. Actualmente el rito más practicado es el “escocés antiguo”

Roberto Neumarkt, Gran Comendador del Supremo Consejo de Argentina: “Desde el punto de vista administrativo, la Gran Logia maneja los grados 1 al 3 con determinados simbolismos, pues son grados simbólicos; y nosotros, los del Supremo Consejo, manejamos los grados 4 al 33, que son los llamados “filosóficos” o “escocistas” ”

Entre las primeras cosas que aprende el iniciado, están las señas y saludos que los masones utilizan para reconocerse secretamente. Lo que los masones llaman “toque” o “tocamiento”; un saludo que, de acuerdo a la posición de los dedos, representa una jerarquía u otra. Por ejemplo, el toque para el grado primero o de aprendiz, implica presionar con el pulgar derecho la primera falange del dedo índice del otro.

La masonería adoptó ese sistema para pasar desapercibida y para conocerse entre los hermanos sin que otros se den cuenta. Porque nadie que no esté adentro puede comprender lo que sucede entre los hermanos. Dos personas que nunca se habían visto la cara y que espontáneamente sienten un vínculo de amor fraterno por comprender que son hermanos masones. Estos saludos son un idioma universal de la masonería, que permite la comunicación parcial cuando dos hermanos masones no tienen una lengua común. Además de las señas y saludos, hay palabras que, junto a lo anterior, permiten el retejamiento, entendido como método que el masón emplea para saber si tal o cual persona es realmente masona. Ahora, y a más del saludo, cada grado masónico tiene sus inalterables modos de reconocimiento.

Para entrar al templo, es necesario conocer las contraseñas y señales. En relación a los grados, cada grado tiene sus contraseñas y señales de ingreso, y si alguien comete errores al manifestarlas, simplemente no podrá entrar. Sin embargo, y como es de suponer, con la debida autorización un profano podría entrar a un templo masón, aunque esto es extremadamente improbable de darse. Dentro de sus templos, los masones tienen reuniones privadas para practicar rituales o discutir asuntos en el contexto de una liturgia que así lo dispone. Gestos, señales, palabras, forma en que se camina, ubicación de los puestos, vestimenta, elementos del escenario, absolutamente todo tiene un sentido claro en el ámbito de las prácticas masónicas que tienen lugar en los templos. Así, los que están sentados en los costados hablan primero, los que tienen más experiencia están sentados en la cabecera. Siempre, sea cual sea el tema que se trate, el empleo de simbolismos se hace presente, pues esto constituye parte esencial de la metodología comunicativa de la masonería.

Los masones se reúnen regularmente, y celebran “tenidas” tanto abiertas como cerradas para tratar diversos asuntos, desde celebrar iniciaciones, hasta ceremonias de reconocimiento conyugal, o rituales que giran en torno a la muerte, tales como las “tenidas fúnebres” para recordar a los masones muertos, que en su simbolismo incluyen miel, leche y vino, elementos estos que son arrojados sobre un ataúd para simbolizar las tres etapas de la vida: la miel es la pureza e inocencia de la niñez; la leche, la fuerza y la vitalidad de la etapa adulta; y el vino representa los placeres de la vida y la sabiduría de la vejez. El número tres es el número masón, y recorre todo el simbolismo de la institución; por lo que, en lo que son las “tenidas fúnebres”, los hermanos dan tres vueltas en torno al ataúd, y se golpea a éste tres veces con un mazo, simbolizando un golpe el nacimiento, otro la etapa media de la vida, y el restante el último suspiro previo a la muerte.

En el centro de los templos masónicos siempre está el llamado “ara”, en donde se colocan tres velas, una biblia y, por encima de todo, la famosa escuadra con el compás, símbolo masón por excelencia y remite, a manera de memoria honorífica, a los instrumentos de trabajo de los primeros miembros de la hermandad. También, a la entrada de todo templo hay dos columnas que aluden a las columnas del templo de Salomón, rey de la tradición judeocristiana que representa la sabiduría. Pasar a través de ambas columnas, en el contexto de la iniciación, representa el nuevo nacimiento (cada columna viene a ser una pierna de mujer); mientras que, por otro lado, al pie de una columna hay una piedra en bruto (el masón recién iniciado), y al pie de la otra hay una piedra pulida que representa al masón de grado 33, que domina todos los secretos y rituales de la masonería.

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Por su parte, hay otros símbolos siempre presentes en los templos, tales como:

El tablero de cuadros blancos y negros: signifca que para estar unido a sus hermanos, el masón debe tener una tolerancia que lo capacite para convivir con quienes tienen distintas creencias.

La cadena: está presente en muchos sitios, representa la necesidad y el deber que los hermanos masones tienen de estar juntos y apoyarse.

Así mismo, en todo templo masónico está presente otro símbolo: un ojo en un triángulo, el ojo del “Gran Arquitecto del Universo”. Esto expresa que, para todo masón, el universo tiene un Dios que lo creó, aunque las particularidades que asume ese Dios pertenecen a la libertad de creencia de cada masón. Tiene por ello una actitud muy abierta y tolerante la masonería, gran defensora del laicismo; y es, principalmente esa apertura hacia las creencias en Dios, ese comprender que lo único realmente importante es creer en un Dios, lo que la ha hecho sufrir el rechazo del Catolicismo desde sus orígenes y particularmente desde una bula papal contra la masonería, aparecida en 1738. Sin embargo, siempre han habido sacerdotes masones, y siempre ha sido mayor la actitud anti-masónica de la Iglesia, que la actitud anti-clerical de la masonería.

Los masones de cada siglo han ido dejando sus símbolos en las ciudades donde vivieron, pero generalmente estos solo pueden ser reconocidos por pocos, e interpretados de manera adecuada por un número aún más reducido de individuos esclarecidos. La ciudad de La Plata es paradigmática al respecto

Dichos rituales masones han permanecido durante siglos, repitiéndose a lo largo de todos los rincones del mundo en que, durante tal o cual época, la masonería ha estado presente. En el caso de México, la masonería llegó a fines del siglo XVIII, y actualmente tiene decenas de miles de miembros.

Pero… ¿Hasta qué punto la influencia masónica participó en la constitución de la Latinoamérica que actualmente conocemos? Famosos como Benito Juarez y Mario Moreno Cantinflas fueron masones… Yendo a lo importante, existe la opinión de que, sin el apoyo de los masones, la lucha de los líderes independentistas contra el absolutismo monárquico no habría tenido fuerza suficiente. En Uruguay, por ejemplo, la masonería ha marcado la vida cultural, política y social. Influído por la masonería, el Estado uruguayo se separó de la Iglesia a comienzos del siglo XX, siendo que ya, en el siglo XIX, esa misma influencia había propulsado el triunfo de un modelo laico de educación. Huella de esa influencia es la plaza matriz de Montevideo, que tiene símbolos masónicos en su fuente central. Por su parte, en Argentina ha habido 7 presidentes y 14 vicepresidentes masones.

Pero no siempre el poder político de los masones ha servido al bien, ejemplo de lo cual fue lo sucedido a mediados de los 70 del presente siglo en Italia, donde Gelli comandaba la logia expulsada “Propaganda Due”, que fue una auténtica red de poder secreto que pactó con las dictaduras latinoamericanas, como la argentina.

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domi Baruj Spinoza: El científico filósofo

Me propongo demostrar que Baruj Spinoza no es un filósofo, sino un científico que filosofa. Primero, es necesario destacar que para muchos historiadores de la ciencia y la filosofía, Spinoza era un filósofo y no un científico porque de acuerdo a su interpretación no realizó ningún gran descubrimiento en física o química, las dos grandes áreas que tuvieron un importante desarrollo a partir del siglo XVII. Así queda demostrado en unvolumen que se publicó en la ciudad holandesa de Dordrecht, reproducido por el Boston Studies in the Philosophy of Science, que lleva por título Spinoza and the Sciences. Ya desde la introducción, Marjory Grene se pregunta cuál es la relación de Spinoza con las ciencias.

En su ensayo, Nancy Maull afirma que Spinoza es un extraño en la era de la ciencia, puesto que es un racionalista en el universo empirista de la ciencia moderna. Una vez que nos liberamos de la distinción entre ciencias natural y humana podemos tomar la contribución de Spinoza en áreas que aunque extrañas a las ciencias exactas componen un programa científico. Spinoza contribuyó al avance del conocimiento científico no a través de leyes de gravitación, refracción sino a través de los fundamentos metafísicos necesarios para apoyar el método científico y anticipar las doctrinas del siglo veinte en la hermenéutica.

Por su parte, David Savan no da por acreditada una importante labor científica excepto cuando afirma que su máxima contribución fue el análisis científico de la Biblia, expuesto en el Tratado Teológico-Político, y lo define como el fundador de la hermenéutica científica. Joseph Agassi sostiene que Spinoza era un practicante de la ciencia aunque no de la física experimental, sino de la ciencia política clásica (por sus contribuciones a estadisciplina en la Ética, el Tratado Teológico Político y, en especial, su obra inconclusa Tratado Político). Finalmente, en la visión de Richard H. Popkin, era un practicante de la hermenéutica científica. Aunque para otros destacados analistas, el judío armstelodano fue el precursor de Einstein (1). E inclusive de Sigmund Freud (2) También hay quien afirma que Spinoza no fue un científico aunque conocía la ciencia de su tiempo (3).

En la época del maestro de Ámsterdam, el motor que inspiraba a los hombres dedicados a realizar experimentos en un laboratorio y que al final del día exhibían como resultado de sus desvelos un nuevo compuesto químico o una hasta entonces desconocida propiedad de la materia, no tenía como fin descubrir los íntimos secretos de la naturaleza ni sus procesos; al contrario, con ellos procuraban hallar argumentos que hicieran concordar esos descubrimientos con los principios religiosos entonces en boga, y tampoco para dar mayor majestad a la naturaleza o al hombre sino para corroborar la gloria del Dios de la fe verdadera. Al respecto, es ilustrativo que los rudimentos prácticos que conducían hacia un nuevo saber no se denominaran Ciencia y que recibieran el título de Filosofía Natural o Filosofía Experimental. Y sus cultores se llamaran filósofos naturales y no científicos (figura que aparece a fines del siglo XVIII y marca su impronta en las dos centurias siguientes hasta la actualidad).

Al respecto, como ejemplo, son muy ilustrativas algunas de las cartas que Henry Oldenburg (4) le envía a Spinoza en las que le describe las tareas que cumplen en el Colegio de Filósofos de Londres, luego convertido en Sociedad Real, año 1662 (Considérese que los integrantes de la Institución primitiva se denominaban filósofos) (5).

Si bien Spinoza, en algunos casos, llevó a cabo sus propias experiencias para corroborar el acierto o no de las propuestas de otros investigadores (Ep. 6, 13, 41), estas nuevas artes analíticas no hallaron eco en su praxis, porque, de acuerdo a su criterio, dependían en grado sumo de cualidades externas que conducen a entender la Naturaleza según los sentidos (el calor y el frío, la fluidez o solidez de las sustancias, la dulzura o amargura de los compuestos), por lo cual no resultan totalmente convincentes como lo serían si estuviesen de acuerdo a los razonamientos y cálculos provistos por la Matemática, pues con ellos los cuerpos pueden examinarse mientras se dividen hasta el infinito así como las fuerzas que se requieren para moverlos (Ep. 6). La Matemática ocupa un lugar esencial en el pensamiento spinoziano pues permitió a los hombres darse cuenta de los vulgares prejuicios a los que los sometían doctrinas falsas y supersticiosas y orientarse hacia el verdadero conocimiento de las cosas, ya que aquélla trata no sobre los fines sino sólo sobre las esencias y propiedades de las figuras (E,I, apéndice), siendo la esencia de una cosa aquello que define y caracteriza a la cosa. (E,II, definición 2).

En la búsqueda indeclinable de la esencia de las cosas y a través de ella dar con el conocimiento acabado de Dios y la Naturaleza que lo rodea, Spinoza compone un método teórico cuyos fundamentos presentan a su autor como un hombre de ciencia que, no obstante no realizar descubrimientos de excelencia, ofrece la posibilidad de seguir una regla que le permite ir más allá de una experiencia exitosa para ofrecer, nada más y nada menos, un conocimiento reflexivo que hiciera posible la distinción de lo verdadero de lo falso. El sistema se plantea por primera vez en el Tratado de la Reforma del Entendimiento. Comenzado hacia 1661, según otros biógrafos y comentaristas iniciado en 1658, quedó inconcluso debido a «la dificultad de la obra, a las profundas investigaciones y al infinito saber que requería».

El tema central es la elaboración de un procedimiento mediante el cual poder preparar nuestro entendimiento o capacidades intelectuales para conocer a Dios de manera clara y distinta. Para llegar a discernir la esencia de una cosa y en consecuencia de la Naturaleza en la que participa, Spinoza propone recorrer un método regido por un orden necesario, fundamentado en el razonamiento y la intelección (como se comprueba, deja a un lado la experimentación).

El método, por lo tanto, es el conocimiento reflexivo de las cosas. Para asegurar que la investigación siga el ordenamiento conveniente, aconseja una atención muy exacta y mucha aplicación destinadas a lograr una percepción fina. A fin de ahorrar inútiles fatigas, debemos determinar la meta hacia la cual procuramos dirigir nuestros pensamientos. (TRE, 27-33). Una vez que se han reunido todos estos elementos, se propone seguir sin interrupciones el encadenamiento de las cosas y saber cómo resolver los problemas antes de intentar resolverlos. Si se estudia sin orden, nacen las dudas (TRE, 43). Es fundamental atender las cosas reales y no extraer conclusiones de conceptos abstractos.

Para indagar correctamente hay que partir de definiciones exactas (TRE, 50). Para ello es necesario inferir todas nuestras ideas de las cosas físicas, o sea, de seres reales, siguiendo la sucesión de causas, de un ser real a otro ser real, haciendo caso omiso de las cosas abstractas. Esta serie de causas y de cosas reales se refiere exclusivamente a las cosas fijas y eternas y no a los entes comunes sujetos al cambio porque dada esa misma sujeción al cambio es imposible determinar su esencia única y propia. Sin embargo, puede considerarse a estas cosas singulares mudables (TRE, 57) como resultado actual de las cosas fijas y eternas y a partir de aquéllas por medio de nuestros sentidos y llevando a cabo, según reglas y en un orden determinado, experiencias suficientes determinar qué leyes eternas acontece a cada una de ellas y adquirir conocimiento de su naturaleza íntima y de la Naturaleza en la que se inscribe. (TRE, 59).

El ámbito que reserva Spinoza para la concreción de su teoría del conocimiento radica en el espíritu humano, ya que su esencia está constituida por Dios (E, I, 13) y su característica principal es que carece de la capacidad de querer o no querer sino que se lo conduce a procurar algo por una causa determinada (E, II, 48, Dem.). De allí que el método más perfecto es el que enseña cómo dirigirlo hacia ese objetivo. Mientras más conocimiento adquiere el espíritu mayor conocimiento de sus fuerzas y del orden de la Naturaleza, y esto le evitará caer en procedimientos inútiles (TRE, 28). Conocer es la máxima apetencia del espíritu ya que juzga útil todo lo que lo lleva a perfeccionarse (E, IV, 27) y obrar sólo en la medida que conoce (E, IV, 28, Dem.).

Este método de reforma del entendimiento permite conocer la esencia de las cosas, que Spinoza denomina conocimiento de tercer género, nos lleva a entender mejor a Dios (E, II, 40, Esc. 2; E, II, 41; E, II, 42; E, V, 25) y a tener una idea clara de la Naturaleza (TRE, 23). Es decir, según una temprana declaración (Ep. 6), a tener un mejor entendimiento y una idea clara de Dios y de la Naturaleza, como una unidad equivalente. Una exacta correspondencia entre ambos que no se puede definir según pautas meramente sensoriales.

Con la finalidad de demostrar que su método científico era aplicable a otras cuestiones no menos importantes, una década después Spinoza lo utilizó para realizar su célebre interpretación de las Sagradas Escrituras, desarrollado en el capítulo VII del Tratado Teológico Político. En efecto, para la exégesis de los libros santos debemos trazar de antemano un método seguro y para ello el que está en completa conformidad con él es el que sirve para interpretar la Naturaleza. Consiste en trazar una historia fiel de los fenómenos para llegar después, partiendo de datos seguros a definiciones exactas de las cosas naturales. En el caso de la Escritura debe ante todo hacerse una historia fiel de ella y formarse así un fondo de datos y principios seguros, haciendo a un lado otros que no están contenidos en la misma, teniendo siempre presente que lo principal del texto bíblico son las narraciones históricas y las revelaciones. Sin embargo, hace notar Spinoza, los libros santos contienen muchas cosas que la razón es incapaz de explicar. (TTP, VII, 6-10) Se deduce entonces que tanto la Naturaleza como la Escritura se interpretan a partir de sí mismas, sin el auxilio de cuestiones extrínsecas a ellas.

Si comencé este ensayo con la tesis que Spinoza no era un filósofo sino un científico que filosofaba, es pertinente en este punto preguntarnos qué entendía el maestro judío holandés por filosofía.

En primer término, Spinoza poseía un concepto que concordaba con los principios mecanicistas (el mecanicismo sostiene que todo el Universo está determinado por leyes. La única causa de las cosas es la influencia física entre las entidades que conforman el mundo material. Todo objeto es una máquina. Explica la realidad en términos de materia, movimiento local, leyes naturales estrictas y determinismo) de la época y la filosofía no estaba ajena a ellos, sobre todo cuando se trataba de explicar el orden y funcionamiento del mundo. Pero la idea esencial que tenía Spinoza de la filosofía era su capacidad de permitir pensar a los hombres, de la búsqueda incesante de la verdad y que la libertad de filosofar «estaba concedida a todos y dejaba ilesa la dignidad de uno y otro (Ep. 13. A Henry Oldenburg, julio de 1663).

No existe en la doctrina spinoziana diferencia entre los objetos a someter al análisis filosófico. Podía tratarse tanto de experimentos sobre hidrostática, anatomía o mecánica, según le escribe Oldenburg (Ep. 29), como la posibilidad de filosofar y observar la naturaleza humana a raíz de a guerra entre Holanda e Inglaterra de 1665. En este sentido, es revelador conocer los motivos que lo condujeron a redactar el Tratado Teológico-Político, una obra que él sabía que resultaría polémica: para enfrentar los prejuicios de los teólogos que impiden que los hombres puedan dedicarse a la filosofía y para defender la libertad de filosofar y de decir lo que piensan. (Ep. 30) En una parte del texto, afirma que «la Filosofía tiene por objeto la verdad y que sus fundamentos son nociones comunes basados en la naturaleza» (TTP 14, 38).

En consecuencia, la Filosofía para Spinoza es un procedimiento que le permite pensar, ir en busca de la verdad en un marco de libertad y sin censura previa, observando siempre los preceptos de la Mecánica. La idea de que la Filosofía carece de entidad propia para explicar los temas inherentes al hombre y su comprensión de Dios y el mundo se pone de manifiesto varias veces en el Tratado de la Reforma del Entendimiento. En varios apartados de dicho trabajo (TRE, 27 nota 2, 29, 33, 44, etc.) aclara que ciertos aspectos examinados en ellos recibirían mayor estudio en otro volumen que estaba preparando en esos años, que habría de denominarse, precisamente, Filosofía. Sin embargo, el texto final recibió el título de Ética demostrada según el método geométrico. Una explicación de esa enmienda figura en una carta a Wilhelm van Blyen Bergh, al decir que la Ética, como es sabido, debe fundarse sobre la metafísica y la física, pues «la necesidad de las cosas atañe a la metafísica, y el conocimiento de ésta debe ser siempre previo» (Ep. 27, ,3-6-1665). Aquí debe hacerse la salvedad de que la metafísica del erudito holandés, de acuerdo a las leyes mecanicistas, niega la existencia de las entidades espirituales y, por lo tanto, está en un todo en desacuerdo con un Dios espiritual. Por ese motivo, Spinoza critica a los metafísicos junto a los teólogos y predicadores con severidad (E, I, Apéndice).

Entonces, si Dios no es un ser espiritual, ¿qué es?

El año 1661 parece constituirse en un momento clave en la vida intelectual de Spinoza. Ha escrito el Tratado de la Reforma del Entendimiento, se encuentra redactando y corrigiendo un opúsculo que sus biógrafos suponen que es el Breve Tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad, ha diagramado las primeras proposiciones de la Ética demostrada según el orden geométrico y ha iniciado una rica y variada correspondencia con Henry Oldenburg, secretario del Colegio de Filósofos de Inglaterra, luego designado por orden real como la British Royal Society. En ese período de creatividad efervescente produjo la definición más significativa de toda su obra: No separo a Dios de la Naturaleza (Ep.6, 1661). ¿Cuál es el significado de esta equiparación? ¿Acaso es una igualdad que no asume reparos?

En el capítulo 1 de la primera parte del Tratado Breve, Spinoza afirma y demuestra sin ambages que Dios existe. Luego, que hay una sola sustancia, indivisible, eterna e infinita, que es incapaz de producir otra sustancia. En el segundo capítulo, escribe que Dios es sustancia, posee un número infinito de atributos, cada uno de los cuales en su caso es infinitamente perfecto. En la proposición 4 del mismo apartado anota que en el intelecto infinito de Dios no hay ninguna sustancia que no exista formalmente en la Naturaleza. Por otra parte, la Naturaleza está compuesta de infinitos atributos, perfectos en su género. Como hay una sola sustancia, debe ser necesariamente compartida por Dios y la Naturaleza. En consecuencia, se comprueba una relación de equivalencia entre Dios y la Naturaleza.

Esta fórmula es fundamental en la doctrina spinoziana y marca el comienzo de toda su producción intelectual. En el orden de acotar expresiones para su mejor demostración, Spinoza rechaza representar a Dios como un hombre, compuesto de cuerpo y espíritu y sometido a pasiones, siendo un cuerpo toda cantidad larga, ancha y profunda, limitada según cierta figura lo cual está en contradicción con el concepto de sustancia infinita e indivisible definida para Dios, (E, I, 15, Esc), por esa razón no admite que haya podido asumir la naturaleza humana y que tal cosa sería tan absurda como afirmar que el círculo asumió la naturaleza del cuadrado (Ep 73) .

Por otra parte, distingue en la Naturaleza dos componentes: la Natura naturans y la Natura naturata. Entendiéndose por la primera, la Naturaleza creadora, es decir, Dios; y por la segunda, todo lo que hay de creado en ella. (TB, I, caps. 8 y 9; E,I, 29, Esc.) Sin embargo, percibe la necesidad de profundizar el concepto de esta distinción. En la misma carta le comenta a Oldenburg que algunos entienden a la Naturaleza como una cierta masa o materia corpórea. Con lo cual está diciendo que al hablar de las esencias debemos observar a la Naturaleza creadora, es decir, Dios.

En este orden de pensamiento, la Naturaleza no es determinable ni imaginable; en consecuencia, será concebida intelectualmente. Cuando Spinoza afirma que la Naturaleza es perfecta no usa un concepto imaginativo sino un concepto intelectual. La Naturaleza no es inerte, posee un principio de actividad interna; es un único individuo cuyas partes se modifican continuamente de un gran número de maneras sin que cambie el Individuo total. Todo en la Naturaleza sucede de un modo eficiente, necesario y eterno. La Naturaleza, es decir, Dios, es la vida, la potencia infinita. Los seres y las cosas son en Dios o en la Naturaleza (6).

En resumen, la relación entre Dios y Naturaleza queda expuesta cuando afirma que nada podemos conocer de la Naturaleza sin ampliar a la vez nuestro conocimiento de la causa primera, es decir, Dios (TRE, 50, nota 2). Y si, además, tenemos de Dios el discernimiento como el del triángulo cuyos tres ángulos son iguales a dos rectos (180º), entonces toda duda desaparece (TRE, 43). En consecuencia, penetrar la Naturaleza nos adentra en el entendimiento de Dios, pero, en simultáneo, las leyes eternas e inexorables de la Naturaleza nos dan la oportunidad de tener una mejor comprensión de Dios. Por lo tanto, ante esta realidad, ¿cómo es posible determinar los principios de la religión que se funda en ese Dios-Naturaleza?

Según el erudito holandés, la religión no se entiende sin la moralidad. Porque mientras la religión es conocer a Dios, origen de todo lo que deseamos y hacemos por causa nuestra, la moralidad es el deseo de hacer el bien que nace de la vida según la guía de la razón. (E, IV, 37, Esc). El hombre que se guía por la razón desea para los demás el bien que apetece para sí mismo (E, IV, 46). Por consiguiente, si deseamos y hacemos el bien a nosotros y a los demás vivimos según los dictados de la razón y de esta manera conocemos a Dios.

Una forma de comprender con mayor claridad este punto es contrastar la Ética y el Tratado Teológico Político (en adelante, TTP) y podemos hacerlo partiendo de esta pregunta: ¿El Dios de la Ética es el mismo que el del TTP? La respuesta es negativa.

No hay punto de contacto entre la teología y la filosofía (o ética), según demuestra Spinoza. (TTP, XIV, 15) porque en tanto que la teología es la disciplina que presenta a la fe como el motor principal de la creencia en Dios, la ética busca la verdad a partir de nociones comunes y su fundamento es la historia universal del la Naturaleza. (TTP, XV, 25)

El TTP es un análisis detallado de la Sagrada Escritura que presenta a Dios como una entidad sobrenatural, trascendente, alejado del mundo y que llega al conocimiento de los hombres a través de una revelación. El profeta interpreta las cosas reveladas sólo por medio de la fe (TTP, I, 2-4), siendo la fe saber acerca de Dios lo suficiente para no perder todo sentimiento de obediencia a sus decretos y lo que puede saberse por ese sólo sentimiento (TTP, XIV, 13). Esa obediencia no está inspirada ni en la razón ni en la ciencia (TTP, XIV, 7) y donde ésta se encuentra está necesariamente la fe, expresada en las buenas obras. (TTP, XIV, 16) La fe conduce a la obediencia sin exigir tanto a la verdad en la doctrina (TTP, XIV, 20). La fe de cada uno no debe reputarse buena o mala sino en razón de la obediencia (TTP, XIV, 22). De aquí se deduce que la fe y la obediencia son artículos destinados a los hombres que como cosas particulares de la Naturaleza no están sujetos a sus leyes eternas, por eso pueden los dogmas ser buenos para unos y malos para otros. La fe debe practicarse como se la entienda (TTP, XIV, 33) dándole a todos la libertad de filosofar (TTP, XIV, 39). La teología carece de reglas y por eso permite la libre especulación, de aquí deriva la guerra permanente que Spinoza mantuvo con los teólogos y predicadores, que muchas veces acomodaban el sentido de la fe a sus propias conveniencias, conflicto que se inició en sus años juveniles y que originó que lo expulsaran de la Sinagoga (hecho ocurrido 27 de julio de 1656, a los veintitrés años de edad).

Ninguna de estas cualidades se observan en la ética que al reproducir las reglas fijas y eternas de la Naturaleza acomoda el pensamiento en el sentido que da la razón, luz del espíritu. Fuera de ella, todos son sueños y quimeras (TTP, XV, 23). La razón no puede descubrir el dogma fundamental de la teología. (TTP, XV, 27) La autoridad de la Escritura no se puede establecer sobre demostraciones matemáticas porque depende de la fe, de la revelación (TTP, XV, 29). El poder de la Naturaleza es el poder de Dios que ejerce un derecho soberano sobre todas las cosas (TTP, XVI, 3) La Naturaleza no se encierra en los límites de la razón humana sino que está subordinada a un sinfín de leyes que abarcan el orden eternal de todo el mundo del que el hombre es una pequeña parte. Sólo por su necesidad, la Naturaleza determina los individuos de un cierto modo a la accióny a la existencia. (TTP, XVI, 10) No hay relación entre las leyes de la Naturaleza y las leyes de nuestra razón (TTP, XVI, 11)

El texto bíblico enseña que existe un ser supremo revelado a quien todos debemos obedecer para alcanzar la salvación y que debemos adorar por la práctica de la justicia y de la caridad para con el prójimo (TTP, XIV, 24-27). La religión no es especulación filosófica y es completamente diferente a la ciencia (TTP, XIII, 14) La Escritura no es una enseñanza filosófica porque exige de los hombre obediencia (TTP, XIII, 7). Por otra parte, las leyes de Dios no se pueden violar. Únicamente podemos transgredir las leyes humanas (TB II, 24). Y como Dios y la Naturaleza son una sola y equivalente existencia, no podemos transgredir las leyes de la Naturaleza porque son divinas. En oposición a las reglas y ordenanzas que aparecen en el libro sagrado, que se pueden vulnerar porque fueron dadas por los hombres para los hombres.

En su fórmula Deus sive Natura (Dios, o sea la Naturaleza), Spinoza define el rol esencial que posee la Naturaleza en su caracterización de Dios y, como todo científico del siglo XVII, inquieto e iconoclasta, creyó encontrar en las leyes que rigen el medio natural el mejor cimiento para su sistema lógico. De este modo, las leyes eternas, inexorables e impersonales de la Naturaleza se transfieren a la concepción de Dios, que es a su vez eterno, inexorable e impersonal, cualidad esta última que lo hace inmanente, es decir ubicado en el mundo, y a cuyo conocimiento se llega por medio de la intuición y el intelecto. El amor a Dios es un proceso intelectual y su representación se lograría a través de una ecuación universal, cuyo hallazgo desveló al científico de Amsterdam. Por esa razón, digo que Spinoza no es un filósofo, sino un científico que filosofa.

NOTAS

Las abreviaciones utilizadas al mencionar las obras de Spinoza, corresponden al siguiente diagrama:

TB: Breve tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad (el número romano es la parte referida y el número arábigo al capítulo)

TRE: Tratado de la Reforma del Entendimiento (el número arábigo refiere al parágrafo aludido)

Ep.: Epistolario (el número se refiere al número de carta)

E: Ética demostrada según el orden geométrico (el número romano es la Parte, el arábigo la proposición, Dem=demostración; Cor=corolario; Esc.=escolio)

TTP: Tratado Teológico Político (el número romano es el capítulo y el arábigo,el parágrafo)

1-Spinoza and the Sciences, ed. by Marjorie Grene and Debra Nails, Vol. 91 of the Boston Studies in the Philosophy of Science, Dordrecht: D. Reidel, 1986. Cf. Marjory Grene, Introduction- xi-xix. Nancy Maull, Spinoza in the Century of Science 3-13 pgs. David Savan: Spinoza: Scientist and Theorist of Scientific Method. 95-123 pgs. Joseph Agassi: Towards a Canonic Version of Classical Political Theory. 153-70. Richard H. Popkin: Some New Lights on the Roots of Spinoza»s Science of Bible Study. 171-190. Michel Paty, Einstein and Spinoza, 267-303.

2-El filósofo que inspiró a Freud y anticipó las neuro-ciencias, Diana Cohen Agrest, La Nación, 2007. http://adncultura.lanacion.com.ar/955834.

3-Spinoza y la ciencia, Alberto Relancio Menéndez. http://es.scribd.com/doc/28611923/SPINOZA-Y-LA-CIENCIA-Alberto-Relancio-Menendez-IES-Los-Realejos-y-FCOHC.

4-Henry Oldenburg (1620-1677), teólogo oriundo de Bremen que llegó a Londres como agente diplomático. Concluida su misión permaneció en la capital inglesa en donde fue secretario de la British Royal Society, en 1662.

5-Ep. 3, 1661: «…En nuestro colegio filosófico nos entregamos a hacer experimentos y observaciones…las cualidades de las cosas pueden explicarse por principios mecánicos y todos los efectos de la Naturaleza pueden ser producidos por el movimiento, la forma, la estructura y sus relaciones». Ep.11, 1663: «…el uso de la química para confirmar los principios mecánicos de la filosofía…». Ep. 16, 1663: «…nuestros filósofos no abandonarán su misión experimental…». Ep. 31, 1665: «Algunos de nuestros filósofos se ocupan de fomentar los estudios físicos… entre otras cosas, la naturaleza del sonido«.

6-Aproximación a la idea de la Naturaleza en Spinoza, Luis Rodríguez Camarero, www.dspace.usc.es

 

 

http://www.monografias.com/trabajos102/baruj-spinoza-cientifico-filosofo/baruj-spinoza-cientifico-filosofo.shtml#ixzz3GZun9Qmp

vania EL VIAJE AL MÁS ALLÁ DEL DR. PERTIERRA, Una Entrevista reveladora

Miguel Angel Pertierra es una auténtica lumbrera en el campo de la medicina, con múltiples especialidades, entre las que figura la de Cirujano, Neuropsicólogo, Otorrino, etc… Originario de Melilla pero afincado en Málaga, el Dr. Pertierra tuvo en 2007 un grave accidente con una moto, a raiz de cuyos traumas vivió una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Con extrema valentía, el Dr. decidió al cabo de un tiempo, dar a conocer su experiencia, llegando incluso a publicar un libro recogiendo múltiples casos estudiados por él mismo. Ahora ya no son solo los pacientes, sino importantes autoridades médicas quienes confirman que estas experiencias son reales y la evidencia de un posible «Más Allá». David Parcerisa ha tenido el honor de entrevistar a este valioso testimonio, cuyo relato no dejará a nadie indiferente…

http://www.davidparcerisa.org/

vania LA EPIDEMIA DE “ÉBOLA” SE PRODUJO AL ENVENENAR POZOS CON FORMALDEHÍDO: NOTICIA EN LIBERIA DE AGOSTO LO CONTÓ

Esta noticia es la explicación más coherente a cómo se ha producido el brote de Ébola en Liberia.

El dos de agosto de este año, el periódico The Observer, en Monrovia, Liberia, informaba de que un hombre fue detenido en el condado de Margibi por tratar de colocar “formaldehído” en un pozo de agua. Los informes señalaron que este hombre se acercó al pozo a las 10 de la mañana  con un bote con un polvo. La gente logró retenerle y acabó confesando que le habían pagado para soltarlo en el pozo y que no era el único que lo estaba haciendo, particularmente los vendedores de agua mineral. La radio pública liberiana informó de que diez personas murieron después de haber bebido de pozos envenenados, con síntomas muy parecidos a los del ébola.

El mismo periódico recuerda que fue informado de que “personas vestidas como enfermeras habían ido a los pueblos con vacunas contra el ébola . Una vez que se la inyectaban, caían en coma, con síntomas muy parecidos a los de la fatídica enfermedad”.

Después de que diez niños murieran a consecuencia de las vacunas, la gente expulsó de los pueblos a las personas que venían con la vacuna (recordad la noticia del otro día que relacionaba a Bill Gates con los muertos a causa de la vacuna del papiloma humano; es exactamente igual).

El periódico especula con que la vacuna esté compuesto del mismo “formaldehído”  y añade que las familias de los difuntos contaron que sus cadáveres habían perdido órganos, a resultas del consiguiente tráfico relacionado con el mercado negro.

PD: Me permito recordaros que la explicación más coherente a las epidemias de la Edad Media (conocidas como “pestes”) es que se produjo un envenenamiento de las aguas por parte de un grupo religioso muy particular. Esta práctica son los albores de la hoy conocida como “guerra biológica”.

PD 2: En el país africano, la gente no se cree que esta epidemia haya salido “de la nada“.

 http://www.rafapal.com/?p=27797

http://www.burbuja.info/inmobiliaria/burbuja-inmobiliaria/582097-epidemia-de-ebola-se-produjo-al-envenenar-pozos-formaldehido-the-observer.html#post12658299

 

vania 25 Características que puedes Encontrar en Aquellos que están Despertando

No tengo la menor duda de que la Tierra está evolucionando espiritualmente. Las personas están experimentando intensos cambios en sus vidas, en sus trabajos, en sus relaciones personales. Muchos están despertando a un ritmo que solo puede ser descrito como excepcional pero, ¿cómo sabemos si realmente estamos despertando?

Aquí les mostramos 25 características comunes que puede encontrar en sí mismo y en los demás.

  1. En ocasiones los lugares públicos, con la gente nerviosa y abrumada, nos sienta realmente mal. Intentamos huir a sitios donde podamos encontrarnos más solitarios. Eso es debido a que la influencia social amortigua nuestra fuerza y sabiduría innatas.
  2. Empezamos a sentirnos con una conciencia de unidad. Estamos unidos a todo.
  3. Nosotros sabemos cosas sin entenderlas intelectualmente y en ocasiones nuestros sueños se vuelven precognitivos para alcanzar finalmente esa precognición en nuestros pensamientos conscientes.
  4. Reconocemos nuestra imperfección y lo hermoso que es esa imperfección en nuestro ser. Gracias a ello somos únicos y dejamos de formar parte del rebaño de roles impuestos.
  5. Cada vez vemos menos la televisión y los medios de la corriente principal, incluyendo periódicos y algunas películas de Hollywood desagradables.
  6. Poco a poco dejamos de tener apego a nuestras cosas materiales y empezamos a querernos a nosotros mismos.
  7. Empezamos a reconocer ciertas señales que nos dan la clave de la verdad que nos ocultan.
  8. Nos volvemos más empáticos de lo normal e incluso algunas enfermedades las cogemos por empatía con algunas personas. Este problema puede solucionarse conectándonos a la Tierra emocionalmente, como por ejemplo andando descalzo, sobre un césped. De este modo fortalecemos los chakras.
  9. Dejamos de odiar a las personas que son muy Matrix y empezamos a sentir compasión por ellos.
  10. No sentimos la necesidad de despertar a cada persona que vemos. Descubres que eres un misionero.
  11. Aprendemos a defendernos de los vampiros energéticos que curiosamente vienen a nosotros como la luz atrae a los insectos. Así que tenemos que ser más vigilantes con nosotros mismos.
  12. Nos volvemos curanderos de nosotros mismos utilizando las antiguas tradiciones de sanación, alimentos naturales, hierbas o medicina holística en sus diversas formas.
  13. Empiezas a padecer el Efecto Copérnico, que al igual que todo el mundo decía que estaba equivocado, él estaba convencido de que estaba en lo cierto, como así fue.caninodeldespertar
  14. Nos volvemos más creativos: cantamos, pintamos, escribimos… Nuestra imaginación se agudiza.
  15. Aceptamos las experiencias buenas y malas y aprendemos de ellas.
  16. Descubrimos que la energía del amor está en todas partes, lo impregna todo y es infinita.
  17. Necesitamos más soledad que la media de las personas.
  18. Podríamos aburrirnos con facilidad, pero nos volvemos realmente buenos en entretenernos a nosotros mismos.
  19. Cada vez nos cuesta más hacer las cosas que no queremos hacer.iluminacion
  20. Nos obsesiona encontrar la verdad y la luz.
  21. Empezamos a elevar nuestra conciencia y perdemos ciertos miedos que antes nos parecían normales.
  22. Perdemos la percepción del tiempo. En ocasiones, un día lo sentimos como un minuto y una semana como un día.
  23. Aborrecemos la rutina.
  24. Solemos estar en desacuerdo con la autoridad (por razones obvias). Algunas personas lo llaman la anarquía o la rebelión.
  25. Estamos a gusto con las personas amables e intentamos alejarnos o estar poco tiempo con los egoístas y groseros así como las personas que están obsesionadas con ellas mismas, personas que son insensibles a los sentimientos o puntos de vista de otras personas.

Artículo de: Josh Richardson (bloguero, sanador y un perseguidor constante de la conciencia humana).

http://www.mundodesconocido.es/25-caracteristicas-que-puedes-encontrar-en-aquellos-que-estan-despertando.html

¿Qué hacemos aquí?

Todas las filosofías y doctrinas espirituales del mundo están de acuerdo al describir al género humano como en proceso de evolución, de transformación, de cambio. Las enseñanzas esotéricas mejor fundadas, venidas de todas las tradiciones, nos dicen que desde hace millones de años, la humanidad comenzó un gran viaje que llamamos proceso de involución, seguido de un proceso de evolución.

Al principio de ese gran proceso, la conciencia “divina se escindió en una multitud en parcelas, luego, durante, un largo periodo de involución, se fusionó con la materia, bajando la frecuencia vibratoria a fin de dotarse de unos instrumentos de manifiestación, unos “cuerpos” para experimentar cada nivel. De esta forma se confundió con la materia, al identificarse cada vez más con ella.
Esta conciencia divina, que es la esencia de lo que somos, ha terminado su movimiento involutivo y empieza ahora un proceso de evolución.
“El camino de vuelta”
Un trabajo de vuelta hacia la conciencia de nuestra divinidad, un proceso de vuelta hacia la luz, hacia la unidad, un encuentro con nuestra propia naturaleza, un reconocimiento de nuestro profundo ser real.
El sentido de ese gran viaje es, por una parte, divinizar la materia, y por otro unir la auto-conciencia con la conciencia divina que teníamos al principio y que debimos perder momentáneamente. Así pues salimos, hace millones de años, con un plan bien definido, y este plan se desarrolla etapa tras etapa.
De suerte que hubo un tiempo, en el curso del proceso de involución, en el que experimentar la separatividad no era modo alguno una “falta”. Al contrario, era algo excelente, puesto que eso iba, en aquel instante, en el sentido del plan. Olvidar la conciencia divina entraba en el orden de las cosas, así como olvidar nuestro sentido de la unidad con los demás y con el Universo. Estaba bien que experimentásemos nuestro ser cada vez más como en un estado separado; era absolutamente necesario. Y no por ello hemos actuado incorrectamente. Estaba previsto en el desarrollo de todos los sucesos.
Todo sucedió según el Plan.
El trabajo que debemos hacer ahora, después de haber bajado hasta los tres mundos inferiores y de habernos vestido de cuerpos hechos de materia de estos mundos, es elegir libremente elevar de nuevo nuestra conciencia, llevando con nosotros una experiencia única de la materia al haber adquirido, en el curso de este gran viaje, lo que llamamos la auto-conciencia por la individualización. Se trata de una elección totalmente libre, porque en el transcurso de este gran viaje se nos ha dado también el poder de elegir nuestro camino de vuelta y la forma en que queremos experimentarlo.
Así pues consideramos que actualmente estamos en este planeta para evolucionar, o como se ha dicho a veces, para traer el reino de Dios sobre la Tierra. Traer el reino de Dios sobre la Tierra, no es instaurar la autoridad de una religión cualquiera, sea la que sea. Es llegar a hacer que cada ser humano se manifieste concretamente al máximo de sus posibilidades sin barreras interiores, es decir manifieste su esencia divina en sus pensamientos, sus palabras y sus acciones con todas sus cualidades afectivas y espirituales. Eso será efectivamente el paraiso terrenal, nacido naturalmente de la calidad de nuestra manifestación concreta. Con toda evidencia ahora no podemos describir esta manifestación mas que en términos de libertad, de poder, de amor, de luz, etc., porque eso se dará al nivel vibratorio de la esencia divina y no al nivel de la personalidad. Suponemos que eso tomará algunos años. Pero de momento ya hemos recorrido un buen trecho….El ser humano no dispone solamente de una vida para evolucionar, sino de toda una serie de vidas y de experiencias sucesivas.
El objetivo del Plan, es pues, dotarnos de un vehículo de manifestación cada vez más adecuado que nos permita manifestar nuestra voluntad en el mundo físico.
Este objetivo se alcanza progresivamente por un aprendizaje lento pero seguro a través de la larga peregrinación de vidas sucesivas.
Nuestra vida, nuestras vidas, y nuestra evolución en lugar de estar sometidas al azar, están dirigidas por el Plan de evolución general de la humanidad.
Annie Marquier
*Reflexión*
Las señales están en todo nuestro entorno, aunque solamente unos pocos están dispuestos a reconocer este Plan. Dirigimos nuestra conciencia hacia “Todo lo que es”, …. hacia lo “Que siempre ha sido y que siempre será” porque somos unidades conscientes del Uno.
Inhalamos la vida y exhalamos amor en un continuo sin tiempo. Nuestra fuerza divina busca abrirse paso y hacerse presente en cada unión con nuestro cuerpo de luz.
“A semejanza del Loto …vosotros, los que despertais, estáis llegando a la superficie, a punto de abir vuestros pétalos en el calor de la verdadera luz de la existencia. sois hermosos y majestuosos en vuestros corazones, vuestra voluntad es decidida, y os celebramos. Vuestra claridad de intención yace en la semilla, la conciencia pura que es toda la vida. Es aquello que os confiere poder para is más allá de la oscuridad de esas turbias aguas; es la fuerza vital que lleva a toda vida a buscar la luz”
TäRA

http://plandemaestria.blogspot.com.es/2011/09/que-hacemos-aqui.html

domi Suicidio y comportamiento suicida

El suicidio es el acto de quitarse deliberadamente la propia vida. El comportamiento suicida es cualquier acción que pudiera llevar a una persona a morir, como tomar una sobredosis de fármacos o estrellar un automóvil de forma deliberada.

Causas

El suicidio y los comportamientos suicidas generalmente ocurren en personas con uno o más de los siguientes factores:

Las personas que intentan suicidarse con frecuencia están tratando de alejarse de una situación de la vida que parece imposible de manejar. Muchos de los que cometen intento de suicidio están buscando alivio a:

  • Sentirse avergonzado, culpable o como una carga para los demás.
  • Sentirse como víctima.
  • Sentimientos de rechazo, pérdida o soledad.

Los comportamientos suicidas pueden ocurrir por una situación o hecho que la persona ve como agobiante, tales como:

  • El envejecimiento (los ancianos tienen la tasa más alta de suicidio).
  • La muerte de un ser querido.
  • El consumo de drogas o alcohol.
  • Un trauma emocional.
  • Enfermedad física grave.
  • El desempleo o los problemas financieros.

Los factores de riesgo del suicidio en adolescentes abarcan:

  • Acceso a armas de fuego.
  • Miembro de la familia que cometió suicidio.
  • Antecedentes de autoagresión deliberada.
  • Antecedentes de abandono o maltrato.
  • Vivir en comunidades en donde ha habido brotes recientes de suicidio en personas jóvenes.
  • Ruptura sentimental.

La mayoría de los intentos de suicidio no terminan en muerte. Muchos de estos intentos se llevan a cabo en una forma en que el rescate sea posible. Estos intentos a menudo representan un grito en busca de ayuda.

Algunas personas intentan suicidarse de una manera que sea menos probable de llevar a la fatalidad, como envenenamiento o sobredosis. Los hombres tienen mayor probabilidad de escoger métodos violentos, como dispararse. Como resultado de esto, los intentos de suicidio en ellos tienen mayor probabilidad de terminar en muerte.

Los parientes de personas que intentan o cometen suicidio a menudo se culpan o se enojan mucho y pueden ver el intento de suicidio como egoísta. Sin embargo, las personas que intentan cometer suicidio con frecuencia creen erróneamente que les están haciendo un favor a sus amigos y parientes al irse de este mundo.

Síntomas

A menudo, pero no siempre, una persona puede mostrar ciertos síntomas o comportamientos antes de un intento de suicidio, entre ellos:

  • Tener dificultad para concentrarse o pensar claramente.
  • Regalar las pertenencias.
  • Hablar acerca de marcharse o la necesidad de «dejar todos mis asuntos en orden».
  • Cambio repentino en el comportamiento, sobre todo calma después de un período de ansiedad.
  • Pérdida de interés en actividades que solía disfrutar.
  • Tener comportamientos autodestructivos, como tomar alcohol en exceso, consumir drogas ilícitas o hacerse cortaduras en el cuerpo.
  • Alejarse de los amigos o no querer salir.
  • Tener dificultad repentina en el colegio o el trabajo.
  • Hablar acerca de la muerte o el suicidio o incluso declarar el deseo de hacerse daño.
  • Hablar acerca de sentirse desesperanzado o culpable.
  • Cambiar los hábitos alimentarios o de sueño.
  • Preparar maneras de quitarse su propia vida (como comprar un arma o muchas pastillas).

Tratamiento

Es posible que las personas que están en riesgo de comportamiento suicida no busquen tratamiento por muchas razones:

  • Creen que nada va a ayudar.
  • No desean contarle a nadie que tienen problemas.
  • Piensan que buscar ayuda es un signo de debilidad.
  • No saben adónde acudir por ayuda.

Una persona puede necesitar tratamiento de emergencia después de un intento de suicidio. Se pueden necesitar primeros auxilios, reanimación cardiopulmonar o tratamientos más intensivos.

Las personas que intentan cometer suicidio pueden necesitar hospitalización para tratarlos y reducir el riesgo de futuros intentos. La terapia es una de las partes más importantes del tratamiento.

Se debe evaluar y tratar cualquier trastorno de salud mental que pueda haber llevado al intento de suicido. Esto abarca:

  • Trastorno bipolar
  • Trastorno límite de la personalidad
  • Dependencia del alcohol o las drogas
  • Depresión mayor
  • Esquizofrenia

Siempre tome en serio los intentos y amenazas de suicidio. Si usted o alguien que usted conoce está pensando en el suicidio, hay números a los que puede llamar desde cualquier parte en los Estados Unidos, las 24 horas del día, los 7 días a la semana: 1-800-SUICIDE o 1-800-999-9999.

Llame al número local de emergencias (como el 911 en los Estados Unidos) inmediatamente si alguien que usted conoce ha intentado suicidarse. No deje a la persona sola, ni siquiera después de haber pedido ayuda.

Expectativas (pronóstico)

Cerca de un tercio de las personas que tratan de suicidarse lo intentarán de nuevo dentro de un período de un año. Cerca del 10% de las personas que amenazan o intentan suicidarse finalmente se quitan la vida.

Cuándo contactar a un profesional médico

Llame a un médico de inmediato si usted o alguien que usted conoce está teniendo pensamientos suicidas. La persona necesita ayuda psiquiátrica inmediata. No le reste importancia a la persona como si sólo estuviera tratando de llamar la atención.

Prevención

El hecho de evitar el alcohol y las drogas (diferentes a los medicamentos recetados) puede reducir el riesgo de suicidio.

En hogares con niños o adolescentes:

  • Almacene todos los medicamentos recetados en una parte alta y bajo llave.
  • No guarde alcohol en la casa o manténgalo  bajo llave.
  • No guarde armas de fuego en la casa. Si las tiene, guárdelas bajo llave y las balas aparte.

Muchas personas que tratan de suicidarse hablan de ello antes de hacer el intento. Algunas veces, simplemente hablar con alguien a quien le importe y que no haga juicios es suficiente para reducir el riesgo de suicidio.

Sin embargo, si usted es un amigo, miembro de la familia o simplemente conoce a alguien que cree que puede intentar suicidarse, nunca trate de manejar el problema por su cuenta. Busque ayuda. Los centros de prevención de suicidio tienen servicios de «línea telefónica directa».

Nunca ignore una amenaza o intento de suicidio.

Referencias

American Psychiatric Association. Diagnostic and statistical manual of mental disorders. 5th ed. Arlington, VA: American Psychiatric Publishing. 2013.

Cole JCM, Walter HJ, DeMaso DR. Suicide and attempted suicide. In: Kliegman RM, Behrman RE, Jenson HB, Stanton BF, eds. Nelson Textbook of Pediatrics. 19th ed. Philadelphia, PA: Saunders Elsevier; 2011:chap 25.

Brendel RW, Lagomasino IT, Perlis RH, Stern TA. The suicidal patient. In: Stern TA, Rosenbaum JF, Fava M, Biederman J, Rauch SL, eds. Massachusetts General Hospital Comprehensive Clinical Psychiatry. 1st ed. Philadelphia, PA: Elsevier Mosby; 2008:chap 53.

Actualizado: 2/24/2014

Versión en inglés revisada por: Fred K. Berger, MD, Addiction and Forensic Psychiatrist, Scripps Memorial Hospital, La Jolla, CA. Also reviewed by David Zieve, MD, MHA, Isla Ogilvie, PhD, and the A.D.A.M. Editorial team.

Traducción y localización realizada por: DrTango, Inc.

 

 

http://www.nlm.nih.gov/medlineplus/spanish/ency/article/001554.htm

domi VIDA CONCIENTE

 
Comencemos con lo más simple, que es la visión desde la tridimensionalidad de los conceptos de vida y de consciencia. Según la ciencia y desde el punto de vista de la biología, el término vida hace referencia a aquello que distingue a los reinos animal, vegetal, hongos, protistas, arqueas y bacterias del resto de realidades naturales. Implica las capacidades de nacer, crecer, metabolizar, responder a estímulos externos, reproducirse y morir. La consciencia es para la ciencia un estado de la conciencia, que es en términos generales el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno, pero también se refiere a la moral o a la recepción normal de los estímulos del interior y el exterior. Por lo tanto consciente deriva de conscientĭaque significa, literalmente, “con conocimiento”, del latín cum scientĭa, y es la capacidad de ser conscientes de todo ello y de sí mismo como particularidad dentro de una generalidad. Por consiguiente la vida consciente es aquella que se reconoce como tal y deja de pertenecer a una generalidad. “Si el perro supiera que es perro, dejaría de ser perro”.
Ahora bien, éste párrafo anterior es la visión más estrecha de la vida consciente, pues abarca solo lo superfluo del concepto, sin tocar para nada las capas más profundas, las capas de la información consciente que forma tanto la vida como la consciencia que puede contener. Como vimos en el artículo FormaTierras, luego que la vida es inseminada en un astro por medio del Tubo de Mauri, la información consciente que éste inocula, aporta los algoritmos necesarios para que ésta comience por “generación espontánea”. Estos algoritmos no se limitan solo a un espacio 3D, sino que son multidimensionales, abarcando todas las capas energéticas que compondrán la vida creada a partir de esos algoritmos. Esa información consciente también contiene los campos mórficos de toda la vida que se creará, pero no en la individualidad de la vida a formar, sino en la generalidad de esa creación. Me explico, un campo mórfico es un contenedor de las formas diseñado para la vida que va a ser creada, una plantilla que limita el horizonte de su propio evento, por ejemplo, limita la forma y crecimiento de un limón, o de una zarigüeya para que éstas sean “iguales” entre si y que un limón no tenga la forma de una zarigüeya o viceversa. El campo mórfico es el “molde de las formas” en todos los cuerpos que forman la materia. El Tubo de Mauri contiene un algoritmo “madre” o base, del cual se construyen todos los demás algoritmos que forman la vida. Según las necesidades de cada campo mórfico el algoritmo es más o menos complejo, por consiguiente una ameba o un protozoo, tienen la misma base algorítmica que un elefante o usted, con la diferencia de que el algoritmo de la ameba es menos complejo que el suyo. Suma y resta para uno, y cálculos diferenciales para otro, o sea que la diferencia está en la complejidad del algoritmo que la forma de vida necesita para manifestarse en la materia.
La vida no alberga consciencia, pero sí conciencia, o sea que es consciente de su entorno e interactúa con éste, pero no es consciente de sí misma. Cuando una vida es considerada propicia para albergar la consciencia, ésta también se “inocula” en la forma de vida elegida para contenerla. Esta inoculación se hace mediante un dispositivo que otorga el “primer choque consciente” en sus particulares octavas de existencia. Este choque aplicado en el intervalo (fa-mi) da a la especie elegida la oportunidad de tomar consciencia de su particular existencia, y comenzar el camino de la evolución de la consciencia. ¿Cómo es esto posible? Mediante un dispositivo que Hollywood ya se ocupó de mostrar y la NASA de ocultar, el Monolito Negro (MN).  Cuando éste dispositivo hace contacto con una especie determinada y elegida de antemano por sus caracteristicas y capacidades evolutivas, transfiere al campo mórfico de la especie un algoritmo que activa el código de acceso para que la conexión con determinados estados de conciencia se active, y comience a observarse como una individualidad y no como un colectivo. A partir de ese choque, la consciencia comienza a desarrollarse y se encuentra capacitado para albergar la vida consciente del universo. El Ser se manifiesta por primera vez por transmigración y no por conexión, como sucedió con el Logos Christos en Jesús, o sea que los primeros seres vivos inoculados con consciencia, no nacen conectados al Ser, sino que se enlazan ya nacidos, la vida consciente se manifiesta transmigrando al cuerpo del nuevo avatar un Ser en su estado de Kar-Vidico. Sus futuras generaciones ya nacerán enlazados aunque sus Seres no se manifestarán hasta miles de años después, cuando logren expandir su esfera y construir su espíritu como ahora intentamos hacer nosotros, despertando del sueño eterno de la inconsciencia de la ameba.
En éste proceso es fundamental conocer nuestro verdadero origen, cosa que nos han negado desde que la cábala tomó el poder, pues la consciencia es la vanguardia para lograr la liberación y ser lo que verdaderamente somos, la “vida consciente” de este bendito planeta, nuestra nave interestelar Gea, que nos está transportando lento pero sin pausa, a nuestra nueva realidad. Somos los herederos de la tierra, somos los dioses protectores de su inconsciente o morfología psíquica planetaria, es hora de que nos hagamos cargo de nuestro origen y procedamos como tal. Esto es una pequeña introducción de lo que en su momento, cuando sus esferas se expandan, podrán vislumbrar, mientras tanto, sigan practicando hasta lograr hacer un buen huevo frito desde la consciencia.
http://detrasdeloaparente.blogspot.com.es/2014/09/vida-consciente.html

 

Los polos magnéticos terrestres pueden cambiar en el transcurso de una vida humana

Una investigación revela que la última inversión magnética de la nuestro planetat se produjo en un periodo de unos 100 años
La última inversión magnética de la Tierra (intercambio en las posiciones de los polos magnéticos) se produjo en un periodo de tiempo breve, de alrededor de 100 años. Así lo han demostrado investigadores franceses, italianos y estadounidenses, a partir de datos de sedimentos lacustres de una cuenca italiana. Además, han datado de manera mucho más precisa cuando ocurrió dicha inversión magnética: hace 786.00 años. La estimación anterior la situaba entre hace 770.000 y 795.000 años.

 

Hace 789.000 años el 'polo norte magnético' estaba en la Antártida, por donde empezó a moverse hasta que hace 786.000 años se movió a su lugar actual. Fuente: UC Berkeley.
Hace 789.000 años el ‘polo norte magnético’ estaba en la Antártida, por donde empezó a moverse hasta que hace 786.000 años se movió a su lugar actual. Fuente: UC Berkeley.
El mundo puede despertar una mañana descubriendo que todas las brújulas apuntan al sur en lugar de hacia el norte. No es tan extraño como parece: El campo magnético de la Tierra se ha movido bruscamente -aunque no en una sola noche- muchas veces durante la historia del planeta. Su campo magnético dipolar, como el de un imán con forma barra, sigue teniendo aproximadamente la misma intensidad desde hace miles de millones de años, pero por razones desconocidas de vez en cuando se debilita y, presumiblemente durante unos miles de años, cambia de dirección.Ahora, un nuevo estudio realizado por un equipo de científicos de Italia, Francia, y de las estadounidenses Universidad de Columbia y Universidad de California en Berkeley, demuestra que la última inversión magnética, de 786.000 años, ocurrió de forma muy rápida, en menos de 100 años: más o menos una vida humana.

«Es increíble la rapidez con que vemos la inversión», señala la estudiante de posgrado Courtney Sprain, en lainformación de la Universidad de California en Berkeley. «Los datos paleomagnéticos están muy bien hechos. Este es uno de los mejores registros que tenemos hasta ahora de lo que sucede durante una inversión y la rapidez con que estas inversiones pueden suceder».

Sprain y Paul Renne, director del Centro de Geocronología de Berkeley y profesor de ciencias de la tierra y planetarias de la Universidad, son coautores del estudio, que será publicado en la edición de noviembre de la revista Geophysical Journal International y que ya está disponible en línea.

Red eléctrica y cáncer

El descubrimiento se produce al tiempo que aparecen nuevas evidencias de que la intensidad del campo magnético de la Tierra está disminuyendo 10 veces más rápido de lo normal, lo que lleva a algunos geofísicos a predecir un cambio dentro de unos pocos miles de años.

A pesar de que una inversión magnética es un importante fenómeno de escala planetaria impulsado por la convección en el núcleo de hierro de la Tierra, no hay catástrofes documentadas asociadas a reversiones pasadas, a pesar de que se ha buscado mucho en el registro geológico y biológico. Hoy, sin embargo, un cambio de este tipo podría causar estragos en nuestra red eléctrica, generando corrientes que pueden hacerla caer.

Y puesto que el campo magnético terrestre protege la vida de las partículas energéticas del Sol y de los rayos cósmicos, los cuales pueden causar mutaciones genéticas, el debilitamiento o pérdida temporal del campo antes de un cambio permanente podría aumentar las tasas de cáncer. El peligro para la vida sería aún mayor si el cambio estuviera precedido por largos períodos de comportamiento magnético inestable. «Debemos pensar más sobre lo que serían los efectos biológicos», señala Renne.

Depósitos de cenizasEl nuevo hallazgo se basa en la medición de la alineación del campo magnético en capas de antiguos sedimentos lacustres ahora expuestos en la cuenca Sulmona de los Montes Apeninos, al este de Roma (Italia).

Los sedimentos del lago están intercalados con capas de cenizas surgidas de la provincia volcánica romana, una amplia zona de volcanes a barlovento del antiguo lago que incluye volcanes que erupcionan periódicamente.

Investigadores italianos dirigidos por Leonardo Sagnotti, del Instituto Nacional de Geofísica y Vulcanología de Roma, midieron las direcciones del campo magnético congeladas en los sedimentos a medida que se acumulaban en el fondo del antiguo lago.

Sprain y Renne utilizaron datación argón-argón, un método ampliamente utilizado para determinar la edad de rocas, ya tengan miles o miles de millones de años de antigüedad, para determinar la edad de las capas de ceniza por encima y por debajo de la capa de sedimento en la que se registró la última inversión. Estas fechas fueron confirmadas por su colega y ex estudiante de postdoctorado en UC Berkeley Sebastien Nomade, del Laboratorio de Medio Ambiente y Ciencias del Clima en Gif-sur-Yvette (Francia).

Debido a que los sedimentos del lago se depositaron a una velocidad alta y constante durante un período de 10.000 años, el equipo fue capaz de interpolar la fecha de la capa que muestra la inversión magnética, llamada la transición Matuyama-Brunhes, en hace aproximadamente 786.000 años. Esta fecha es mucho más precisa que la de estudios anteriores, que colocaban la inversión entre hace 770.000 y 795.000 años.

«Lo que es increíble es que se pasa de la polaridad inversa a un campo que es normal sin prácticamente nada en el medio, lo que significa que tuvo que haber sucedido muy rápidamente, probablemente en menos de 100 años», recalca Renne. «No sabemos si la próxima reversión se producirá tan de repente como aquella, pero tampoco sabemos si no lo hará.»

Campo magnético inestable

Independientemente de que el nuevo hallazgo se traduzca en problemas para la civilización moderna, probablemente ayudará a los investigadores a entender cómo y por qué el campo magnético de la Tierra invierte su polaridad de forma episódica, explica Renne.

El registro magnético obtenido por el equipo dirigido desde Italia muestra que el giro repentino de 180 grados del campo estuvo precedido por un período de inestabilidad que se extendió durante más de 6.000 años. La inestabilidad incluyó dos intervalos de baja intensidad del campo magnético, que duraron alrededor de 2.000 años cada uno.

Los rápidos cambios en las orientaciones del campo pudieron haber ocurrido en el primer intervalo de baja intensidad. La inversión completa de la polaridad magnética -es decir, el cambio final y muy rápido a lo que el campo es hoy- ocurrió hacia el final del intervalo de intensidad baja más reciente.

Renne continúa su colaboración con el equipo italo-francés para correlacionar el registro del lago con cambios climáticos del pasado.

 

Referencia bibliográfica:L. Sagnotti, G. Scardia, B. Giaccio, J. C. Liddicoat, S. Nomade, P. R. Renne, C. J. Sprain. Extremely rapid directional change during Matuyama-Brunhes geomagnetic polarity reversal. Geophysical Journal International(2014). DOI: 10.1093/gji/ggu287.

http://www.tendencias21.net/Los-polos-magneticos-terrestres-pueden-cambiar-en-el-transcurso-de-una-vida-humana_a37847.html

La vida nos parecerá breve si no hacemos lo que realmente deseamos (sobre un fragmento de Séneca)

seneca_Desde que el ser humano fue capaz de pensar en sí mismo, la existencia ha estado acompañada por la angustia. Puede ser, como entre los hindúes, la angustia de saber que este mundo es sólo una ilusión (maia); la angustia del deseo, como en el pensamiento budista; o esa angustia un poco más familiar para nosotros los occidentales que Heidegger describió tan bien y la cual surge de la oposición entre el Ser y la Nada, la existencia y la finitud.

Somos, pero pronto dejaremos de ser. Teognis de Megara, poeta elegíaco griego, llegó a escribir que “sería mejor no haber nacido o, una vez nacidos, cruzar lo más pronto posible las puertas del Hades”, una respuesta pesimista que también está en el Edipo en Colono de Sófocles (1224-5) y en el encuentro entre el sátiro Sileno y el Rey Midas según lo cuenta Nietzsche; en todos los casos se trata de una reacción a esa angustia que, para algunos, hubiera sido preferible evitar.

Sin embargo, esta no es la única salida. Esa misma angustia, tomada de otro modo, puede ser una inesperada fuente de élan vital. La vida como una carrera contra la muerte y nuestras obras como el dique que construimos con premura ante la ola imparable de la fatalidad.

En esta última línea se inscribe el pensamiento de Séneca, probablemente el más conocido de los filósofos estoicos. Como todo hombre, Séneca se enfrentó también al problema de la finitud de la vida —de su propia vida— pero en vez de quedar sólo paralizado o aterrorizado, se decantó hacia la resolución, tanto en sentido discursivo como pragmático, esto es: resolvió al tiempo que determinó.

No es que tengamos poco tiempo de vida, sino que malgastamos mucho de este. La vida es lo suficientemente extensa: se nos otorgó una cantidad suficientemente generosa para conseguir los logros más elevados si fuera todo lo que buscáramos. Pero cuando la desperdiciamos en lujos indolentes y ninguna buena actividad, la frontera final de la muerte nos obliga a darnos cuenta de que la vida transcurrió antes de que nos diéramos cuenta de que estaba transcurriendo. Así es: no se nos dio una vida corta, sino que nosotros la hacemos corta, y no es que se nos otorgue pobremente suministrada, sino que nosotros la desperdiciamos. La vida es larga si sabes cómo usarla.

La posición de Séneca podría sonar cercana a la moral, a ese “debe ser” que por definición es inalcanzable. Sin embargo, no se trata de cambiar una opresión por otra y sustituir la angustia de la muerte por el yugo del deber. Esa, en todo caso, sería la combinación de moral protestante que tan buen suelo encontró en la ideología capitalista del burgués ascendente, la moral que adaptó el trabajo el propósito de la salvación.

Es posible que Séneca, en todo su estoicismo, se refiera a otra cosa. O al menos en su pensamiento hay lugar para otras interpretaciones. El desperdicio que denuncia, el “si sabes cómo usarla” que recomienda, puede entenderse fuera de la moralidad y quizá, más bien, cercano al deseo y la autenticidad. ¿Qué tanto esos lujos de los que se queja el estoico es todo eso superfluo que, en última instancia, no somos? Séneca se refiere a riquezas y bienes quizá, ¿pero no son estas cosas que muchas veces buscamos pero no por un deseo propio, sino por una imposición ajena? ¿Y cuánto de lo que somos no es así? Hay quienes creen que la vida respetable se consigue teniendo un auto y una casa, un empleo fijo; ¿pero respetable para quién? ¿No ese un “lujo” que al final de los días puede revelarse vano ante la pesarosa certeza de que no correspondía a la vida que realmente se deseaba?

Entonces puede ser que la sentencia de Séneca admita una paráfrasis:

La vida es larga si sabes cómo desearla.

El texto De brevitate vitae puede consultarse digitalizado en formato PDF en este enlace o aquí en HTML.

http://pijamasurf.com/2014/10/la-vida-nos-parecera-breve-si-no-hacemos-lo-que-realmente-deseamos-sobre-un-fragmento-de-seneca/