Seamos francos, el ser humano siempre ha juzgado. Ha juzgado la capacidad de enseñar de sus padres, la conducta de sus hijos, la ausencia de liderazgo del jefe y lo mal que trabaja el compañero.

En el cristianismo dicen que no juzguemos o seremos juzgados y que no juzguemos por las apariencias. Algunos psicólogos dicen que al juzgar en realidad vemos cierta apreciación de la realidad, pero en base a nuestros conocimientos, desagrados, convencimientos y aprobaciones.

Al juzgar utilizamos toda nuestra acumulación de conocimientos, nuestra percepción de la ética y la moral, los valores y principios que nos acompañan siempre y lo mezclamos en una ensaladera con emociones y sentimientos.

Cuando vemos a la ex paseándose con otro hombre y pensamos “al final resultó una trolita (chica fácil)” ponemos mucho de nuestros sentimientos y emociones.

Cuando vemos a un compañero en el trabajo sacando fotocopias para un material que llevará en su casa y pensamos que está mal, o aquel que tira el papel de un caramelo al piso en plena calle, ponemos para juzgar nuestra moral y a veces principios y valores.

El ejercicio de juzgar se observa a niveles interestelares en los programas de espectáculos y farándula. Si muestran un video en donde una cantante sale borracha de una disco, la juzgamos (y en la mayoría de los casos hasta destruirla, a no ser que seamos fanáticos de la artista). Si un actor habla de no querer reconocer a un hijo, lo juzgamos también.

Ni hablar de deportes como el fútbol en donde ampliamente mezclamos con pasiones.

Todo el mundo todo el tiempo juzga. Ahora la pregunta es por qué.

Juzgamos a los demás por una simple cuestión: proyectamos nuestros errores en otras personas. Es más fácil juzgar al verdulero de la esquina que atiende con desgano a juzgarnos nosotros mismos. Es más fácil proyectar nuestra imagen en el otro y destruirlo al conocernos internamente.

¿Qué tanto sabemos de nosotros? ¿Hasta dónde estamos dispuestos a conocernos?

Seguramente juzgaremos mucho menos cuando logremos apartar nuestra mente y nuestras emociones en primer lugar, y cuando sepamos más de nosotros. Estaremos en paz y nos daremos cuenta que ya no nos alteramos tanto.

Ojo, no confundamos la meditación y el autoconocimiento con el juzgarse a si mismo porque ahí lo único que estaríamos haciendo es un cambio de fichas.

El reconocer quiénes somos y el aceptar los hechos como tales lograrán que dejemos (o al menos disminuyamos) el ejercicio de juzgar.

https://lucasraffablog.wordpress.com/2014/10/06/el-extrano-ejercicio-de-juzgar/#more-7907

http://youtu.be/aUHUJmX5ujI

Siéntate cómodamente y cierra los ojos. A continuación, pon atención a tus pensamientos. Síguelos allá donde te lleven. Limítate a observarlos ir y venir. Tras haber hecho esto entre cinco y des segundos, hazte a ti mismo esta pregunta y luego permanece muy atento para comprobar qué sucede justo después: «¿de dónde vendrá mi próximo pensamiento?».

¿Qué ha ocurrido? ¿Tuvo lugar una pequeña pausa en tu pensamiento mientras esperabas el siguiente? ¿Te fijaste en el espacio, en una especie de intervalo entre la pregunta y el siguiente pensamiento? Bien. Ahora vuelve a leer las instrucciones y haz el ejercicio de nuevo.

¿Notaste ahora un ligero titubeo en tu pensamiento, una pausa entre pensamientos? Si permaneciste atento inmediatamente después de hacerte la pregunta, deberías haber observado que tu mente esperaba que sucediese algo. El autor de El poder del ahora, Ekhart Tolle, dice que es como un gato acechando el agujero de un ratón. Estás despierto, esperando, pero en ese intervalo no existen pensamientos. Tal vez hayas oído que limpiar la mente de pensamientos cuesta muchos años de ardua práctica, sin embargo tú acabas de hacerlo en cuestión de segundos.

Por favor, realiza este ejercicio varias veces más. Puedes utilizar otras preguntas, del tipo «¿de qué color será mi próximo pensamiento?» o «¿a qué se parecerá mi próximo pensamiento?». La pregunta no es lo importante, sino permanecer atento. La atención descubrirá el intervalo, el espacio entre pensamientos. Ese intervalo es conciencia pura. Puede ser fugaz, pero no por eso deja de aparecer. Al ir siendo consciente de esta pausa mental, ésta empezará a obrar su magia en ti.

Ahora volvamos a nuestra tarea. Realiza este ejercicio durante dos o tres minutos más, volviendo a hacerte la pregunta cada quince segundos aproximadamente. Pon atención al intervalo cuando aparezca. Búscalo cuando no lo haga. En tan solo unos pocos minutos, te darás cuenta de que tus pensamientos están más sosegados y tu cuerpo más relajado.

¿Cómo es esto? No era tu intención relajarte o sosegarte. Pero ha sucedido de manera natural, sin que lo buscases. ¿Por qué ser consciente de la conciencia implica una diferencia tan grande en el modo en que sentimos y nos comportamos? Al ser consciente eres capaz de contactar tus pensamientos a niveles más refinados y sutiles. Cada nivel ofrece más orden y energía. El intervalo que percibiste entre los pensamientos fue la experiencia de la no-experiencia que mencioné antes. Esa no-experiencia era conciencia pura

Medita durante un minuto, haciéndole una pregunta distinta cada quince segundos a la mente, con frecuencia durante el día. No tardarás en ser consciente del espacio que descubres entre tus pensamientos incluso mientras realizas otras actividades, como hablar o conducir. Si no tuvieras nada más que hacer que observar con regularidad este breve intervalo entre pensamientos, con el tiempo notarías más energía, menos estrés e incluso mayor fluidez en tus relaciones con los demás. Incluso podrías observar un humor más ligero, cercano a la picardía. Sentirse bien es divertido. Esta percepción es la base de experiencias futuras más profundas y satisfactorias. Pero este ejercicio vale la pena en sí mismo. A continuación ampliemos nuestro conocimiento de la fuente del pensamiento a fin de aprovechar sus beneficios en profundidad

Nuestro mundo interior está poblado por un amplio abanico de seres imaginarios. Hoy quiero acercarme a una parte específica de estos seres, a los animales. Ellos viven en nuestros jardines interiores y a veces aparecen en nuestros cuadros o toman forma a través de un trozo de arcilla.

Como seres humanos tenemos una estrecha relación afectiva con el mundo animal. La imagen de un caballo nos puede despertar el anhelo de galopar subido a su lomo o la visión de un gatito nos puede llenar de ternura. No nos une la misma relación con los animales que se ubican en las escalas inferiores de la evolución. Un gusano, una garrapata o una araña nos pueden despertar más bien rechazo. Sin embargo todos los animales tienen cualidades y habilidades que los hacen únicos. Gracias a la expresión artística podemos entrar en contacto con estas cualidades y habilidades y comprender sus significados para nuestro momento presente. El acto de crear nos permite ver lo que nuestros juicios a menudo impiden ver.

El ejemplo del caballo ilustra muy bien este hecho. El animal de la primera imagen impacta por su fuerza y su porte. El autor del cuadro, un buen pintor, lo daba por terminado. Al volver a mirarlo en la siguiente sesión de arteterapia pudimos ver como la boca abierta y el cuello erguido sugerían la imagen de un caballo enjaezado. Sin embargo esta lectura fue rechazada por el pintor. Le gustaba mucho más la idea de un caballo libre, sin ataduras. Se topó con un juicio y eso le impedía seguir en el dialogo creativo con su caballo. Sin embargo algo había despertado su curiosidad. Se atrevió a pintarle las bridas y descubrir si le sentaban bien o no. Al pintarlas se llevó una gran sorpresa. Se dio cuenta de que no eran unas bridas normales. ¡Eran unas bridas con adornos! El caballo estaba engalanado y desfilaba en una fiesta. La sorpresa inicial dio paso a una gran alegría cuando pintó los adornos. A continuación el cuadro se iluminó con luces en el árbol y personas tocando música y bailando. La idea de que un caballo libre es mejor que un caballo con bridas había demostrado ser falsa. Su caballo necesitaba las bridas para poder contar una historia de fiesta y alegría. Una historia que tiene mucho sentido para el pintor que está saliendo de una etapa vital más bien sombría.

Desde nuestro lugar de arte-terapeuta podemos asociar muchas cualidades a un caballo. Lo más común puede ser pensar en su fuerza. Pero hasta que la persona que lo está creando no le dedique tiempo y descubra las cualidades de su caballo, no lo podemos saber. El tiempo dedicado a una obra es proporcional a la profundidad de contacto que se puede establecer a través de ella. Y es ahí donde se descubren los significados. Hay un viejo dicho acerca de la terapia, funciona si tú funcionas. Es decir funciona en la medida en la que pongo mi carne en el asador. Es lo mismo en la arteterapia. Dedicarle tiempo a lo que se está creando es fundamental para poder entrar en contacto con sus mensajes. Si queremos entender rápidamente lo que significa corremos el peligro de oír solamente aquello que queremos oír. Si queremos descubrir algo más allá de nuestros horizontes necesitamos el valor del pintor del caballo para ir más allá de sus juicios.

Los juicios son muy frecuentes a la hora de expresarnos plásticamente. Un caballo es mejor que una hormiga, un color es mejor que el otro, un collar significa……Una manera de superarlos es atreverse a probar si realmente, una vez pintado, el juicio se sostiene o no. Cuando acompañamos procesos creativos es de gran ayuda potenciar la experimentación, invitar a que se pruebe tal o cual color, forma, formato etc. Porque sobre una hoja de papel todo tiene remedio, se puede tapar lo que no cuadra, borrar lo que no gusta, cambiar de color lo que no encaja, coger otro pliego de papel y empezar de nuevo etc. Estas posibilidades inspiran confianza y ayudan a afrontar el miedo de perder lo conocido, lo creado hasta ahora.

A veces son retoques pequeños los que pueden cambiar completamente la expresión de una imagen. Una persona pudo entrar en contacto emocional con el perro que pintaba cuando le puso su collar. Esta persona también tuvo que luchar con el juicio collar=atadura. El collar estableció el nexo de unión entre ella y el perro y el dolor por la pérdida de su perro pudo ser completado con el recuerdo tangible de las alegrías compartidas.

A través del acto creativo establecemos un dialogo con nuestra obra y con nuestro interior. Cada intervención en el cuadro modifica su expresión y este cambio modifica la percepción que tenemos del mismo. La historia que cuenta la obra tiene posibilidades de ser transformada dentro de su dinámica. Nos invita a descubrirla y a seguirle la pista. Porque si atendemos las posibilidades de desarrollo plástico que nos ofrecen nuestras imágenes, atendemos, sin darnos cuenta, nuestras posibilidades de desarrollo interior. No podemos cambiar nuestros juicios ni nuestra historia desde la voluntad, pero si podemos tener vivencias que pueden modificarlos. La expresión artística y el encuentro consciente con nuestras obras nos pueden proporcionar estas vivencias. De una forma muy particular lo puede facilitar el encuentro con nuestros animales internos, porque son seres vivos como nosotros. Si les seguimos la pista, como en el cuadro de los peces, nos pueden enseñar verdaderos tesoros, como por ejemplo la alegría por el reencuentro con la creatividad aparcada en la infancia.

www.espacioyantra.com

Una colaboración de tira florin morin 

 Extraído de,

 por Stephanie Marohn con Malidoma Patrice Somé

22 Agosto 2014
del Sitio Web WakingTimes

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

The Natural Medicine Guide to Schizophrenia,

o The Natural Medicine Guide to Bi-polar Disorder,

páginas 178-189, Stephanie Marohn

(interpretada por Malidoma Patrice Somé).

La visión chamánica de la enfermedad mental

En el punto de vista chamánico, la enfermedad mental señala «el nacimiento de un curandero,» explica Patrice Malidoma Somé.

 Así, los trastornos mentales son emergencias espirituales, crisis espirituales, y deben ser considerados como tales para ayudar al curandero a nacer. Lo que aquellos en el Occidente ve como enfermedad mental, las personas Dagara lo consideran como «buena noticia desde el otro mundo.»

 La persona que va a través de la crisis ha sido elegida como un medio para un mensaje a la comunidad que necesita ser comunicado desde el reino espiritual.

«Trastorno mental, trastorno de conducta de todo tipo, señala el hecho de que dos energías obviamente incompatibles se han fusionado en un mismo campo,» dice el Dr. Somé.

Estas perturbaciones se producen cuando la persona no recibe ayuda para tratar con la presencia de la energía del reino espiritual. Una de las cosas que el Dr. Somé encontró cuando llegó por primera vez a los Estados Unidos en 1980 para estudios de postgrado fue cómo este país se ocupa de las enfermedades mentales.

 Cuando un compañero de estudios fue enviado a un instituto mental debido a una «depresión nerviosa» el Dr. Somé fue a visitarlo.

«Yo estaba tan sorprendido. Esa fue la primera vez que vi cara a cara lo que se hace aquí a las personas que presentan los mismos síntomas que he visto en mi pueblo.»

Lo que sorprendió a el Dr. Somé fue que la atención prestada a este tipo de síntomas se basa en la patología, en la idea de que la condición es algo que tiene que parar.

 Esto estaba en completa oposición a la forma en que su cultura considera una situación de este tipo.

 Al mirar alrededor de la sala, a los pacientes, algunos en camisas de fuerza, otros divididos en zonas de medicamentos, otros gritando, él observó para sí mismo,

«así que esto es como los sanadores que están tratando de nacer son tratados en esta cultura. ¡Qué pérdida! ¡Qué pérdida que una persona que por fin está siendo alineada con un poder desde el otro mundo acaba siendo desperdiciado.»

Otra forma de decir esto, que puede tener más sentido para la mente occidental, es que nosotros, los occidentales no estamos entrenados en la forma de tratar o incluso enseñados a reconocer la existencia de los fenómenos psíquicos, el mundo espiritual.

 De hecho, las capacidades psíquicas son denigradas.

 Cuando las energías del mundo espiritual emergen en una psique occidental, ese individuo no está equipado para integrar o incluso reconocer lo que está sucediendo. El resultado puede ser aterrador. Sin el contexto adecuado para la asistencia y en el trato con el avance de otro nivel de realidad, para todos los efectos prácticos, la persona está loca.

 La dosificación pesada con medicamentos anti-psicóticos agrava el problema e impide la integración que podría llevar al desarrollo del alma y el crecimiento en el individuo que ha recibido estas energías.

En la sala mental, el Dr. Somé vio a una gran cantidad de «seres» colgando alrededor de los pacientes, «entidades» que son invisibles para la mayoría de la gente, pero que los chamanes y videntes son capaces de ver.

«Ellos estaban causando la crisis en estas personas», dice.

Le parecía que estos seres estaban tratando de conseguir los medicamentos y sus efectos fuera de los cuerpos de las personas con las que los seres estaban tratando de fusionarse, y aumentaban el dolor de los pacientes en el proceso.

«Los seres actuaban casi como una especie de excavadora en el campo de la energía de la gente. Eran realmente feroces sobre eso. A las personas a quienes les estaban haciendo eso estaban gritando y vociferando,» dijo.

El no pudo quedarse en ese ambiente y tuvo que irse.

En la tradición Dagara, la comunidad ayuda a la persona a reconciliar las energías de ambos mundos,

«el mundo del espíritu con el que él o ella se fusiona, y el pueblo y la comunidad.»

Esa persona puede entonces servir como un puente entre los mundos y ayudar a los vivos con la información y la curación que necesitan.

 De este modo, la crisis espiritual termina con el nacimiento de otro curandero.

«La relación del otro mundo con nuestro mundo es uno de patrocinio,» explica el Dr. Somé.

 «Muy a menudo, los conocimientos y habilidades que se derivan de este tipo de fusión son un conocimiento o una habilidad que es proporcionada directamente desde el otro mundo.»

Los seres que estaban aumentando el dolor de los internos la sala mental del hospital en realidad estaban tratando de fusionarse con los internos con el fin de transmitir mensajes a este mundo.

 Las personas con las que habían optado por fusionarse no estaban recibiendo ninguna ayuda en el aprendizaje de cómo ser un puente entre los mundos y los intentos de los seres para fusionarse fueron frustrados.

 El resultado fue el sostenimiento del desorden inicial de la energía y el aborto del nacimiento de un curandero.

«La cultura occidental ha ignorado sistemáticamente el nacimiento del curandero,» afirma el Dr. Somé.

 «En consecuencia, habrá una tendencia desde el otro mundo a seguir intentándolo con tantas personas como sea posible en un intento de llamar la atención de alguien. Ellos tienen que esforzarse más.»

Los espíritus se sienten atraídos por personas cuyos sentidos no han sido anestesiados.

«La sensibilidad se lee más o menos como una invitación a entrar», señala.

Aquellos que desarrollan los llamados trastornos mentales son aquellos que son sensibles, que se considera en la cultura occidental como hipersensibilidad. Las culturas indígenas no lo ven de esa manera y, como resultado, las personas sensibles no se sienten a sí mismos como demasiado sensibles.

 En el oeste,

«es la sobrecarga de la cultura en la que están que acaba deastrozándolos», observa el Dr. Somé.

El ritmo frenético, el bombardeo de los sentidos, y la violenta energía que caracterizan a la cultura occidental pueden abrumar a las personas sensibles.

Esquizofrenia y Energía Extraña

Con la esquizofrenia, hay una especial,

«receptividad a un flujo de imágenes e información, que no se puede controlar», afirmó el Dr. Somé.

«Cuando este tipo de aceleramiento se produce en un momento en que no se elige personalmente, y en particular cuando se trata de imágenes que dan miedo y contradictorias, la persona entra en un frenesí.»

Lo que se requiere en esta situación es primero separar la energía de la persona a partir de las extrañas energías ajenas, mediante el uso de la práctica chamánica (lo que se conoce como un «barrido») para limpiar el aura de la persona.

 Al limpiar su campo de energía, la persona ya no recoge una avalancha de información y por lo tanto ya no tiene una razón para estar asustado y perturbado, explica el Dr. Somé. Entonces es posible ayudar a la persona a alinearse con la energía del ser espiritual tratando de llegar a través del otro mundo y dar nacimiento al curandero.

 El bloqueo de esa emergencia es lo que crea problemas.

«La energía del sanador es una energía de alto voltaje», observa.

 «Cuando está bloqueada, sólo se consume a la persona. Es como un corto circuito. Los fusibles saltan. Es por esto que puede ser realmente aterrador, y entiendo por qué esta cultura prefiere limitarse a estas personas. Aquí están gritando y gritando, y son puestos en una camisa de fuerza. Esa es una imagen triste».

Una vez más, el enfoque chamánico es trabajar en la adaptación de las energías para que no haya obstrucción, los «fusibles» no están estallando, y la persona puede llegar a ser el sanador que está destinado a ser.

 Es necesario señalar en este punto, sin embargo, que no todos los seres espirituales que entran en el campo energético de una persona están allí a efectos de promover la curación.

 Hay energías negativas también, que son presencias indeseables en el aura. En esos casos, el enfoque chamánico es sacarlos del aura, en lugar de trabajar para alinear las energías discordantes

Alex: Loco en los Estados Unidos, Sanador en África

Para probar su creencia de que la visión chamánica de la enfermedad mental es cierta en el mundo occidental, así como en las culturas indígenas, el Dr. Somé tomó a un enfermo mental de vuelta a África con él, a su pueblo.

«Fui impulsado por mi propia curiosidad para saber si había algo de verdad en la universalidad, de que la enfermedad mental podría estar conectada con una alineación con un ser de otro mundo», dice el Dr. Somé.

Alex era un joven de 18 años de edad, estadounidense que había sufrido un brote psicótico cuando tenía 14 años.

 Tenía alucinaciones, era suicida, y atravesó ciclos de peligrosa y severa depresión. Se encontraba en un hospital psiquiátrico y le habían dado un montón de medicamentos, pero nada ayudaba.

«Los padres habían hecho todo – sin éxito,» dice el Dr. Somé. «Ellos no sabían qué más hacer.»

Con su permiso, el Dr. Somé llevó a su hijo a África.

«Después de ocho meses allí, Alex se había vuelto normal, informa el Dr. Somé.

Incluso fue capaz de participar con los curanderos en el negocio de la curación; sentarse con ellos durante todo el día y ayudarles, ayudándoles en lo que estaban haciendo con sus clientes… Pasó cuatro años en mi pueblo».

Alex se quedó por elección, no porque necesitaba más curación.

 Se sintió,

«mucho más seguro en el pueblo que en América.»

Para llevar su energía y la del ser de la esfera espiritual en alineación, Alex atravesó un ritual chamánico diseñado para ese propósito, aunque era un poco diferente del utilizado con el pueblo Dagara.

«Él no nació en el pueblo, así que algo más era necesario. Pero el resultado fue similar, a pesar de que el ritual no era literalmente el mismo», explica el Dr. Somé.

El hecho de que la alineación de la energía funcionó para sanar a Alex demostró al Dr. Somé que la conexión entre otros seres y la enfermedad mental es de hecho universal.

 Después del ritual, Alex comenzó a compartir los mensajes que el espíritu tenía para este mundo.

 Desafortunadamente, la gente con la que estaba hablando no hablaba Inglés (el Dr. Somé estaba ausente en ese momento). La experiencia llevó, sin embargo, a Alex, a ir a la universidad para estudiar psicología.

 Regresó a los Estados Unidos después de cuatro años porque,

«Descubrió que todas las cosas que tenía que hacer las había hecho, y él entonces podría seguir adelante con su vida.»

Lo último que el Dr. Somé oyó fue que Alex estaba en la escuela de postgrado de la Universidad de Harvard. Nadie había pensado alguna vez sería capaz de completar los estudios de grado, y mucho menos obtener un grado avanzado.

El Dr. Somé resume de lo que se trataba la enfermedad mental de Alex:

«Estaba tratando de alcanzar algo. Fue una llamada de emergencia. Su trabajo y su propósito era ser un sanador. Él dijo que nadie estaba prestando atención a eso.»

Después de ver lo bien que el enfoque chamánico funcionó para Alex, el Dr. Somé concluyó que los seres espirituales son igual tanto un problema en Occidente como en su comunidad en África.

 Sin embargo, la pregunta permanece, la respuesta a este problema se debe encontrar aquí, en lugar de tener que ir todo el camino al extranjero para buscar la respuesta.

 Tiene que haber una manera en la que un poco de atención más allá de la patología de toda esta experiencia conduzca a la posibilidad de dar con el ritual adecuado para ayudar a la gente.

 Anhelando Conexión Espiritual

Un hilo común que el Dr. Somé ha notado en los trastornos «mentales» en Occidente es,

«una muy antigua energía ancestral que ha sido colocada en estancamiento, que finalmente está saliendo en la persona.»

Su trabajo, entonces, es rastrearlo de nuevo, volver atrás en el tiempo para descubrir lo que es el espíritu. En la mayoría de los casos dice, el espíritu está conectado a la naturaleza, especialmente con las montañas o los grandes ríos.

En el caso de las montañas, como un ejemplo para explicar el fenómeno,

«es un espíritu de la montaña que está caminando al lado de la persona y, como resultado, crea una distorsión del espacio-tiempo que está afectando a la persona atrapada en ella.»

Lo que se necesita es una fusión o alineación de las dos energías,

«Por lo que la persona y el espíritu de la montaña se convierten en uno.»

Una vez más, el chamán realiza un ritual específico para llevar a cabo este alineamiento.

El Dr. Somé cree que se encuentra con esta situación tan a menudo en los Estados Unidos porque,

«la mayor parte de la trama de este país se compone de la energía de la máquina, y el resultado de esto es la desconexión y la ruptura del pasado. Usted puede escapar del pasado, pero no puede esconderse de él.»

El espíritu ancestral de la naturaleza viene de visita.

«No es tanto lo que el espíritu quiere, como es lo que la persona quiere,» dice. «El espíritu ve en nosotros un llamado a algo grande, algo que va a hacer la vida más significativa, por lo que el espíritu es la respuesta a eso.»

Esa llamada, que ni siquiera sabemos que estamos haciendo, refleja,

«un fuerte anhelo de una conexión profunda, una conexión que trasciende el materialismo y posesión de cosas, y se mueve hacia una dimensión cósmica tangible. La mayor parte de este anhelo es inconsciente, pero para los espíritus, consciente o inconsciente, no hace ninguna diferencia.»

Responden a cualquiera.

Como parte del ritual de fusionar la montaña y la energía humana, aquellos que están recibiendo la «energía de la montaña» son enviados a un área de montaña de su elección, donde recogen una piedra que los llama.

 Traen esa piedra de vuelta para el resto del ritual y luego la mantienen como un compañero; algunos incluso la acarrean con ellos.

«La presencia de la piedra hace mucho afinando la capacidad perceptiva de la persona», señala el Dr. Somé.

 «Ellos reciben todo tipo de información de la que puedan hacer uso, así que es como si consiguieran alguna orientación tangible del otro mundo en cuanto a cómo vivir su vida.»

Cuando es la «energía del río,» aquellos siendo llamados a ir al río y, después de hablar con el espíritu del río, encuentran una piedra de agua para traerla de vuelta para el mismo tipo de ritual que con el espíritu de la montaña.

«La gente piensa que algo extraordinario se debe hacer en una situación extraordinaria como ésta», dice.

Eso no es generalmente el caso. A veces es tan simple como acarrear una piedra.

Un enfoque al Ritual Sagrado para la Enfermedad Mental

Uno de los regalos un chamán puede traer al mundo occidental es ayudar a la gente a redescubrir ritual, tan tristemente deficiente.

«El abandono del ritual puede ser devastador desde el punto de vista espiritual, el ritual es inevitable y necesario si se quiere vivir,» escribe el Dr. Somé en Ritual: Poder, Sanación y Comunidad.

 «Decir que el ritual es necesario en el mundo industrializado es un eufemismo. Hemos visto en mi propia gente que es probablemente imposible vivir una vida sana sin el.»

El Dr. Somé sí siente que los rituales de su pueblo tradicional simplemente se podrían transferir a Occidente, por lo que en el transcurso de sus años de trabajo chamánico aquí, él ha diseñado rituales que cumplen las necesidades muy diferentes de esta cultura.

 Aunque los rituales cambian de acuerdo a la persona o el grupo involucrado, él encuentra con que hay una necesidad de ciertos rituales en general.

Uno de ellos consiste en ayudar a las personas a descubrir que su angustia viene del hecho de que,

«están siendo convocados por seres de otro mundo a cooperar con ellos en hacer trabajo de sanación.»

El ritual les permite salir de la angustia y aceptan esa llamada

 Otra ritual necesitado se relaciona con la iniciación. En las culturas indígenas de todo el mundo, los jóvenes se inician en la edad adulta cuando llegan a una cierta edad. La falta de esa iniciación en Occidente es parte de la crisis n la que la gente está aquí, dice el Dr. Somé.

 Insta a las comunidades para reunir,

«los jugos creativos de personas que han tenido este tipo de experiencia, en un intento de llegar a algún tipo de ritual alternativo que, al menos, empezaría a poner un granito en este tipo de crisis.»

Otro ritual que habla en repetidas ocasiones a las necesidades de aquellos que vienen a él en busca de ayuda implica hacer una hoguera, y luego poner en la hoguera,

«artículos que son simbólicos de las emisiones realizadas en el interior de las personas… podrían ser las cuestiones de ira y frustración frente a un antepasado que ha dejado un legado de asesinato y esclavitud o cualquier otra cosa, cosas con las que el descendiente tiene que vivir», explica.

 «Si estos son abordados a medida que las cosas que están bloqueando la imaginación humana, el propósito de la vida de la persona, e incluso la opinión de la persona de la vida, como algo que puede mejorar, entonces tiene sentido empezar a pensar en términos de cómo convertir ese bloqueo en una carretera que pueda conducir a algo más creativo y más satisfactorio».

El ejemplo de los problemas con los ancestros se toca en rituales diseñados por el Dr. Somé que aborda una disfunción grave en la sociedad occidental y en el proceso de la «iluminación del gatillo» en los participantes.

 Estos son rituales ancestrales, y la disfunción a la que se dirigen a es la masa dándole vuelta a la espalda de los antepasados.

 Algunos de los espíritus que intentan venir a través, como descrito anteriormente, puede ser,

«los antepasados  que quieren fusionarse con un descendiente en un intento de sanar lo que no fueron capaces de hacer, mientras estuvieron en su cuerpo físico.»

«A menos que la relación entre los vivos y los muertos esté en equilibrio, surge el caos», dice.

 «Los Dagara creen que, si existe un desequilibrio tal, es el deber de los vivos curar a sus antepasados. Si estos antepasados  no son sanados, su energía enferma perseguirá a las almas y las mentes de aquellos que son responsables de ayudarles.»

Los rituales se centran en la curación de la relación con nuestros antepasados, tanto los problemas específicos de un antepasado individual como las cuestiones culturales más grandes que figuran en nuestro pasado.

 El Dr. Somé ha visto extraordinarias curaciones ocurrir en estos rituales

Adoptar un sagrado ritual para abordar la enfermedad mental más que con respecto a la persona como un caso patológico da a la persona afectada – y de hecho la comunidad en general – la oportunidad de empezar a mirar las cosas desde que punto de vista ventajoso también, lo que conduce a,

 «toda una plétora de oportunidades y la iniciativa ritual que puede ser muy, muy beneficiosa para todos los presentes», afirma el Dr. Somé.

http://www.bibliotecapleyades.net/cienciareal/esp_chaman_25.htm