Cuando en la vida se nos presentan situaciones en donde debemos elegir, ¿desde qué lugar estamos eligiendo? Esto debemos tomarlo en cuenta, sin agobio, tratando de frenar, un poco al menos, nuestros impulsos que nos llevan a optar por dos caminos igual de complicados: 1) Analizarlo todo (ventajas, desventajas, resultados, conveniencias, etc.) 2) Lo primero que se viene a la cabeza (frase muy popular).

Muchas veces, por no decir siempre, cuando andamos en el trajín diario de los hábitos y la rutina (en el olvido de lo que somos realmente), decidimos con algunas de estas dos opciones cargando todo de expectativas y de querer que las cosas resulten como nosotros queremos (ego) llevándonos de esta forma al callejón del estrés y la frustración.

Qué tal decidir con “lo primero que se viene al Corazón”. Elegir con el Corazón es confiar en la Providencia (que somos nosotros mismos) y dejarnos fluir en ella. Esto implica estar en eje con nuestra Esencia Divina (recordar lo que somos) para así ser un canal de recepción divina y estar conectados con nuestro “Yo superior” que lo sabe (sabemos) todo.

Para que el Corazón sea la primera opción (como cuando la computadora elige “sola” el programa para leer determinado archivo) debemos dar un salto más y cambiar el lente con el cual vemos la vida. Ese elegir con el Corazón implica abandonar viejas formas. Imagínate que en tu televisor el canal 22 es de deportes, si deseas ver alguna película deberás sintonizar otro canal, otra señal…

Sintoniza el canal del Corazón así comprenderás que lo que la vida tiene de programación para ti siempre es lo mejor. El Corazón es la antena que conecta con nuestra Divinidad y nos hace recordar la Paz que somos, lo hermosa que es la vida, que nada es lo que parece, que las cosas no son como nos la quieren hacer creer, ni siquiera como te las comento, porque lo que deseo es que tú te des cuenta, solo tu podrás cambiar el canal para “ver otras cosas” y poder abandonar la elección porque cuando captas la señal de La Vida yo no eliges… solo gozas.

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Autor: Diego Alcalde (alcalde.diego@hotmail.com)

Fuente: EL CIELO EN LA TIERRA

La Vida siempre trae a tu puerta lo que necesitas…eso es todo lo que siento.

Antes de éste bendito proceso de sombra que he transitado me animaba a decir que teníamos sí que pasar por el dolor, mas nunca sufrir…que esa era una elección…mas mi perspectiva a cambiado 360 grados, como ocurre siempre que nos dejamos de teorizar y se nos “mete” directamente en la experiencia, para que con humildad derribemos los juicios, opiniones y pareceres acerca de procesos que no atravesamos, al menos conscientemente.

He visto a muchas personas aparentemente mundanas y poco conscientes vivir sin sufrimiento…y he contactado a seres profundamente compasivos y comprometidos con la evolución  que en determinado momento atravesaron por  procesos depresivos o de sufrimiento.

Cuando me sentí por días sumergida en el fondo de un pozo, seguramente orquestado por Lo Que Soy, leí en una red social a un hermanito que escribió “El que está depresivo es porque quiere”…y me sonreí pensando…”Hermano…cuando ese proceso llegue a tu puerta y te encierre dentro de esa experiencia, recién allí aprenderás a no hablar de lo que desconoces”…Y a la vez recordé tantas veces en las que escribí yo misma cosas que daba por sentadas, como si estuviera “por encima” de ellas…invulnerable y elevada…

Hoy puedo decirles que con la exagerada visión multidimensional de que somos maestros y de que “somos Dios” (lo que es cierto)…primero, nos hemos olvidado que la esencia Divina que somos  puede hacer que nuestra parte humana y efímera pase por cualquier experiencia (de hecho lo hace) que crea necesaria, ya sea depresión o exaltación, gozo o sufrimiento…y el que lo haga no es porque nos crea más o menos espirituales o importantes.

Somos uno    ¿RECUERDAN?…o sea que todos somos ESPIRITU….mas en la dualidad venimos a cargar la mochila de un ego que atravesará por valles de Luz y de sombra (que son lo mismo desde distintas perspectivas)…sin privilegios.

Hoy…ya no me atrevería a escribir lo que hace unos meses escribía…por eso dejé de hacerlo…hasta empaparme de humildad y reconocer que  mi ser humano experiencial sufre y goza, se deprime y se extasía, se apega a las formas y vuela muy alto más allá de ellas…y todo esto me lo ha enseñado el sufrir y el chirriar de mis dientes sintiendo miedo y dudas acerca del propósito de mi reencarnación.

Cierto maestro dice que en éste tiempo de transición, la mayoría de los conscientes sentiría todas esas experiencias, aún sabiendo que son ilusiones tejidas por el ego…y que no alarmarse y aceptarlo lo diluye. No escondiéndonos o negando a los demás que aún somos vulnerables como humanos a tales sentires.

Por eso les digo…pueden llenarse sin causa aparente de tristeza, pueden sufrir, si así debe ser y hasta caer en un estado depresivo, por la causa que sea (cambios químicos, hormonales, necesidad de una mente de deshacerse de una carga, desprogramación, etc)…y eso no significa que sean poco espirituales o estén dormidos. Recuerden de nuevo…SOMOS ESPIRITU…él no se deprime ni sufre, mas deja que lo humano sí lo atraviese para almacenar los resultados que seguramente incluirán…MÁS COMPASIÓN Y HUMILDAD.

Ya no acepto que alguien diga que tal o cual no debería estar triste, o sufriendo o depresivo…o lo que sea. Si llegó ese proceso a su vida ESTÁ PERFECTO…lo que no quiere decir hundirse en él, pero sí aceptarlo, dar las gracias, bendecirlo, aún desgarrados, y saber que en el UNO están las respuestas que lo disolverán. A su manera.

La nueva pseudoespiritualidad que nos hace creer SUPERPODEROSOS…debe aclararnos que lo somos, sí…pero más allá de ésta dualidad en donde el ser vulnerables nos permite  abrirnos a lo que sea…y con la más profunda HUMILDAD…dejar de medir y juzgar lo que debemos o no debemos sentir, según  nuestra pretendida escala de evolución espiritual.

El Uno…es perfecto, completo… y nuestra esencia…esa que nos envía los procesos humanos…hace que las experimentaciones más duras se diluyan…solo cuando cumplen su propósito. Si dejamos de negarlas, colaboramos grandemente.

Por lo tanto …apertura y aceptación de que por todo podemos  pasar, nos ayuda a no sentir que somos “menos”…que somos merecedores de “algo malo”…solo porque abierta y genuinamente reconocemos que nuestra sombra nos está envolviendo en su manto…que nos despoja, nos desnuda y nos hace humildemente comprensivos de los procesos por los que cualquier otra parte del Uno atraviesa.

Es un Hermoso camino hacia la compasión!!!

Les abraza en el Uno y en la dualidad.

Tahíta

http://elblogdetahita.blogspot.com.es/2015/03/si-sufresaceptalo.html

Para poder hablar de la Dama del Lago y de la Espada de Luz, debemos remontarnos a la tradición inglesa. A través de ésta, la Dama del Lago se nos presenta como la gran sacerdotisa de la Isla de Avalón, centro de poder espiritual de la tradición druida, tradición que basaba toda cosmogonía en las fuerzas y energías que emergen de la tierra. La tierra era considerada entonces como fuente de conocimiento, y daba sus frutos a quienes vivían en armonía con ella. La tradición inglesa relaciona siempre a la Dama del Lago y a la Espada de Luz con el rey Arturo, si bien existen distintas leyendas al respecto.

La principal de las leyendas artúricas parte de la existencia de una necesidad: para que el Conocimiento de los antiguos misterios no cayera en el olvido se necesitaba un vínculo que uniera la vieja sabiduría druida con el nuevo horizonte cristiano que empezaba a extenderse en suelo inglés; este vínculo sería la espada de Excalibur. Tal espada es un objeto sagrado, símbolo de poder, fuerza y orgullo; ha sido forjada en Avalón y representa la sabiduría que la tierra otorga a quien la esgrime por una causa justa. Excalibur no es, por tanto, una espada cualquiera; es una espada mágica dotada de toda clase de poderes. Además, se trata de una espada destinada a un rey, a una persona y sin doblez. La Espada Excalibur le será así entregada a Arturo, el primero de los reyes cristianos, por la Dama del Lago, porque Arturo se hace merecedor de ella.

La Dama del Lago es la guardiana de la pureza de la Tradición, de la Verdad, de la enseñanza auténtica y arcana que permanece inmutable a través del tiempo, y, como tal guardiana, emerge del lago y su mano entregará a Arturola espada mágica de luz para que este preserve la supervivencia de los arcanos y antiguos misterios durante su vida, puesto que a la muerte de Arturo la espada deberá ser devuelta a la Dama del Lago. Aceptando la espada Arturo se comprometía a salvaguardar el conocimiento espiritual que los druidas habían aportado y cuyos ritos aún perviven. Pero, Arturo olvida y desatiende su compromiso, por lo que la Espada de Excalibur debe ser restituida a su lugar, a las aguas del lago que circunda la Isla de Avalón. La Dama del Lago tiene que arrebatársela a Arturo, pues éste ha dejado de ser digno de ella.

Otras versiones artúricas afirman que sería nombrado rey de Inglaterra aquella persona que pudiera arrancar la espada de Excalibur de una piedra o yunque donde estaba clavada, siendo Arturo quien consigue hacerlo y quien, por lo tanto, es proclamado rey.

“La Espada Excalibur está clavada en la Roca y, en consecuencia, la Energía de su Hoja sólo irradia en el interior de la Roca. Es preciso extraerla y darle la vuelta: en eso es en los que tú eres del Linaje de los Caballeros de la Espada”.
“Caballero, haz que brille tu Espada. Ejercítate en tiempo de paz en el Manejo del Arma, y salmodia también tu Breviario de Textos Sagrados”
Especial referencia a la figura de la espada.

A diferencia de la figura de la Dama del Lago de la cual no hay mención alguna hasta los relatos artúricos, la espada tiene un origen anterior, haciéndose referencia a la misma en numerosos y variados libros.
En la tradición cabalística, la espada es la Razón, el sexto Sephiroth del Ruach. El centro de Ruach es el corazón, y se puede apreciar que esta Espada de Ruach debe ser clavada por el propio caballero en su propio corazón.

En la Biblia, la espada es un término que aparece en numerosas ocasiones.
La primera espada que se menciona en la Biblia se nos presenta como una espada de fuego:
“Y habiendo expulsado al hombre, puso delante del jardín de Edén querubines, y la llama de espada vibrante, para guardar el camino del árbol de la vida”.
-En los Salmos (45), escritos mil años antes de la Era Cristiana, se cita también a la espada:

Eres hermoso; el más hermoso de los hijos de Adán. La gracia se derrama en tus labios. Por eso Dios te bendijo para siempre. Ciñe, pues, tu espada a tu costado ¡OH tú, el más bravo! ¡“Marcha en tu gloria y tu esplendor! ¡Cabalga por la causa de la verdad, de la piedad y de la justicia!”
-La última alusión a la espada en las Sagradas Escrituras se recoge en el capítulo final del Apocalipsis:

“Entonces vi el cielo abierto y un Caballo Blanco. El que lo monta se llama Fiel y Veraz, porque juzga y combate con justicia. Sus ojos, llama de fuego, sobre su cabeza, muchas diademas. Su nombre es “verbo de Dios”. De su boca sale una espada afilada para herir a los ateos. Los ejércitos del cielo, vestidos de lino blanco puro, le seguían sobre caballos blancos”.
“Cuando el Caballero coge su Espada con las dos manos, asume (y asegura) así su permanencia en la Estructura del Todo”.
La idea del Apocalipsis vuelve a ser recogida de forma muy similar a los textos Brahamánicos, el Dios de la Vida vendrá sobre un Caballo Blanco blandiendo su espada de fuego y sembrando la destrucción en un mundo que es ya un cadáver, un muerto en la materia muerta.
En los textos artúricos, además de la espada Excalibur, se habla de otras dos espadas.
-La “Espada Rota”
-La “Espada del Extraño Tahalí”
Otra diferencia notable entre las dos figuras que estamos tratando es la relativa a su vigencia en la actualidad: mientras que el término “Dama del Lago” está prácticamente en desuso, la importancia de la figura de la espada ha perdurado. Ejemplo claro de esta continuidad de la espada sería: la cita de Ramón Llull (S. XIV): “Espada se da al Caballero, porque mantenga la justicia y defienda esta santa Orden”.
“Ser armado Caballero es un título de honor, no lo olvidéis……….y el Arma es peligrosa para quien la vuelve contra sí mismo”.
El lago es como nuestro ser interno y, si la Dama del Lago es quien habita y gobierna el lago, por extensión, podrá entenderse como aquello que gobierna al ser interno, al Alma. La Dama del Lago es el aspecto femenino de la Divinidad. Simboliza la sabiduría y es ella quien otorga los dones del conocimiento espiritual, del poder y la fuerza, que emergen desde las profundidades del lago, de nuestro ser interno, de nuestra propia alma.
La espada es exterior, masculina, es la reflexión y el pensamiento humano; la espada representa la acción. También simboliza muchas cosas; por tener doble filo, doble aspecto, tiene un valor dual: acción-reacción, luz o tiniebla, seguridad o peligro, beneficio o daño, gozo o dolor. La espada corta y divide. Su fin no es herir sino redimir. La podemos considerar bajo distintos aspectos, como instrumento de poder, valor y libertad.
Así, mi Dama del Lago, mi ser interno me entrega de una manera incondicional el auténtico conocimiento, siempre y cuando yo sea merecedor de él, por medio de una espada de poder, de una espada de luz que permite emprender la acción, la marcha hacia la sabiduría. Seremos capaces, a través e la espada, de sentir el Amor, lo que nos va a permitir conseguir realmente la obra a la que hemos sido convocados como seres humanos.
Esta espada de luz mostrará su efecto destructor sobre las tinieblas; se mostrará como la Verdad ante la cual huyen la ignorancia y el egoísmo y, movida por nuestro brazo, podrá arrancar la autentica sabiduría que cada cual almacena en su interior. Una espada que nos estaba destinada desde siempre y que hemos de portar hasta que la luz vuelva a resplandecer en el firmamento.
¿Qué eres tú? ¿Qué soy yo, y qué es el Caballero? ¿Qué es el Héroe de los Cuentos de hadas? “No hay que contar con nadie”, “Ayúdate y el Cielo te ayudará”.

http://hermandadblanca.org/la-dama-del-lago-y-la-espada-de-luz/

Tres grandes autoridades científicas rusas: la Dra Marina Popovich, la Dra. Popova Victoria, y la Dra. Lidia Andrianova confeccionaron un diccionario en base a pictogramas y círculos de las cosechas de procedencia extraterrestre que según ellas, anunciaban 3 grandes cataclismos que favorecerían un tránsito de ascensión de conciencia para la humanidad. Pronosticaron el primer cataclismo en la costa oeste de Perú en dos fechas del 2012, pero no se cumplió… Aún así, aquí consideramos muy interesantes sus estudios y conclusiones. David Parcerisa sintetiza algunos aspectos curiosos y trascendentes de estas tres mujeres.

[youtube]https://www.youtube.com/watch?v=6izMZouk9Wo[/youtube]

http://www.davidparcerisa.org

Los problemas del mundo son tan colosales, tan complejos, que para comprenderlos y resolverlos hay que abordarlos de un modo muy sencillo y directo; y la sencillez y visión directa no dependen de las circunstancias exteriores ni de nuestros prejuicios y estados de ánimo individuales. Como y a lo he señalado, la solución no ha de encontrarse mediante conferencias o proyectos, ni substituyendo a los viejos dirigentes por otros nuevos, y lo demás. Es evidente que la solución está en el creador del problema, en el creador de la maldad, del odio y de la enorme falta de comprensión que existe entre los seres humanos. El causante de estos daños, el creador de estos problemas, es el individuo, vosotros y yo, no el mundo, como creemos. El mundo es vuestra relación con otro. El mundo no es algo que existe aparte de vosotros y de mí; el mundo, la sociedad, es la relación que establecemos o procuramos establecer entre unos y otros.

De suerte que vosotros y yo somos el problema, no el mundo; porque el mundo es la proyección de nosotros mismos, y para comprender al mundo tenemos que comprendernos a nosotros mismos. El mundo no está separado de nosotros; somos el mundo, y nuestros problemas son los problemas del mundo. Esto no puede repetirse con demasiada frecuencia, porque somos de mentalidad tan indolente que no creemos de nuestra incumbencia los problemas del mundo; creemos que deben ser resueltos por las Naciones Unidas o reemplazando los viejos dirigentes por otros nuevos. Es una mentalidad bien torpe la que piensa de ese modo; porque nosotros somos responsables de la horrible miseria y confusión que hay en el mundo, de la guerra que nos amenaza. Para transformar el mundo debemos empezar por nosotros mismos; y lo importante al empezar por nosotros es la intención. La intención tiene que consistir en comprendernos a nosotros mismos, y en no dejar para otros el transformarse o producir un cambio modificado mediante la revolución, de izquierda o de derecha. Es, pues, importante comprender que esta es nuestra responsabilidad, la vuestra y la mía; porque, por pequeño que sea el mundo en que vivimos, si podemos transformarnos, si podemos hacer surgir un punto de vista radicalmente diferente en nuestra existencia diaria, entonces, tal vez, afectaremos al mundo en general, las extensas relaciones de unos con otros.

Como lo he dicho, pues, vamos a tratar de descubrir el proceso de la comprensión de nosotros mismos, que no es un proceso de aislamiento. No es el retiro del mundo, porque aislados no podéis vivir. Ser es estar relacionado, y el vivir en el aislamiento es cosa inexistente. Es la falta de verdadera convivencia lo que causa conflictos, miseria y lucha; y por pequeño que sea nuestro mundo, si podemos transformar nuestras relaciones dentro de ese pequeño mundo, ello será como una onda que se extiende constantemente hacia afuera. Creo que es importante ver eso, o sea que el mundo es nuestra interrelación, por estrecha que sea; y si ahí podernos producir una transformación ‑no superficial sino radical-, entonces empezaremos activamente a transformar el mundo. La verdadera revolución no es conforme a una norma determinada, de izquierda o de derecha, sino una revolución de valores, una revolución que lleva de los valores sensorios a los que no son sensorios ni creados por influencias ambientales. Para encontrar esos verdaderos valores que traerán una revolución radical, una transformación o regeneración, es esencial que uno se comprenda a sí mismo. El conocimiento de uno mismo es el principio de la sabiduría, y por lo tanto el comienzo de la transformación o regeneración.

Para comprenderse uno mismo, tiene que existir la intención de comprender; y ahí es donde se presenta nuestra dificultad. Porque, si bien la mayoría de nosotros estamos descontentos, deseamos producir un cambio súbito, y nuestro descontento se canaliza hasta el mero logro de cierto resultado; estando descontentos, o buscamos otro empleo o simplemente sucumbimos ante el medio ambiente. De suerte que el descontento, en vez de encendernos, de inducirnos a poner en tela de juicio la vida y todo el proceso de la existencia, se ve canalizado, con lo cual nos volvemos mediocres y perdemos la energía y el empuje necesarios para descubrir todo el significado de la existencia. Por consiguiente, es importante descubrir esas cosas por nosotros mismos, pues el conocimiento de uno mismo no puede dárnoslo nadie ni habrá de hallarse en libro alguno. Tenemos que descubrir, y para descubrir tiene que haber intención, búsqueda, investigación. Mientras esa intención de descubrir, de inquirir hondamente, sea débil o no exista, la mera aserción, o un deseo casual de investigar acerca de uno mismo, tiene muy escasa significación.

La transformación del mundo se efectúa, pues, por la transformación de uno mismo; porque el “yo” es producto y parte del proceso total de la existencia humana. Para transformarse, el conocimiento de uno mismo es esencial; porque sin conocer lo que sois, no hay base para el verdadero pensar, y sin conoceros a vosotros mismos no puede haber transformación. Uno debe conocerse tal cual es, no tal como desea ser, lo cual es un mero ideal y por lo tanto ficticio, irreal; y sólo lo que es puede ser transformado, no aquello que deseáis ser. El conocerse uno misiono como uno es, requiere extraordinaria vigilancia de la mente; porque lo que es sufre constante transformación, cambio, y, para seguirlo velozmente, la mente no debe estar atada a ningún dogma ni creencia en particular, a ninguna norma de acción. Si queréis seguir algo, de nada sirve estar atado. Para conoceros a vosotros mismos, tiene que existir la vigilancia, la actitud alerta de la mente, en la que se está libre de toda creencia, de toda idealización, porque las creencias e ideales no hacen más que daros un color, pervirtiendo la verdadera percepción. Si queréis saber lo que sois, no podéis imaginar o creer en algo que no sois. Si soy codicioso, envidioso violento, el mero hecho de tener un ideal de “no violencia” de “no codicia”, es de escaso valor. Pero el saber que uno es codicioso o violento, el saberlo y comprenderlo, requiere extraordinaria percepción, ¿no es así? Exige honestidad, claridad de pensamiento. Mientras que perseguir un ideal alejado de lo que es, resulta una escapatoria, os impide descubrir y obrar directamente sobre lo que sois.

De suerte que la comprensión de lo que sois: feos o hermosos, perversos, dañinos o lo que fuere; el comprender sin deformación lo que sois, es el comienzo de la virtud. La virtud es esencial porque ella brinda libertad. Sólo en la virtud podéis descubrir, podéis vivir, no en el cultivo de la virtud, que sólo trae respetabilidad, no comprensión ni libertad. Hay una diferencia entre ser virtuoso y hacerse virtuoso. El ser virtuoso proviene de la comprensión de lo que sois, mientras el hacerse virtuoso es aplazamiento, encubrimiento de lo que es con lo que desearíais ser. Al haceros virtuosos, evitáis obrar directamente sobre lo que sois. Este proceso de eludir lo que es mediante el cultivo del ideal, es considerado virtuoso; pero si lo observáis de cerca y directamente, veréis que no es nada de eso. Consiste simplemente en dejar para después el enfrentarse con lo que es. La virtud no es llegar a ser lo que uno no es; la virtud es la comprensión de lo que es y por lo tanto el estar libre de lo que es. Y la virtud resulta indispensable en una sociedad que se desintegra rápidamente. Para crear un mundo nuevo una nueva estructura alejada de la antigua, tiene que haber libertad para descubrir; y para ser libre tiene que haber virtud, pues sin virtud no hay libertad. El hombre inmoral que lucha por llegar a ser virtuoso, ¿puede jamás conocer la virtud? El hombre que no es moral no podrá nunca ser libre, y por lo tanto no podrá nunca descubrir lo que es la realidad. La realidad sólo puede encontrarse comprendiendo lo que es; y para comprender lo que es, tiene que haber libertad, hay que estar libre del miedo a lo que es.

Jiddu Krishnamurti – Extracto de «La Libertad primera y última»