Esta enseñanza no tiene nada que ver con Oriente u Occidente. No establece distinciones entre hindúes, cristianos, judíos, musulmanes, budistas, paganos, hombres, mujeres, tú o yo. Es un reconocimiento de la omnipresencia del ser en la que todo aparece: tú, yo, el mar, la montaña y el cielo, toda dicha y todo horror. Este campo de pura presencia está vivo, es inteligente, y es capaz de reconocerse conscientemente en ti.
La verdad de quien eres es conciencia: no eres ni tu nombre, ni tu cuerpo, ni tus emociones ni tus pensamientos. Esto sólo son envolturas que vienen y van. Nacen, tienen una existencia en el tiempo y mueren. La conciencia no viene ni va. Está aquí ahora. No conoce ningún otro tiempo.
La conciencia es libre. No está ligada por ningún nombre o concepto. No está limitada por las nociones de tiempo o espacio. No le afectan las emociones o la enfermedad. Tú eres pura conciencia. Siempre has sido libre, porque siempre has sido consciente. Te has experimentado a ti mismo como un punto de conciencia, y desde ahí has imaginado que estás limitado a ser un cuerpo.
Este reconocimiento, aunque sólo dure un instante, es el comienzo de una auto-indagación que va profundizando hasta el infinito. Supone el final de la preocupación por los ciclos de autodefinición, y el principio de la verdadera auto-exploración, que no conoce límites.
Este «detenerse» es dejar de buscarse en los pensamientos, emociones, circunstancias o imágenes corporales. Es así de simple. La búsqueda acaba cuando te das cuenta de que la realización verdadera y duradera que has estado buscando está exactamente donde tú estás. Está aquí. Está en ti, está en mí, está en toda vida, tanto consciente como inconsciente. Está por todas partes. Mientras la busques, no podrás encontrarla, porque aceptas, de forma implícita, que está en alguna otra parte. Estás persiguiendo continuamente una mentira.
La verdad de quien eres es absolutamente simple. Está más cerca de ti que tus pensamientos, más cerca que los latidos del corazón, más cerca que la respiración. Si crees que tus pensamientos son verdad, si consideras que los pensamientos son la base de tu realidad, siempre pasarás por alto lo que está más cerca, lo que ha estado llamándote a lo largo del tiempo, diciéndote: «¡Estás aquí! ¡Estás en casa! Entra. Quédate en casa». Estar en casa es simplemente estar aquí. Posponer este simple «estar aquí» es involucrarse en las infinitas complejidades de la autodefinición y la identificación errónea.
Ahora mismo tienes la oportunidad de detenerte y de decir la verdad sobre la llama de conciencia que es la esencia de tu ser. Elegir negarla es sufrir. Elegir rendirse a ella es el fin de todo sufrimiento estéril. Cuando te encuentras contigo mismo, cuando te amas a ti mismo, cuando reconoces que esta llama de verdad que amas eres tú mismo, no necesitas buscar el amor, ni tratar de extraerlo. Te sientes pleno.
En este punto de nuestra historia humana, lo que antes estuvo reservado para los seres más especiales está ahora al alcance de la gente común. Como nos hemos considerado personas normales, hay cierta puerta de nuestro cerebro y de nuestro corazón que hemos mantenido cerrada a la verdad que está en el centro de todo. Pero en este momento se ha producido una grieta en nuestro condicionamiento. Si estás leyendo esto, es porque, en alguna medida, estás preparado para ser consciente de ello; de otro modo no habrías elegido este libro. Éste es el tiempo en el que el despertar se vuelve normal. El despertar tiene que ver contigo: no sólo con los nacidos bajo las estrellas más brillantes; también con la gente común.
Entiendo que si estás leyendo estas páginas, es porque tienes una profunda intención de ser libre, cierta intención de despertar. Esa intención es la que te llama a volver a casa. La intención de este libro es apoyar la vuelta de tu conciencia individual a su fuente, el océano de conciencia. En realidad, una nunca está separada del otro.
No tengo intención de enseñar ni de arreglar nada. No hay nada que aprender en cuanto a la verdad simple y absoluta de quien eres. La verdad de quien eres está más cerca de lo que puede llegar a aprenderse. ¿Qué pasaría si, en este momento, simplemente como un experimento y con espíritu de auto-indagación, dejaras a un lado todo lo que has aprendido respecto a quien eres ―incluidas todas tus esperanzas y miedos― y abrieras la mente a descubrir la verdad de tu ser? Es muy simple. La verdad siempre está aquí. Te invito a que detengas todo movimiento mental que te aleja de la verdad para que puedas descubrir directamente, por ti mismo, esta joya que vive dentro de ti.
“EL TODO crea el universo MENTALMENTE, de una manera semejante al proceso por el que el hombre crea imágenes mentales. Pero lo creado por el hombre es la creación mental de una mente finita, mientras que lo creado por el TODO es la creación de una infinita. Las dos creaciones son similares en clase, pero infinitamente diferentes en grado.”
«EL TODO crea en su mente infinita innumerables universos, que existen por eones de tiempo; y sin embargo, para EL TODO, la creación, desarrollo, declinación y muerte de un millón de universos es como el tiempo del parpadeo de un ojo.»
«La mente infinita del TODO es la matriz de los universos.»
(Kybalión)
Vivimos y somos parte de un universo en el que todo es mente y fue creado por la Mente. Cada uno de nosotros también posee una mente y por ello cabe preguntarnos, ¿El hombre puede crear en su propio plano de existencia? Y, si es así, ¿cómo crea el hombre?
A la luz de la sabiduría hermética es indudable que cada hombre tiene la facultad de crear en el plano mental y que sus creaciones se verán reflejadas en el plano físico.
Este proceso de creación puede tener lugar de forma inconsciente o bien dirigido por la conciencia. Inconscientemente creamos continuamente. Cada circunstancia que nos rodea tiene su causa en nosotros mismos. Nuestra creación mental es nuestra propia vida.
Comprendiendo lo anterior y reflexionando sobre lo que se desarrolla a nuestro alrededor llegaremos a la conclusión de que todo lo que consideramos “externo” no lo es tanto. Cambiar la circunstancias de la vida pasa por cambiarnos a nosotros mismos porque todo cambio auténtico se procesa de dentro afuera, y no al contrario. Cada uno podríamos encontrarnos de algún modo dentro de las circunstancias que vivimos, en ellas debemos mirarnos porque somos nosotros mismos.
La vida de cada cual es el resultado de su forma de pensar por lo que modificando nuestros pensamientos nuestra vida cambiaría.
Sin embargo esta modificación no es tan sencilla como pudiera entenderse superficialmente. La fuente de la auténtica creación mental se encuentra dentro del ser humano pero no es la mente común y cotidiana.
La mente que normalmente utilizamos nos ha llevado a crear lo que somos.
Si queremos modificar resultados, es imprescindible generar y acceder a otro tipo de actividad mental, lo que se llama la mente superior y desde la cual se puede “crear a voluntad”.
En la utilización de la mente encontramos tres niveles.
El primero es la mente sensorial, aquella que elabora sus conceptos a partir de los datos que le proporcionan los sentidos. La realidad mental que crea es puramente sensorial y material, para esta mente nada tiene existencia real si no se relaciona de algún modo con el llamado mundo material.
El segundo nivel mental es el de la mente intermedia relacionado con las creencias, ideologías, principios de vida etc., es un plano de energía mental más sutil que el anterior.
Por último existe la llamada “mente interior”. Es un estado de lucidez interna en el que predominan estados de paz interior y que se caracteriza porque su centro de gravedad es la conciencia.
Los dos primeros niveles mentales son dirigidos por distintas fuerzas que habitan y forman la psiquis: deseos, miedos, ambición, envidias, conceptos, expectativas, proyectos, creencias, traumas… etc. El tercer nivel o mente interior se diferencia de las anteriores porque la energía que utiliza es la de la conciencia. Desde este nivel, todo en la vida propia y en el mundo que nos rodea, nuestro sentir, pensar y actuar, la interrelación entre circunstancias que vivimos y estados internos, la misma naturaleza y el cosmos… todo es comprendido y captado a nivel consciente. Este es el nivel desde el cual se puede crear a voluntad por lo que se la llama también , la Mente Creadora.
Estas tres mentes no están radicalmente separadas, sólo a efectos didácticos se clasifican. En realidad hay multitud de estados intermedios entre una y otra y dentro de cada una de ellas. El tránsito de un estado a otro se opera mediante lo que la sabiduría hermética llama “Transmutación Mental” y su base es elevar el nivel de conciencia, o, dicho de otro modo, iniciar el proceso del despertar.
EN LA PRÁCTICA
El único medio que nos permite crear a voluntad y modificar circunstancias es la mente consciente. Cambiar simplemente un pensamiento por otro, repetirnos una y otra vez las llamadas “afirmaciones positivas”, puede servirnos para generar estados más deseables, pero pasajeros; a la larga no produce el resultado deseado. Llegar a establecer la mente consciente pasa por cambiar nuestra forma de pensar para que los pensamientos cambien.Mientras sigamos pensando como siempre lo hemos hecho, con las mismas creencias, conceptos y prejuicios, reaccionando mentalmente de la misma forma ante los mismos estímulos, la transformación no tendrá lugar. Sólo se producirá un cambio efectivo en nuestros pensamientos cuando estos sean el resultado de una mente nueva.
La toma de conciencia
Se trata de tomar conciencia la actividad que nuestra mente desarrolla. Pensamos continuamente, pero muy pocas veces somos conscientes de qué pensamos y por qué lo pensamos.
Es el medio de transformar la mecanicidad y los hábitos de pensamiento en reacciones conscientes y se lleva a cabo a través de la auto observación. Requiere adoptar una actitud interior de “observar” sin reprimir y sin dejarnos arrastrar por lo observado, es decir, sin reaccionar.
El diálogo interno
Dominar el diálogo interno. Modificando conscientemente nuestros diálogos interiores se puede transformar la realidad, eliminar la mecanicidad en la forma de pensar, así como aplicar el arte de “la transmutación mental” del que nos habla el Kybalión. El control del que hablamos no es represión ni imposición, sino la consecuencia normal que surge cuando los procesos mentales se van desarrollando a la luz de la conciencia. El diálogo interior tiene “protagonistas” que vamos descubriendo, comprendiendo, y transformando. El diálogo interno es producto de múltiples voces interiores que protagonizan diversas historias y tienen diferentes intereses y objetivos. Son los habitantes de nuestro mundo interior que tienen la capacidad de plasmarse y hacerse visibles atrayendo las circunstancias que vivimos, el tipo de relaciones que mantenemos, conformando nuestro entorno.
No hacer nada
En la vida cotidiana tendríamos que reservar algún tiempo a algo que no está bien visto en nuestra sociedad y que sin embargo resulta reparador, y aunque parezca contradictorio productivo. Nos estamos refiriendo a “no hacer nada”, a permanecer en silencio y cesar en toda actividad. No hablar, ni escuchar nada, ni movernos, ni leer … nada, procurando acceder a un estado de sosiego interno y observando desde esa zona interior de “inactividad” los pensamientos que nos van llegando y los estados emocionales que nos generan. Mediante esta práctica, nos ponemos en contacto con nosotros mismos, nos tornamos conscientes de muchos aspectos que en estado normal nos pasan desapercibidos, permitimos que nuestra mente recupere energía perdida y en definitiva es una ayuda para el autoconocimiento y la autotransformación.
El Silencio
A la Mente Creadora accedemos cuando entramos en contacto con lo que está más allá del plano físico y del mental o psicológico, buscando un estado mental sin turbulencias, sin apegos, sin participación del “yo” y del deseo. Ese sería el nivel de creación consciente. No podemos crear conscientemente desde el mismo plano o nivel de inconsciencia en el que generalmente nos encontramos, necesariamente tendremos que colocarnos en un estado interior de conciencia diferente. El camino hacia este estado es el Silencio.
El poder del silencio ha sido señalado por todas las corrientes de enseñanza espiritual. Hay dos tipos de silencio, el físico o de los prudentes como lo llamaba Pitágoras y el silencio de los sabios, el interior que consiste en la cesación de toda actividad mental. Practicando el silencio mental en el nivel en que nos encontramos, abrimos la puerta de acceso a planos superiores y al “conocimiento silencioso” De ahí el axioma según el cual “la forma más elevada de pensamiento es no pensar”. Cultivar el silencio es algo indispensable para acceder al nivel de la Mente Creadora.
Hay que permanecer en silencio cuando observamos nuestra propia actividad mental. Supone no reaccionar ante lo observado, eliminar los juicios internos y las actitudes de condena o rechazo así como la justificación o aprobación. Es la vía de la comprensión. Sólo manteniendo silencio ante todo lo que vamos captando podemos penetrar en el sentido profundo y llegar a comprender y comprendernos.
Lo anterior nos lleva al silencio como cesación de actividad mental. Es el estado de meditación profunda o de “vacuidad” como lo llama el Tao Te King. En este estado no existe ningún movimiento mental, cesan los pensamientos y proyecciones mentales no por represión, sino porque la mente se aquieta y apacigua de forma natural. El estado de silencio profundo es el ámbito de creación consciente.
«El mundo de la magia dispone de una barrera natural que disuade las almas tímidas. Siempre que el diálogo interno cesa, el mundo se desploma y afloran extraordinarias facetas nuestras, como si hubieran estado celosamente guardadas por nuestras palabras. Pero solo cuando se unen los muchos, se crea lo invencible: el poder de uno. Recuerda que las aparentes sincronicidades y coincidencias son los puntos de iluminación en el tapiz de la magia.»
Extractos del Pensamiento Olmeca.
Dr. Miguel Ruiz
«Los Cuatro Acuerdos»
La inacción es nuestra forma de negar la vida y consiste en sentarse delante del televisor cada día durante años porque te da miedo estar vivo y arriesgarte a expresar lo que eres. Expresar lo que eres es emprender la acción.
Puede que tengas grandes ideas en la cabeza, pero lo que importa es la acción.
Una idea, si no se lleva a cabo, no producirá ninguna manifestación, ni resultados ni recompensas.
La historia de Forrest Gump es un buen ejemplo. No tenía grandes ideas, pero actuaba. Era feliz porque hacía lo máximo que podía en todo lo que emprendía. Recibió importantes recompensas que no había esperado. Emprender la acción es estar vivo.
Es arriesgarse a salir y expresar tu sueño. Esto no significa que se lo impongas a los demás, porque todo el mundo tiene derecho a expresar su propio sueño.
Hacer lo máximo que puedas es un gran hábito que te conviene adquirir. Yo hago lo máximo que puedo en todo lo que emprendo y siento. Hacerlo se ha convertido en un ritual que forma parte de mi vida, porque yo escogí que así fuese. Es una creencia, como cualquier otra de las que he elegido tener. Lo convierto todo en un ritual y siempre hago lo máximo que puedo. Para mí, ducharse es un ritual; con esta acción le digo a mi cuerpo lo mucho que lo amo. Disfruto al sentir el agua correr por mi cuerpo.
Hago lo máximo que puedo para que las necesidades de mi cuerpo se vean satisfechas, para cuidarlo y para recibir lo que me da.
En la India celebran un ritual denominado puja. En él cogen unas imágenes que representan a Dios de muy diversas maneras y las bañan, les dan de comer y les ofrecen su amor.
Incluso les cantan mantras. Las imágenes no son importantes en sí. Lo que importa es la forma en que celebran el ritual.
Es dejar de ir al pasado y vivir el momento presente, aquí y ahora. Sea lo que sea que la vida te arrebate, permite que se vaya. Cuando te entregas y dejas ir el pasado, te permites estar plenamente vivo en el momento presente. Dejar ir el pasado significa disfrutar del sueño que acontece ahora mismo.
Si vives en un sueño del pasado, no disfrutas de lo que sucede en el momento presente, porque siempre deseas que sea distinto. No hay tiempo para que te pierdas nada ni a nadie, porque estás vivo. No disfrutar de lo que sucede ahora mismo es vivir en el pasado, es vivir sólo a medias. Esto conduce a la autocompasión, al sufrimiento y las lágrimas.
Naciste con el derecho de ser feliz. naciste con el derecho de amar, de disfrutar y de compartir tu amor. Estás vivo, así que toma tu vida y disfrútala. no te resistas a que la vida pase por ti.
No necesitamos saber ni probar nada. Ser, arriesgarnos a vivir y disfrutar de nuestra vida, es lo único que importa. Di que no cuando quieras decir que no, y di que sí cuando quieras decir que sí.
Tienes derecho a ser tú mismo. Y sólo puedes serlo cuando haces lo máximo que puedes. Cuando no lo haces, te niegas el derecho a ser tú mismo. Esta es una semilla que deberías nutrir en tu mente.
No necesitas muchos conocimientos ni grandes conceptos filosóficos.
No necesitas que los demás te acepten.
Expresas tu propia divinidad mediante tu vida y el amor por ti mismo y por los demás. Los tres primeros acuerdos sólo funcionarán si haces lo máximo que puedas.
No esperes ser siempre impecable con tus palabras. Tus hábitos rutinarios son demasiado fuertes y están firmemente arraigados en tu mente. Pero puedes hacer lo máximo posible. No esperes no volver nunca más a tomarte las cosas personalmente; sólo haz lo máximo que puedas. No esperes no hacer nunca más ninguna suposición, pero sí puedes hacer lo máximo posible.
Si haces lo máximo que puedas, hábitos como emplear mal tus palabras, tomarte las cosas personalmente y hacer suposiciones se debilitará y con el tiempo, serán menos frecuentes. No es necesario que te juzgues a ti mismo, que te sientas culpable o que te castigues por no ser capaz de mantener estos acuerdos. Cuando haces lo máximo que puedes, te sientes bien contigo mismo aunque todavía hagas suposiciones, aunque todavía te tomes las cosas personalmente y aunque todavía no seas impecable con tus palabras.
Si siempre haces lo máximo que puedas, una y otra vez, te convertirás en un maestro de la transformación. La práctica forma al maestro. Cuando haces lo máximo que puedes, te conviertes en un maestro. Todo lo que sabes has aprendido mediante la repetición. Aprendiste así a escribir, a conducir e incluso a andar… Eres un maestro hablando tu lengua porque la has practicado. La acción es lo que importa.
Si haces lo máximo que puedas en la búsqueda de tu libertad personal y de tu autoestima, descubrirás que encontrar lo que buscas es sólo cuestión de tiempo. No se trata de soñar despierto ni de sentarse varias horas a soñar mientras meditas.
Debes ponerte en pie y actuar como un ser humano. Debes honrar al hombre o la mujer que es.
Debes respetar tu cuerpo, disfrutarlo, amarlo, alimentarlo, limpiar lo y sanarlo. Ejercítalo y haz todo lo que le haga sentirse bien. Esto es una puja para tu cuerpo, es una comunión entre el universo y tú.
Cuando des amor a todas las partes de tu cuerpo, plantarás semillas de amor en tu mente, y cuando crezcan, amarás, honrarás y respetarás tu cuerpo inmensamente.
Cuando honres estos cuatro acuerdos juntos, ya no vivirás más en el infierno. Definitivamente, no.
Los Cuatro Acuerdos son un resumen de la maestría de la transformación, una de las maestrías de los toltecas.
Transformas el infierno en cielo. El sueño del planeta se transforma en tu sueño personal del cielo.
El conocimiento está ahí; sólo espera a que tú lo utilices. Los Cuatro Acuerdos están ahí; sólo tienes que adoptarlos y respetar su significado y su poder.
Lo único que tienes que hacer es lo máximo que puedas para honrar estos acuerdos. Establece hoy este acuerdo: «Elijo respetar los Cuatro Acuerdos». Son tan sencillos y lógicos que incluso un niño puede entenderlos. Pero para mantenerlos, necesitas una voluntad fuerte. ¿Por qué? Porque vayamos donde vayamos descubrimos que nuestro camino está lleno de obstáculos. Todo el mundo intenta sabotear nuestro compromiso con estos nuevos acuerdos y todo lo que nos rodea está estructurado para que los rompamos. El problema reside en los otros acuerdos que forman parte del sueño del planeta. Están vivos y son muy fuertes.
Por esta razón es necesario que seas un gran cazador, un gran guerrero capaz de defender los Cuatro Acuerdos con tu vida. Tu felicidad, tu libertad, toda tu manera de vivir dependen de ello. El objetivo del guerrero es trascender este mundo, escapar de este infierno y no regresar jamás a él. La recompensa consiste en trascender la experiencia humana del sufrimiento. Esa es la recompensa.
Verdaderamente, para triunfar en el cumplimiento de estos acuerdos, necesitamos utilizar todo el poder que tenemos. Al principio, yo no creía que pudiera ser capaz de hacerlo. He fracasado muchas veces, pero me levanté y seguí adelante. No me compadecí de mí mismo. De ninguna manera iba a compadecerme de mí mismo. Dije: «Si me caigo, soy lo bastante fuerte, bastante inteligente, puedo hacerlo.
Me levanté y seguí adelante. Me caí y seguí adelante, y adelante, y cada vez me resultó más y más fácil. Sin embargo, al comienzo era tan duro y tan difícil…
De modo que, si te caes, no te juzgues. No le des a tu Juez la satisfacción de convertirte en una víctima. No, sé firme contigo mismo. Levántate y establece el acuerdo de nuevo: «Está bien, rompí el acuerdo de ser impecable con mis palabras. Empezaré otra vez desde el principio. Voy a mantener los Cuatro Acuerdos sólo por hoy. Hoy seré impecable con mis palabras, no me tomaré nada personalmente, no haré suposiciones y haré lo máximo que pueda».
Si rompes un acuerdo, empieza de nuevo mañana y de nuevo al día siguiente. Al principio será difícil, pero cada día te parecerá más y más fácil hasta que, un día, descubrirás que los Cuatro Acuerdos dirigen tu vida. Te sorprenderá ver cómo se ha transformado tu existencia.
Tu amor y tu respeto por ti mismo crecen incesantemente. Puedes hacerlo. Si yo lo hice, también tú puedes hacerlo. No te inquietes por el futuro; mantén tu atención en el día de hoy y permanece en el momento presente. Vive el día a día. Haz siempre lo máximo que puedas por mantener estos acuerdos, y pronto te resultará sencillo. Hoy es el principio de un nuevo sueño.
Los recursos con que creas tu realidad
Tú creas tu realidad a partir de:
a) las elecciones y decisiones,
b) los pensamientos y sentimientos,
c) las actitudes y creencias.
Eso es todo. No hay otras materias primas, no hay otros recursos que tú o nadie más utilice. Aquellos que están creando realidades más emocionantes que las que tú creas, lo están haciendo con las mismas «cosas».
Tus pensamientos y sentimientos son impulsados por tus elecciones y decisiones, y compelidos por tus actitudes y creencias, a manifestarse en el telar del deseo, la imaginación y la expectativa.
Veamos eso por partes:
Tu realidad es el producto de tus pensamientos y sentimientos, ya que ustedes simplemente no pueden sentir sin pensar. Ambas cosas trabajan juntas. Tu realidad es la manifestación sinérgica de lo que piensas y lo que sientes.
¿Qué impulsa lo que piensas y sientes? Las elecciones y las decisiones. Ser capaz de elegir es uno de los dones místicos del ser humano. Tú estás haciendo elecciones todo el tiempo. Incluso el elegir no elegir es una elección. Una vez que eliges nace una decisión. Una elección dinámicamente manifiesta aparece primero como una decisión.
Tus pensamientos y sentimientos no sólo son impulsados, también son compelidos hacia la manifestación sinérgica. Tus actitudes y creencias compelen a lo que piensas y sientes hacia la densidad que llamas fiscalidad.
La creencia precede a la ilusión que llamas realidad. Tu intelecto puede aceptar eso. Sin embargo, hasta que te apropies de ello a nivel emocional, hasta que te apropies de ello en cada célula de tu cuerpo, hasta que se vuelva parte de tu respiración, la metafísica y la espiritualidad serán sólo teoría para ti. Cuando de verdad te apropias de esto, te abres a un «conjunto» enteramente nuevo de la realidad.
¿Qué sucede cuando sostienes una determinada creencia?
He aquí un ejemplo usando la creencia «el amor duele».
El amor duele. Esta es una creencia básica que muchos de ustedes sostienen. Primero creas la creencia y luego procedes a crear la realidad para probarla. El amor duele. Esta creencia colorea tu lente de enfoque hacia el mundo. Produce tu actitud. Con esta actitud, a través de esta lente, verás el mundo de una manera singular.
El amor duele. La creencia y la actitud que engendra forman el manantial del cual brotan tus pensamientos y sentimientos. ¿Qué pensamientos esperarías que surjan de este manantial? ¿Qué sentimientos?
El amor duele. Los pensamientos y sentimientos se manifiestan de manera sinérgica hacia la forma física. ¿Qué clase de amistades esperas? Piensa en el nivel y la intensidad de dar, responder, respetar y conocer que ofrecerías cuando el amor duele. ¿Qué seguridad, qué placer, vulnerabilidad y confiabilidad proporcionarías?
El amor duele. De la actitud y la creencia brotan los pensamientos y sentimientos. De los pensamientos y sentimientos se forman las elecciones y las decisiones.
Los pensamientos y sentimientos son impulsados por las elecciones y decisiones y compelidos por las actitudes y creencias hacia la manifestación en el telar del deseo, la imaginación y la expectativa. Tú crearás relaciones en las que el amor duela.
He aquí otro ejemplo usando la creencia «el amor cura».
El amor cura. También esta creencia producirá una cierta coloración. «El amor cura» generará sus propias actitudes singulares.
El amor cura. Sentimientos y pensamientos totalmente diferentes brotarán de los manantiales de la actitud y la creencia. Habrá pensamientos y sentimientos de viveza anticipadores. Habrá pensamientos de amor, luz y risa y alegría. Habrá sentimientos de gratitud…
El amor cura. Los pensamientos y sentimientos formarán decisiones y elecciones poderosas que se estiren y alcancen hacia el futuro. Habrá elecciones de intimidad y compromiso. Habrá decisiones de amar.
El amor cura. Relaciones sanas serán creadas. El amor crecerá. Tú crecerás… ¡El amor cura!
La creencia antecede a la realidad. Tú creas tu propia realidad.
Haz un inventario de tus creencias, de tus recursos, de tus materias primas. Sin embargo, haz más que eso: reconoce, admite, perdónate a ti mismo y cambia esas materias primas que te están lastimando a ti y a otros.
Asimismo, reconoce, admite, felicítate a ti mismo y continúa con aquellas elecciones, aquellas creencias que están funcionando y que te están curando a ti, a otros y a tu mundo.
Además de tener estos recursos para crear tu realidad, tienes herramientas específicas con las cuales tallar y esculpir tu realidad personal.
El deseo, la imaginación y la expectativa son las herramientas de la creación de la realidad. ¿De dónde obtienes estas herramientas? De Soñar. Desde tus sueños despierto hasta tus sueños de noche, desde los estados alterados hasta los mundos que existen cuando meditas, ahí es donde las herramientas nacen, del Sueño más grande – el sueño consciente, personal y global del futuro. Las herramientas vienen de tu Visión. Todos los Sueños usan deseo, imaginación y expectativa, y surten con creces el abastecimiento y siempre lo aumentan.
Los pasos para llegar ahí son las cualidades de estar ahí. Lo que se requiere para Soñar es lo que el Soñar devuelve exponencialmente… Muchos de ustedes han aprendido sobre los recursos antes, pero verán, el Viaje sagrado implica más que memoria y listas. Implica no sólo conocer las verdades – implica vivirlas.
Crear tu realidad con elegancia
Elegancia significa crear el máximo beneficio con el mínimo gasto de energía. Hay cuatro pasos para lograrla:
1. Desear (soñar)
2. Clarificar el deseo (personalizarlo, hacerlo tuyo)
3. Tener visión (visualizarte ya con el deseo cumplido)
4. Tener Impecabilidad (no perder de vista el sueño)
Si honestamente deseas sin timidez alguna, si conviertes eso en tu deseo, si tienes visión y la sostienes con la tenacidad de la impecabilidad, sin soltar nunca lo que quieres, ¡entonces estarás creando con elegancia y te encontrarás en el viaje sagrado!
La gratitud es una herramienta poderosa. Si te permites sentirte agradecido, tu procesar y programar pueden funcionar ilimitadamente mejor. Tu éxito puede ser exponencial. Las «cosas» de la vida pueden mejorar marcadamente. Al sentirte agradecido por lo que tienes, empiezas a tener más cosas por las cuales sentir esa gratitud.
Parte de cómo creas tu realidad es esperando que ésta sea maravillosa. Cuando reduces esas expectativas, disminuyes tu habilidad de crear «el triunfo». El acto mismo de reducir tu anticipación para protegerte del dolor es exactamente lo que está produciendo el dolor.
¡Siempre espera lo mejor! Si esa anticipación entusiasta no asegura el éxito, te preparará proporcionándote mayor fuerza, para manejar la desilusión que haya. El fracaso dolerá, pero sorprendentemente menos.
Lo posible se vuelve probable mediante la alquimia misteriosa del amor que confía y la expectativa entusiasta. Lo probable se vuelve actual a través de la voluntad de recibir.
Fuentes:
Lazaris
«The sacred journey, you and your Higuer Self»
A través del libro El Código Da Vinci, Dan Brown abrió una puerta que dejaba entrever ciertos secretos celosamente guardados durante siglos. Se abrió una puerta que nos llevaba a ver y a conocer aspectos ignorados o que, como por casualidad, habían pasado desapercibidos. EnÁngeles y Demonios, Dan Brown libera otros secretos aun más peligrosos. Se trata de una guerra abierta contra el poder de la Iglesia,capitaneada por una sociedad secreta denominado Illuminati. La pregunta que nos podemos plantear es: ¿quién está manejando los hilos de la sociedad? La conspiración y los ritos iniciáticos vinculados a las sociedades secretas, no son temas nuevos. En el siglo XI Hasan ibn Sabbah fundó una secta inspirada por una rama fanática del ismailismo, los Asesinos o Hashashin, que significa «los que consumen haschís». Ejecutaban a sus víctimas con gran crueldad, impulsados por un estado de euforia criminal que les propiciaba el uso de esa droga. En el siglo XIII fueron condenados a muerte más de doce mil miembros del citado grupo. Muchos lograron salvarse y se dispersaron por Siria, sin que actualmente se sepa que ocurrió con los supervivientes de la secta. En 1776 Adam Weishaupt crea la secta de los Iluminados de Baviera, conocidos como Illuminati. Su objetivo oficial y explícito era conducir al ser humano al correcto camino de la espiritualidad primitiva. Pero el método para lograrlo era erradicar los gobiernos y las propiedades privadas, derrocando monarquías e instaurando repúblicas autoritarias. Aunque las fechas son confusas, en 1785 la orden fue oficialmente disuelta, aunque no desapareció. Pero hay otros aspectos que aluden a la masonería, los rosacruces, o los que vinculan las tramas secretas de conspiración mundial con algunas siglas, como, por ejemplo, la OSS, denominación de un grupo de investigación precursor de la CÍA actual, o bien la Logia P2, una de las sociedades más poderosas que hubo en Italia. René Chandelle es un escritor e historiador francés dedicado a la historia medieval. Es conocido por sus análisis de best-sellers históricos. Ha publicado varios libros: Más allá de Ángeles y Demonios, en que me he basado para escribir este artículo, Entre Da Vinci y Lucifer, Traidores a Cristo: La historia maldita de los Papas, Más allá del Código da Vinci, y Más allá de las catedrales.
La Oficina de Servicios Estratégicos, más conocida por su nombre original en inglés, Office of Strategic Services, u OSS, fue el servicio de inteligencia de los Estados Unidos de América durante la Segunda Guerra Mundial. Está considerada la antecesora de la Agencia Central de Inteligencia o CIA. Antes de la creación de la OSS (el equivalente al British Secret Intelligence Service), los asuntos del servicio de inteligencia estaban repartidos entre diferentes departamentos del gobierno estadounidense, sin ningún tipo de coordinación. De hecho, el Ejército y la Armada utilizaban códigos diferentes para cifrar sus mensajes secretos. El presidente Franklin D. Roosevelt señaló las deficiencias del servicio de inteligencia estadounidense, y aconsejado por el militar y espía canadiense William Stephenson le encargó a su amigo William Joseph Donovan, un veterano de la Primera Guerra Mundial, la creación de un servicio de inteligencia. Su trabajo fue compilado en el “Memorandum of Establishment of Service of Strategic Information“, y tras ello Donovan fue nombrado “Coordinador de Información” en julio de 1941. Así se estableció la Oficina de Servicios Estratégicos, mediante una orden militar proveniente de Roosevelt el 13 de junio de 1942, pensando en un primer momento en recopilar y analizar información del Estado Mayor Conjunto de los Estados Unidos, y realizar operaciones no asignadas a otras agencias. Un mes y medio después de ganar la guerra, en torno al 20 de septiembre de 1945, la OSS fue disuelta por el presidente Harry S. Truman. Así, durante el mes siguiente las funciones de la OSS fueron desempeñadas por los Departamentos de Estado y de Guerra. El Departamento de Estado se ocupó de la sección de Investigación y Análisis, que fue renombrada como Servicio Interino de Investigación e Inteligencia (Interim Research and Intelligence Service, IRIS), dirigido por Alfred McCormack. Por su parte, el Departamento de Guerra asumió las secciones de Inteligencia Secreta (Secret Intelligence, SI) y X-2, para lo cual se creó una oficina especial, la Unidad de Servicios Estratégicos (Strategic Services Unit, SSU). El Secretario de Guerra nombró al brigadier general John Magruder como supervisor de la disolución de la OSS, para preservar el secreto sobre sus acciones. Ya en enero de 1946, el presidente Truman creó el Central Intelligence Group (CIG – Grupo Central de Inteligencia), que es el precursor directo de la CIA. En 1947, la National Security Act estableció la primera agencia de inteligencia en tiempos de paz, la CIA, que asumió todas las funciones de la antigua OSS.
Miles de personas han leído la obra Angeles y Demonios, y su lectura ha generado la duda de si realmente explica situaciones reales. Sólo es preciso recordar los atentados de las Torres Gemelas o las guerras de Afganistán e Irak, para darnos cuenta de que algo está ocurriendo. Todo parece indicar que estamos viviendo en un Nuevo Orden Mundial. Ésta es una frase popularizada por George Bush padre duante la primera Guerra del Golfo. Todo parece indicar que George Bush tiene cierta vinculación con los illuminati. La pregunta es: ¿quién dirige este Nuevo Orden Mundial? Quizá la respuesta sea los gobiernos que están en la sombra, quizá dirigidos por determinadas sociedades secretas. Pero todavía queda otro interrogante por resolver: ¿qué objetivo tienen estas sociedades secretas? La realidad que hay detrás de la obra de Brown es sutil, reveladora e inquietante. Si realmente queremos saber cuáles son los mensajes secretos que se esconden en Ángeles y Demonios tenemos que remontarnos unos cuantos siglos atrás en la historia. Así podremos conocer el pensamiento de Galileo y cómo era la sociedad científica en la que vivió. Es el momento histórico en que el conocimiento y el dogma toman caminos divergentes, y la Ciencia se ve impelida a refugiarse en el ocultismo. Pero para avanzar con este tema, debemos conocer en cierto detalle la vida de Galileo. Galileo Galilei (1564 – 1642) fue un astrónomo, filósofo, ingeniero, matemático y físico italiano, relacionado estrechamente con la revolución científica. Eminente hombre del Renacimiento, mostró interés por casi todas las ciencias y artes, como la música, la literatura o la pintura. Sus logros incluyen la mejora del telescopio, gran variedad de observaciones astronómicas, la primera ley del movimiento y un apoyo determinante al copernicanismo. Ha sido considerado como el «padre de la astronomía moderna», el «padre de la física moderna» y el «padre de la ciencia». Su trabajo experimental es considerado complementario a los escritos de Francis Bacon en el establecimiento del moderno método científico y su carrera científica es complementaria a la de Johannes Kepler. Su trabajo se considera una ruptura de las teorías asentadas de la física aristotélica y su enfrentamiento con la Inquisición romana de la Iglesia católica suele presentarse como el mejor ejemplo de conflicto entre religión y ciencia en la sociedad occidental. Galileo, que nació en Pisa cuando ésta pertenecía al Gran Ducado de Toscana, fue el mayor de seis hermanos, hijo de un músico y matemático florentino llamado Vincenzo Galilei, que quería que su hijo mayor estudiara medicina.
El cardenal Belarmino, que hizo quemar a Giordano Bruno, ordena que la Inquisición realice una investigación discreta sobre Galileo a partir de junio de 1611. A pesar de pasar meses removiendo cielo y tierra para impedir lo inevitable, es convocado el 16 de febrero de 1616 por el Santo Oficio para el examen de las proposiciones de censura. Es una catástrofe para él. La teoría copernicana es condenada como «una insensatez, un absurdo en filosofía, y formalmente herética». El 25 y 26 de febrero de 1616, la censura es ratificada por la Inquisición y por el papa Paulo V. El proceso comenzó con un interrogatorio el 9 de abril de 1633, donde Galileo no reconoce haber recibido expresamente ninguna orden del cardenal Bellarmino. Por otra parte, dicha orden aparece en un acta que no estaba firmada ni por el cardenal ni por el propio Galileo. Con pruebas endebles es difícil realizar una condena, por lo que es conminado a confesar, con amenazas de tortura si no lo hace y promesas de un trato benevolente en caso contrario. Galileo acepta confesar, lo que lleva a cabo en una comparecencia ante el tribunal el 30 de abril. Una vez obtenida la confesión, se produce la condena el 21 de junio. Al día siguiente, en el convento romano deSanta Maria sopra Minerva le es leída la sentencia, donde se le condena a prisión perpetua, y se le conmina a abjurar de sus ideas, cosa que hace seguidamente. Tras la abjuración el Papa conmuta la prisión por arresto domiciliario de por vida. Giuseppe Baretti afirmó que después de la abjuración Galileo dijo la famosa frase «Eppur si muove» («Y sin embargo se mueve»). Pero según Stillman Drake, Galileo no pronunció la famosa frase en ese momento ya que no se encontraba en situación de libertad y sin duda era desafiante hacerlo ante el tribunal de cardenales de la Inquisición. Para Stillman si esa frase fue pronunciada lo fue en otro momento. El texto de la sentencia fue difundido por doquier: en Roma el 2 de julio y en Florencia el 12 de agosto. La noticia llega a Alemania a finales de agosto, en Bélgica en septiembre. Los decretos del Santo Oficio no se publicarán jamás en Francia, pero, prudentemente, René Descartes renuncia a la publicación de su Mundo. Muchos, entre ellos Descartes, pensaron que Galileo era la víctima de una confabulación de los jesuitas, que se vengaban así de la afrenta sufrida por Horazio Grassi en el Saggiatore. Galileo permanece confinado en su residencia en su casa de Florencia desde diciembre de 1633 a 1638. El 8 de enero de 1642 Galileo muere en Arcetri a la edad de 77 años. Su cuerpo es inhumado en Florencia el 9 de enero. Un mausoleo será erigido en su honor el 13 de marzo de 1736 en la iglesia de la Santa Cruz de Florencia. Galileo, especialmente en su obra Diálogo sobre los principales sistemas del mundo (1633), cuestionó y resquebrajó los principios sobre los que hasta ese momento habían sustentado el conocimiento e introdujo las bases del método científico que a partir de entonces se fue consolidando.
A partir de Pío XII se comienza a rendir homenaje al gran sabio que era Galileo. En 1939 este Papa, en su primer discurso a la Academia Pontificia de las Ciencias, a pocos meses de su elección al papado, describe a Galileo «el más audaz héroe de la investigación, sin miedos a lo preestablecido y los riesgos a su camino, ni temor a romper los monumentos». Su biógrafo de 40 años, el profesor Robert Leiber, escribió: «Pío XII fue muy cuidadoso en no cerrar ninguna puerta a la ciencia prematuramente. Fue enérgico en ese punto y sintió pena por el caso de Galileo». En 1979 y en 1981, el papa Juan Pablo II encarga una comisión paara estudiar la controversia de Ptolomeo-Copérnico de los siglos XVI y XVII. Juan Pablo II considera que no se trataba de rehabilitación. El 31 de octubre de 1992, Juan Pablo II rinde una vez más homenaje a Galileo durante su discurso a los partícipes en la sesión plenaria de la Academia Pontificia de las Ciencias. En él reconoce claramente los errores de ciertos teólogos del siglo XVII en el asunto. El papa Juan Pablo II pidió perdón por los errores que hubieran cometido los hombres de la Iglesia a lo largo de la historia. En el caso Galileo propuso una revisión honrada y sin prejuicios en 1979. Pero la comisión que nombró al efecto en 1981 y que dio por concluidos sus trabajos en 1992, confirmó una vez más la tesis de que Galileo carecía de argumentos científicos para demostrar el heliocentrismo y sostuvo la inocencia de la Iglesia como institución y la obligación de Galileo de reconocer y prestar obediencia a su magisterio, justificando la condena y evitando una rehabilitación plena. El propio cardenal Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe en aquellos momentos, antes de devenirr Papa, lo expresó rotundamente el 15 de febrero de 1990 en la Universidad romana de La Sapienza, cuando en una conferencia hizo suya la afirmación del filósofo agnóstico y escéptico Paul Feyerabend: “La Iglesia de la época de Galileo se atenía más estrictamente a la razón que el propio Galileo, y tomaba en consideración también las consecuencias éticas y sociales de la doctrina galileana. Su sentencia contra Galileo fue razonable y justa, y sólo por motivos de oportunismo político se legitima su revisión“. Estas declaraciones serán objeto de una fuerte polémica cuando en el año 2008 el ya papa Benedicto XVI tenga que renunciar a una visita a la Universidad de La Sapienza de Roma. Y hasta aquí la detallada historia de Galileo.
Galileo fue un abanderado de su tiempo, aunque no el único. Quizá el hecho de haber sido sometido a un juicio sumarísimo que le llevó a una posterior abjuración de sus teorías es lo que más ha trascendido al gran público. Pero el astrónomo de Pisa no estaba solo. A su alrededor y practicando la misma u otras disciplinas hubo muchos científicos que no siempre contaron con el beneplácito del poder establecido, que en aquel momento era la Iglesia. En la época de Galileo, investigar significaba depender de los ricos y poderosos mecenas, quienes a su vez se dejaban guiar u orientar por la Iglesia. Un mecenas, por importante que fuera, difícilmente podía apoyar a alguien cuyas teorías no cuadrasen con el canon establecido. Esto generó que algo que había permanecido oculto saliese a la luz. Algo que se mantendría durante largo tiempo. Se trataba de un tipo de conspiración o conjura. Pese al total dominio de la Iglesia había otras formas de pensamiento, otros sistemas de entender la vida y de comprender la magnitud de las cosas. Era preciso prescindir de los dogmas religiosos y, lógicamente, hacerlo en secreto. En la época existieron numerosos grupos que, amparándose en el esoterismo y en el ocultismo de lejanas religiones orientales, dieron cauces a las nuevas ideas. Las sociedades secretas apoyaron los avances científicos y la ciencia se hizo conspirativa. Su objetivo era enfrentarse al poder establecido, liberarse de aquéllos que siempre les habían dictaminado qué y cuándo debían pensar. En aquel tiempo, eso significaba oponerse a la Iglesia y a sus dogmas. En muchos casos ya no era cuestión de defender una teoría científica, sino una forma de vida, de sociedad e incluso de política. Los conspiradores, o sea aquellos que no estaban conformes con el poder eclesiástico, debían unirse para actuar como una sola fuerza. Pero la verdad es que conspiraciones hubo muchas. Sea como fuera, las sociedades secretas llegaron a ejercer una altísima influencia. Consiguieron participar en episodios históricos tan relevantes como la Revolución Francesa, la Independencia de Estados Unidos y, ya más cerca de nosotros, en las guerras mundiales, por no hablar de otros hechos más contemporáneos. ¿Con qué fin? El autor de Angeles y demonios nos ofrece en su obra algunas pistas al respecto.
A lo largo del siglo XVI se efectúa un cambio de filosofía en la ciencia. Nace una nueva ciencia más moderna, más experimental, y los investigadores comienzan a cuestionar las cosas que hasta ese momento parecían inamovibles. Una nueva sociedad científica estaba viendo la luz y comenzaban a tambalearse los dogmas establecidos por las jerarquías eclesiásticas. Ciertamente los investigadores tuvieron que mantener un cierto secretismo para poder llevar a cabo sus descubrimientos sin despertar las iras de la Iglesia. Al igual que Galileo, el médico y teólogo aragonés Miguel Servet, acusado de herejía por haber cuestionado el dogma de la Trinidad, fue condenado a morir en la hoguera. Asimismo otros científicos y pensadores notables fueron perseguidos o murieron en extrañas circunstancias. El Vaticano y los «sabios» del sistema que recibían su protección y sus prebendas, estaban dispuestos a cualquier recurso para impedir que el afán de conocimiento acabara destruyendo su poderío. Pero los investigadores siguieron adelante, a menudo amparados en el secretismo, porque creían en la verdad expresada por el gran Galileo: “La ciencia está escrita en el más grande de los libros, abierto permanentemente ante nuestros ojos, el Universo, pero no puede ser comprendido a menos de aprender a entender su lenguaje y a conocer los caracteres con que está escrito. Está escrito en lenguaje matemático y los caracteres son triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las que es humanamente imposible entender una sola palabra; sin ellas uno vaga desesperadamente por un oscuro laberinto“.Todos los investigadores y descubridores de aquel tiempo establecían sus especulaciones y teoremas en privado, en sus reuniones, pero no a través de la enseñanza oficial. Ciertamente las universidades italianas del Renacimiento eran las mejores y las más agraciadas por los donativos proporcionados por sus ostentosos mecenas. Investigar y trabajar en otros lugares que no fueran Padua, Pisa, Bolonia o Pavia era arriesgarse a caer en el anonimato. Tan relevantes eran estas universidades, que la ciencia en aquella época hablaba en italiano o en latín. En sus claustros enseñaban los sabios de mayor renombre y, como contraprestación, se les ofrecía los mejores patrocinadores para sus investigaciones. Claro que no convenía recibir una subvención y correr el riesgo de que ésta fuera retirada porque el clero considerase que se había llegado más allá de lo que marcaban los dogmas.
Un prestigioso psicólogo ha advertido de que los jóvenes se enfrentan a una grave crisis de masculinidad debido al consumo excesivo de videojuegos y pornografía.
El célebre psicólogo y profesor emérito de la Universidad de Stanford, Phillip Zimbardo, ha realizado dichas advertencias, que forman parte importante de su último libro, “El hombre (Des) Conectado”
En una entrevista para un programa de la BBC, Zimbardo habló sobre los resultados de su estudio, una mirada en profundidad sobre la vida de 20.000 jóvenes y sus relaciones con los videojuegos y la pornografía.
Según Zimbardo: “Nuestra atención se centra en los hombres jóvenes que juegan a videojuegos en exceso y que lo hacen solos en su habitación, aislándose de la sociedad”
“Ahora, con la pornografía libremente disponible, algo único en la historia, estos jóvenes realizan una acticidad combinada: juegan a videojuegos y como descanso, ven un promedio de dos horas de pornografía a la semana”
Zimbardo dice que hay una “crisis” entre los hombres más jóvenes, un gran número de los cuales están experimentando una “nueva forma de adicción” relativa al consumo excesivo de videojuegos y pornografía.
Zimbardo ya dio una charla en 2011 en la que esbozaba los problemas de desarrollo social de los jóvenes y de su rendimiento académico, que él atribuyó a un uso consumo excesivo de pornografía, videojuegos e Internet.
Citó el ejemplo de una madre que conoció mientras realizaba el estudio, cuyo hijo no ve ningún problema en jugar a videojuegos hasta 15 horas al día.
Zimbardo dijo: “Para mí, el problema no está en el número de horas que juega, sino en los cambios psicológicos en la forma de pensar”
Zimbardo da un ejemplo de la forma de pensar de un joven adicto a los videojuegos y la pornografía; según el chico: “Cuando estoy en clase, me gustaría estar jugando al World of Warcraft. Cuando estoy con una chica, me gustaría estar viendo pornografía, porque así nunca sería rechazado”.
Zimbardo afirma que este fenómeno relativamente nuevo está afectando a la mente de los hombres jóvenes.
Citando la investigación que él y su equipo realizó para el libro, dice:“Esto empieza a cambiar la función cerebral. Está cambiando el centro de recompensa del cerebro, y produce una especie de excitación y adicción”
“Lo que estoy diciendo es que los cerebros de estos muchachos están siendo reprogramados digitalmente”
También mencionó el creciente problema de un fenómeno controvertido en el mundo científico, llamado“disfunción eréctil inducida por el porno”, o PIED: “Los muchachos que deberían ser muy viriles, ahora están teniendo problemas para conseguir una erección”.
“Tienes esta paradoja: están viendo vídeos subidos de tono que deberían excitarlos y en cambio no consiguen excitarse”
Sin embargo, un artículo en Psichology today, sostiene que no hay vínculos científicos demostrables entre el consumo de pornografía y la disfunción eréctil.
Como decimos, este es un tema controvertido en estos momentos en el mundo de la ciencia.
En opinión de Zimbardo, la solución es aceptar que el problema es grave, que los padres deben tomar conciencia de la cantidad de horas que los niños gastan solos en su habitación jugando y viendo porno a expensas de otras actividades.
Zimbardo también culpa a la imagen negativa sobre los hombres que se ofrece en los medios de comunicación estadounidenses, que muestran a los hombres como “patanes, indeseables, que sólo desean tener sexo y que incluso son patosos al practicarlo”
También abogó por una mejor educación sexual en las escuelas, que debería centrarse no sólo en la biología y la seguridad, sino también en las emociones, el contacto físico y las relaciones románticas.
El problema acuciante de la salud mental masculina, se ha convertido en una gran preocupación en la actualidad.
El año pasado se realizó la primera Conferencia sobre Psicología Masculina en la University College de Londres, destinada a fomentar que la Sociedad Británica de Psicología introdujera una sección especializada al sexo masculino.
La Campaña “Campaign Against Living Miserably o CALM” (algo así como Campaña contra vivir miserablemente), se inició en 2006 y ha ganado importancia estos últimos años, por sus esfuerzos en alentar a los hombres a que hablen de sus problemas de salud mental, con el objetivo de reducir la tasa de suicidios masculinos.
Phillip Zimbardo es famoso por el “Experimento Zimbardo”, realizado en 1971 en la Universidad de Stanford, en la que se pidió a 24 estudiantes que realizaran el papel de “guardias” y “prisioneros” en una prisión simulada en los sótanos de la Universidad de Standford.
El experimento, que debía durar dos semanas, fue abandonado después de tan solo seis días, ya que los estudiantes que realizaban el papel de guardias y que antes del experimento se habían mostrado como personas normales, se volvieron extremadamente sádicos y los “prisioneros” se convirtieron en sumisos y deprimidos.
La Flor de la Vida es parte de lo que se considera Geometría Sagrada, que es la creencia de que existe una relación entre la geometría, la matemática y la espiritualidad. Se trata de un símbolo con unfuerte valor religioso y místico, presente en diversas culturas y religiones de todo el mundo, de hecho, la representación más antigua de la Flor de la Vida se ha encontrado grabada en el Osirión, el templo dedicado a Osiris en Abydos, Egipto.
La flor de la vida, protagonista hoy en ufopolis
Según la mitología egipcia, fue en Abidos donde Isis encontró la cabeza de Osiris, quien había sido descuartizado por su hermano Seth, y por eso Abydos fue el centro de adoración de Osiris, señor del mundo terrenal. El patrón de la «Flor de la Vida» está plasmado varias veces, en un color rojizo, sobre uno de los pilares del templo, en el que hay 2 patrones claramente marcados.
Templo de Osiris
Flor de la vida grabada en la piedra. ¿Cómo lo hicieron?
El dibujo no está pintado sino que estaría grabado en la estructura de la roca, de modo que si se cortara la roca transversalmente, sería posible seguir viendo el dibujo desde el frente.
Melchizedek (creador y promotor de la técnica de meditación Mer–Ka–Ba, y autor del libro “The Ancient Secret of the Flower of Life”) le atribuye a estos dibujos una antigüedad de 6 mil años.
Por otro lado, se ha señalado que los dibujos están acompañados por unas letras griegas que, de ser contemporáneas a los mismos, determinaría que su origen no sería egipcio, y su antigüedad, considerablemente menor. Por su parte, las legras griegas no parecen tener el mismo trazo que los símbolos. Un análisis en detalle del texto griego, nos descifra su significado: “Theos Nilos”, que se traduce como: “Dios del Nilo”.
El dibujo de la flor de la vida permaneces inalterado a través de los siglos
No obstante esto, la Flor de la Vida se encuentra allí, en esos bloques, pintada de alguna forma con total perfección, e independientemente de su origen y autor, seguiría siendo la representación más antigua de este esotérico símbolo.
Un símbolo universal
Este símbolo ha sido también encontrado en diversos lugares, tan distantes y disimiles como España, Escocia, Austria, Egipto, China, Turquía, Israel, India, México, entre otros. En Ephesus, Izmir, Turquía, en el león guardián de la Ciudad Prohibida de Beijing, China, en la Mezquita de Córdoba, España, en el Palacio del Rey Herodes, Israel, en la puerta de Nínive de la cultura mesopotámica que se encuentra en el Museo del Louvre en Paris, y en el Templo Dorado de la India.
Grabado en el templo de Ephesus, Turquía
Particularmente, sobre los leones (perros) Fu de China, es llamativo observar que la esfera de la Flor de la Vida, con todo el simbolismo de conocimiento oculto que conlleva, se encuentra bajo la pata derecha del león, casualmente, igual que la leyenda de las cámaras secretas que contienen la información mítica, debajo de la pata derecha de la Esfinge, otro león.
Flor de la vida en la ciudad prohibida de Beijing
Concepto y Flor en Loto
La Flor de la Vida es el nombre que se da a una figura geométrica compuesta de 19 círculos completos del mismo diámetro y 36 arcos circulares que forman un conjunto de forma hexagonal, enmarcado dentro de un círculo mayor. Los 19 círculos se solapan creando patrones radiales simétricos, similares a flores de 6 pétalos. Es considerado por algunos como un símbolo de la geometría sagrada, conteniendo antiguos valores religiosos que representan las formas fundamentales del tiempo y el espacio.
las civilizaciones del pasado coincidieron en marcar el dibujo como vital para su desarrollo. ¿Qué significa?
Se creía que representa la fuente de toda vida, así como su interconectividad, y que contiene en sus formas la lógica de la Creación. Desde la edad temprana, el hombre ha creído que el “Todopoderoso” ha basado la creación del universo en un plan geométrico. Estas sagradas geométrias y proporciones matemáticas, ratios y armónicos se han encontrado en la vida natural, luz, música, cosmología, etc. El símbolo de la flor de la vida ha sido venerado por las culturas en todo el mundo a lo largo de la historia, básicamente como un símbolo de la esencia de la vida.
El dibujo también se aprecia en el mejor círculo de las cosechas de la historia aparecido en Woodborough el 18 de julio de 2002
Composición Geométrica Flor de la Vida y derivaciones
El símbolo del Árbol de la Vida puede ser derivado de la Flor de la Vida. El Árbol de la Vida es unconcepto ampliamente reconocido dentro de la Kabbalah, que se utiliza para comprender la naturaleza de Dios y la manera en que creó todo lo que existe. Los kabbalistas desarrollaron esteconcepto dentro de un modelo completo de la realidad, usando el árbol para representar un “mapa” de la creación, representando su “cosmovisión”. Algunos creen que el Árbol de la Vida de la Cábala corresponde al Árbol de la Vida mencionado en el Génesis. El cristianismo también tiene conexiones simbólicas con la Flor de la Vida, y en particular con la Semilla de la Vida. El símbolo del pez se utiliza para representar a la Cristiandad.
El símbolo de la Vesica Piscis también está presente en el diseño original
Incluso Leonardo da Vinci estudió las formas de la Flor de la Vida y sus propiedades matemáticas. Sus dibujos representan diversos componentes del patrón y las geometrías encontradas dentro de ella.
La Flor de la Vida y los Sólidos Platónicos
Hay muchas creencias espirituales asociadas con la Flor de la Vida. Se considera que la teoría de los 5 Sólidos Platónicos (tetraedro, cubo, octaedro, dodecaedro e icosaedro) podría haber derivado de este símbolo. Los Sólidos Platónicos son poliedros regulares, convexos donde las caras son polígonos regulares congruentes, con el mismo número de caras en cada vértice.
A partir del diseño original aparecen los principales modelos matemáticos
Reciben su nombre en honor al filósofo griego Platón (427 a. C. – 347 a. C.), a quien se atribuye haberlos estudiado en primera instancia. Estos objetos son formas geométricas que, se dice, actúan como una plantilla de la cual brota toda vida.
Algunas investigaciones apuntan a que el diseño de la flor de la vida tiene que ver con la mitosis celular
Las propiedades de estos poliedros son conocidas desde la antigüedad clásica. Se les llegó a atribuir incluso propiedades mágicas o místicas;
Timeo de Locri, en el diálogo de Platón dice: «El fuego está formado por tetraedros; el aire, de octaedros; el agua, de icosaedros; la tierra de cubos; y como aún es posible una quinta forma, Dios ha utilizado ésta, el dodecaedro pentagonal, para que sirva de límite al mundo».
La Flor de la Vida en un cubo
El símbolo de “Fruto de la Vida” está compuesto por 13 círculos tomados desde el diseño de la Flor de la Vida. En el marco del conocimiento esotérico se dice que el Fruto de la Vida es el plano del universo, conteniendo la estructura de cada átomo, molécula y toda forma de vida.
El cubo de metatrón es uno de los modelos matemáticos más perfectos del universo y deriva de la flor de la vida
Asimismo, se dice que contiene la base geométrica para la delineación del Cubo de Metatron, el cual pone de manifiesto los sólidos platónicos. Si el centro de cada círculo es considerado un “nodo”, y cada nodo está conectado a otro nodo con una sola línea, se crean un total de setenta y ocho líneas, formando un tipo de cubo (El Cubo de Metatron).
Esferas de piedra
En este punto viene al caso agregar que se han encontrado, predominantemente en Escocia, aunque también en Inglaterra e Irlanda, unas misteriosas esferas de piedra tallada geométricamente. Las mismas están hechas de diferentes materiales, desde piedra arenisca a granito, los arqueólogos creen que podrían remontarse al 4000 a.C.
Las esferas de Escocia: aún no se sabe cómo pudieron ser talladas
Los patrones simétricos en relieve sugieren que quien haya hecho esos objetos tuvo conocimiento de geometría y puede incluso haber sido capaces de representar los Sólidos Platónicos.
La semejanza con los sólidos platónicos de estas esferas es total
Se desconoce por completo su función y con que tecnología y conocimientos pudieron haberse hecho.Se piensa que pueden haber sido utilizadas para arrojarse como proyectiles con una correa, pero no se encontraron marcas en las piedras que indiquen tal uso, y tampoco hace sentido tanta dedicación en su tallado para luego ser arrojadas. Otras explicaciones incluyen que se utilizaron como pesas para las redes de pesca, pero otra vez, no explica el porque de la complejidad de su elaboración.
El tallado de las piedras exige una precisión que no existía hace 5000 años.
La Flor de la Vida y el Toroide (o Torus)
También se ha relacionado a la Flor de la Vida con el modelo de energía toroidal (como una vista del plano superior). La Energía Toroidal esta basada en un vórtice de energía, en forma de esfera, en la cual la energía es constantemente empujada hacia adentro y proyectándose hacia afuera, en una sucesión infinita.
Modelo toroidal
Un toroide consta de un eje central por donde fluye la energía, desde un extremo al otro, y un campo circundante coherente. El Toroide es el modelo que utiliza la naturaleza para manifestarse. Está en perpetuo equilibrio y movimiento. El científico y filósofo Arthur Young, explica que un toroide es el único patrón de energía o dinámica que puede sostenerse a sí mismo (auto-sustentable) y está hecho de la misma sustancia que el entorno -como un tornado, del aire, y un remolino, del agua-.
Las representaciones toroidales siguen el modelo de la flor de la vida
Su forma varía de tipo rosquilla a tipo esfera, dependiendo del medio en el que se genera. Un anillo de humo en el aire adquiere forma de rosquilla, mientras que una manzana toma una forma más esférica.
En algunos modelos antiguos también se expone que la flor de la vida organiza el magnetismo del planeta tierra
Se denomina “Punto Cero” al instante medio del eje central, en el cual las fuerzas de tracción/expulsión se neutralizan, y del cual surge todo el sistema toroidal. La idea de lo infinito, con un punto cero donde se neutralizan las fuerzas y donde todo comienza/termina no es en absoluto un concepto nuevo.El Ouroboros es un símbolo que muestra a un animal serpentiforme, engullendo su propia cola, conformando con su cuerpo una forma circular o de “8”. El ouroboros es un concepto empleado en diversas y distantes culturas ancestrales desde hace por lo menos 3000 años.
En algunas de sus representaciones lleva por complemento la inscripción que dice: “el Uno es el Todo”, “Todo parte del Uno y vuelve al Uno, para el Uno, por el Uno y en el Uno”.
Los huracanes, los tornados, los campos magnéticos de los planetas y de las estrellas, ygalaxias en sí, son todos los sistemas de energía toroidal.
¿Es la flor de la vida una plantilla?
Desde las estructuras atómicas, hasta el universo en su conjunto, todo se genera de la misma forma toroidal, en constante expansión y contracción produciendo la tensión necesaria para perpetuar el funcionamiento del sistema. ¿Significa eso que la gran base de la vida como decían los antiguos se basa en este dibujo tan simple? ¿Qué opináis al respecto? Os esperamos en los comentarios…
La investigación demuestra que los robots no pueden tener consciencia, pero sí emularla
Un robot humanoide ha resuelto un popular juego de lógica, ‘Los hombres sabios’, demostrando que sabe cuándo está hablando. ¿Quiere decir entonces que está cerca la creación de un robot consciente? De momento la máquina puede parecer consciente en este caso específico, ser capaz de evaluar su propio estado y llegar a una conclusión. Pero la inteligencia en su sentido más amplio, tal y como la poseen los humanos, son palabras mayores. Por Patricia Pérez.
Robots Nao. Fuente: Kai Schreiber/ Flickr
En un laboratorio de robótica en el estado de Nueva York, en Estados Unidos, tres pequeños robots humanoides tienen un enigma que resolver. Se les hace creer que a dos de ellos se les ha dado una pastilla para enmudecer que les deja sin habla. En realidad, simplemente se ha pulsado el botón para silenciarlos, pero ninguno sabe cuál puede seguir hablando. Eso es lo que tienen que averiguar.
Cuando el investigador les pregunta, sus procesadores tratan de buscar la respuesta correcta. Ya que dos no pueden hablar, sólo uno de ellos responde en voz alta “No sé”, cayendo en la cuenta al momento en la solución. Al oír su propia voz robótica, entiende que no puede estar silenciado. «¡Lo siento, ahora lo sé! Puedo demostrar que no me dieron la pastilla», exclama. A continuación, lo traslada a código matemático y lo guarda en su memoria para demostrar que lo ha entendido.
Según un artículo publicado en la revista New Scientist, se trata de la primera vez que un robot Nao, los modelos humanoides disponibles a la venta, ha superado un enigma de este tipo que, aunque pueda resultar una prueba sencilla, se acerca a los límites de la consciencia. De esta forma se da un importante paso hacia la creación de máquinas que tienen consciencia de sí mismas y entienden su lugar en el mundo.
La prueba se ha llevado a cabo en el Laboratorio de Inteligencia Artificial Rensselaer (RAIR Lab) al mando del profesor Selmer Bringsjord, quien asegura que pasar muchas pruebas de este tipo permite a los robots desarrollar un repertorio de habilidades que puede llegar a ser muy útil. En lugar de seguir cuestionándose sobre si las máquinas podrán alcanzar la consciencia humana, él prefiere marcarse objetivos concretos, demostrando ejemplos específicos y limitados de consciencia robótica.
¿Consciencia artificial?
Los resultados de la prueba se presentarán en la conferencia sobre robótica RO-MAN, que se celebra a finales de agosto en Kobe, Japón, abriendo de nuevo el debate sobre la posibilidad de alcanzar la consciencia artificial. Y es que la prueba de Los hombres sabios requiere algunos rasgos muy humanos. En primer lugar, el robot deben ser capaz de escuchar y comprender la pregunta, responderla, darse cuenta de que es el único en hacerlo, reconocer su propia voz, asociarlo a la pregunta y finalmente, resolver el enigma.
De esta forma pueden parecer conscientes en este caso específico, evaluar su propio estado y llegar a una conclusión. Pero la inteligencia en su sentido más amplio, tal y como la poseen los humanos, son palabras mayores. Los robots Nao pueden pasar la prueba de Los hombres sabios, pero serían incapaces de reconocer sus propios pies.
Según Bringsjord, una de las razones por las que los robots no pueden tener una consciencia más amplia es simplemente porque no pueden procesar datos suficientes. A pesar de que las cámaras pueden capturar más información sobre una escena que el ojo humano, en robótica se pierden cuando se intenta dar forma a todos esos datos para construir una imagen coherente del mundo.
La prueba también arroja luz sobre lo que significa la consciencia para el hombre. Aquello que los robots no pueden tener a diferencia de los humanos, argumenta Bringsjord, es la consciencia fenomenológica, «la experiencia de primera mano del pensamiento consciente». O en otras palabras, la sutil diferencia entre vivir realmente un amanecer o el hecho de tener neuronas de la corteza visual disparando de forma que lo representen. Sin ella, los robots son meros «zombis filosóficos», capaces de emular la conciencia, pero sin llegar a alcanzarla.
Bordeando la consciencia
Sin embargo, la prueba con robots Nao en Rensselaer no es la única en que estas máquinas bordean los límites de la conciencia. Por ejemplo, Nico, un robot de investigación de la Universidad de Yale, es capaz de reconocer su propia mano en un espejo, mientras Qbo, un proyecto español de código abierto, está programado para tareas de reconocimiento facial o de objetos, reconociéndose también a sí mismo frente a un espejo.
Ambos son un paso hacia el intento de superar la famosa Prueba del espejo, una medida aplicada a animales para detectar si verdaderamente entienden que el rostro que ven reflejado en un espejo es el suyo. Sólo aquellos más inteligentes, orcas, elefantes, urracas, delfines, algunos simios y el hombre, la han superado.
Los avances en robótica llegan a tal punto que incluso están atrayendo el interés teológico. Así, no es de extrañar que el año pasado el Seminario Evangélico del Sur en Carolina del Norte comprara un robot Nao para investigar sobre cómo los robots podrían acabar reemplazando a los humanos.
¿Podemos poner nuestra mente a disposición de nuestra alma y entregarnos por completo a vivir el amor?
Entregarnos a sentir con absoluta intensidad toda la infinita capacidad de amar que tiene nuestro corazón…
Entregarnos a experimentar la plenitud del alma con cada sentimiento de amor que genera y con cada partícula de amor que entrega…
El amor puede generarnos una gran disyuntiva, un habitual conflicto entre la mente y el corazón, entre nuestra personalidad y nuestra alma…
Un conflicto que ha de determinar cada uno de nuestros actos e incluso ha de marcar nuestro rumbo y nuestro destino…
Mi mente eligió durante años imponerse dejando relegada la tenue voz del alma porque creí que era más fácil cerrar el corazón y no exponerme…
Y mi corazón paciente, espero; prudente y respetuoso de mis decisiones…
Mi corazón colmado de amor, esperando su oportunidad de dar…
Mi corazón, anhelando y aspirando a la libertad para poder entregar todo ese infinito e inconmensurable amor que es capaz de generar…
¿Cuantas veces silenciamos el corazón?
¿Cuánto amor no nos permitimos entregar y cuanto amor tememos sentir?
¿Cuán grande es el miedo que tenemos a amar?
Terminamos convirtiendo al amor en una moneda más, controlada y dominada por la capacidad de negociación de nuestras mentes y ególatras personalidades…
Relegamos nuestros verdaderos sentimientos y limitamos nuestra genuina capacidad de amar a simples ocasionesexcepcionales, cuando en realidad, son los pequeños destellos del sacrificio del alma intentando dar batalla a una dominante mente arraigada a su especulativo razonamiento…
¿Por qué queremos ignorar la voz del alma?
¿Por miedo..? ¿Rencor..? ¿Dolor..?
Miedo a ser lastimados…
Rencor y dolor arraigados de las experiencias no comprendidas del pasado…
Temor…
Sutil pero poderoso temor a que nuestro amor no sea correspondido…
Estas son las causas por las que nos encerramos y nos privamos de vivir una vida en presencia del amor que cada uno de nosotros sea capaz de generar y construir…
Por miedo, rencor, dolor o temor; a veces; ni siquiera lo intentamos…
Somos presos de nuestras propias inseguridades y todo el amor que emana nuestro corazón y que colma de felicidad nuestra alma, se estanca hasta cristalizarse en nuestro interior…
Terminamos construyendo una cárcel psíquica de nuestros propios sentimientos y con el tiempo nos volvemos incapaces de expresar la más mínima demostración de cariño porque todo nuestro interior está contaminado de ese miedo…
Un miedo arraigado y enquistado en nuestra mente porque no supimos como comprender, perdonar y trascender lo vivido para seguir adelante, ya liberados de aquellas emociones que fuimos experimentando en el pasado…
Nuestra incapacidad de amar está totalmente vinculada con nuestra falta de libertad…
Si nuestros actos y decisiones continúan siendo limitados y estructurados por nuestra mente, continuaremos acallando nuestro corazón, sometiendo su expresión a una existencia opaca y fría…
Desde este lugar, sólo experimentaremos una libertad reducida a la nada misma…
¿Pero qué pasaría si comprendiéramos el verdadero significado de la libertad..?
¿Y si comprendiéramos el verdadero significado de amar…?
Amar en libertad…
Libres para dar amor sin restricciones o especulaciones de la mente…
Libres para sentir en paz cada sentimiento generado por nuestro corazón…
Libres para entregarnos a la vida y permitirle a nuestra alma vivenciar cada sentimiento…
Libres para amar al otro con el respeto y la integridad que merece…
¿Pero es posible hablar de amor si somos incapaces de darlo y tememos experimentarlo?
Cuando negamos el amor, estamos negando una parte de nosotros…
Nos convertimos en individuos incompletos ya que todos los seres humanos fuimos creados con la misma infinita e inagotable capacidad de amar…
Cuando nos negamos al amor, nos volvemos seres vacíos y carentes de vida, transitando una triste y oscura existencia…
Así es como finalmente esa tristeza a la cual le teníamos tanto miedo…
Ese dolor del cual queríamos protegernos y por el cual nos negábamos a toda experiencia de amor, termina adueñándose de nuestra realidad y caemos en la misma oscuridad y sufrimiento que en vano, quisimos insaciablemente esquivar…
Somos nosotros mismos los que boicoteamos nuestra libertad y reducimos nuestra capacidad de amar…
Nos acostumbramos a vivir un amor limitado y reducido a los paradigmas de nuestra mente…
Nos habituamos a limitarnos por miedo a sufrir y hacemos del cada límite una lógica racional de seguridad que fomenta nuestra distancia con el alma y nos aleja de nuestra propia esencia…
Limitamos el amor que nos permitimos experimentar…
Limitamos lo que damos en medida a lo que recibimos…
Limitamos nuestros sueños…
Limitamos la voz del alma y la voluntad de nuestro corazón…
Limitamos nuestra vida fomentando la creación de una realidad sin magia, armonía y sin amor…
¿Pero por qué no podemos soñar con una realidad diferente?
¿Por qué no podemos creer que podemos cambiar de forma significativa y trascendente?
¿Por qué no soñar con un mundo donde el amor sea protagonista?
Un mundo donde nuestras almas vivan y experimenten la posibilidad de amar en plenitud y libertad…
Pongamos el corazón por delante…
Dejemos que cada palabra, gesto y acción exprese la voluntad de nuestro corazón y aprendamos con humildad a reconocer la voluntad del alma…
Vivamos de forma consciente una realidad distinta donde nuestro corazón sea quien guíe cada uno de nuestros pasos…
Pongamos el corazón por delante…
Dejemos que la vida colme de amor nuestra existencia…
Más allá de cualquier resultado, situación o experiencia, somos seres capaces de sembrar amor en cada acto de nuestra vida cotidiana, siempre que aceptemos el desafío de dar y amar el libertad, sin restricciones o especulaciones de nuestra mente…
Pongamos el corazón por delante…
Comprendamos que dar amor no es sólo a aquellos que también nos aman y aceptemos el desafío de dar amor a cada individuo con la entrega y la capacidad que nuestro corazón tiene, aprendiendo a trascender todo tipo de conflictos o diferencias con el otro…
Pongamos el corazón por delante y entreguémonos a amar íntegramente y en libertad…
Solo gracias a esta enseñanza comprendí mi necesidad interior de aprender a poner el corazón por delante de las estructuras de mi mente…
Quizás aún no dejé que mi corazón ame en plenitud y libertad pero me prometo no volver a silenciarlo, no volver a omitir su voz e ignorarlo por miedo a aquello que mi mente no pueda controlar…
Hoy comprendo que sólo con un corazón libre, puedo soñar e imaginar el mundo que anhelo habitar…
Un mundo nuevo, un nuevo existir…
Un mundo de amor…
Despertemos al amor y pongámonos a su servicio…
Tomemos conscientemente la decisión de amar con el único propósito de crear para nosotros un mundo de amor, dando inicio al cambio e inspirando a toda la humanidad con la esencia y la pureza de cada corazón dispuesto a amar…
Soñemos hoy con ese mundo y hagamos que sea una realidad mañana…
Amemos con total y absoluta entrega y seamos agradecidos de tener la posibilidad de amar…
Tomemos la decisión de bendecir nuestra vida dando amor…
Seamos la luz y el amor que el mundo necesita para llegar a construir esa nueva realidad, auspiciando un futuro marcado por el amor, la conciencia y la libertad…
«El velo de Isis que menciona la tradición iniciática representa los misterios de la Naturaleza viviente que únicamente el Iniciado puede penetrar. Y el ser humano, puesto que forma parte de la naturaleza, está también envuelto por un velo. Por eso tiene tantas dificultades para conocerse. Para llegar al verdadero conocimiento de sí mismo, no debe verse a través de las gafas deformantes de sus cuerpos opacos, sino elevarse hasta las regiones sublimes del espíritu.
Enterrada bajo capas de materia, una chispa habita el espíritu del hombre; esta entidad es de una belleza indescriptible, omnisciente, todopoderosa. Y aquel que, gracias a la ascesis, la oración, la renuncia, es capaz de obedecer a las exigencias del espíritu, ve aparecer ante él a Isis, la Naturaleza, despojada de sus velos.»
¿Estamos solos en el universo? El hombre lleva años intentando encontrar vida más allá de las fronteras del planeta Tierra. Todos sus intentos han sido en vano. Sin embargo, la posibilidad de que se hayan desarrollado otras estructuras biológicas en galaxias diferentes a la nuestra no es tan remota.
La vida está basada en la química del elemento carbono. Si a este intercambio de energía le sumamos el agua obtenemos forma de vida microbial. La química funciona de la misma manera en todos los planetas, así que, con las condiciones adecuadas, se pueden generar sistemas vivos prácticamente en cualquier parte del universo.
Eduard Punset viaja hasta Madrid para charlar con el prestigioso astrofísico Juan Pérez Mercader, fundador y director del recién inaugurado Centro de Astrobiología (CAB). Su investigación se centra en aplicar la Física Teórica al conocimiento de la evolución del Universo desde el Big Bang al origen de la vida.
En plató se cuenta con Susana Cuevas, especialista en Física de Sistemas Complejos y miembro del Centro de Astrobiología (CAB), y Federico Morán, químico doctor en Biofísica y director de un grupo sobre Evolución Prebiótica.
¡Qué verbo más tonto este de “creer”! El verbo de los crédulos.
– ¿En serio, Deéelij, “crees” lo que dices? ¿No son muy fuertes tus palabras?
Es posible que el lector pregunte lo anterior, pero si nos atenemos a lo que dice el diccionario, creer, en su primera acepción asegura, y es rotundo, pues lo manifiesta con certeza que es: “tener por cierto algo que el entendimiento no alcanza o que no está comprobado o demostrado”, y cuando buscamos la palabra crédulo afirma que es: “que cree ligera o fácilmente”. Así que tras esto, ¿sigues pensando que estas, mis/tus, palabras son fuertes? Si es que sí, prepárate que vienen curvas.
Lee atentamente, pues afirmo y aseguro que tú eres lo que crees. Así de simple, y te lo digo otra vez: tú eres lo que crees. O, tú eres aquello en lo que crees. O, no eres más que eso en lo que crees. O, si crees en algo, eso eres y no más que una creencia en la que crees. ¿Fuertes palabras? Pues aún no llegaron las curvas.
Si crees en una ideología, eres la ideología y eso es muy limitado. Es limitativo pues te lleva a un comportamiento en base a esa creencia y de camino a una estrechez de miras galopante, además de colocarte en la posición de que quien no crea en lo que tú crees es contrario a ti, alguien peligroso, alguien a quien quitar de lado, incluso se ha llegado al caso de asesinar a quien no cree en lo que tú. ¿Cómo van las curvas?
Mira, tira de la historia, ¿acaso las Cruzadas no eran porque unos creían que estaban en lo cierto contra otros que creían que también estaban en lo cierto? Pues así te puedo poner múltiples ejemplos. ¿Actuales? Sencillos los tengo: ¿No matan los aficionados de un equipo de fútbol a los aficionados de otro equipo de fútbol por la simple creencia de unos colores sobre los otros? ¿No se siguen matando por esos parajes de la Tierra unos a otros porque la creencia de unos es la contraria a la de los otros?
Alguna vez le he preguntado a un creyente de un partido cuál era la idiosincrasia de ese partido; y no lo sabían, sólo decían que creían en la ideología del partido, pero cuando insistía en cuál era la ideología, ni sabían cuál era. Tan sólo se habían apuntado a algo porque creían que era la opción correcta o buena. Claro, que si les preguntaba a los de la ideología distinta decían lo mismo.
Conozco a una pareja que acaban de tener un bebé y ya lo han inscrito en un equipo de fútbol y en una hermandad cofrade. En fin, sólo les faltó apuntarlo a la lista del paro. ¿Sabes lo que le pasará a ese bebé? Pues crecerá creyendo a pies juntillas que eso a lo que está apuntado es lo correcto y podrá llegar a luchar por ello sin saber el por qué lo hace; tan sólo dirá que es en lo cree. Y siendo así, pues ya tenemos adiestrado a otro ser humano, tendremos otro perrito faldero u otro mono de feria que va de un lado al otro porque así se lo enseñaron, porque le dijeron que eso es lo que ha de creer.
Algunos obedecen a creencias tan absurdas como las de “los Pérez-García somos así” Y resulta que el niño escuchó esto a su padre, abuelo, tío, hermano mayor… y así se comporta luego. El cree que los “Pérez-García” son así y así es, y no es más que eso. Pero eso suele ser bastante dañino, pues al no creer más que en eso, eso es lo único que es sin otra posibilidad, sin más posibilidades. Así que su vida se ciñe a eso en lo que cree y para de contar.
Así que si crees en algo, eres eso en lo que crees. Así de sencillo, pero a la vez así de superficial, memo, ingenuo y necio.
– ¡Qué fuertes son tus palabras, Deéelij! No puedo creer lo que dices.
Pero si no se trata de que me creas. Se trata de que yo exponga algo y tú verás qué haces con ello. Alguien dijo algo parecido a lo siguiente: no sigas mis pasos o iras al mismo sitio. Así que no se trata de que me creas, que es lo que se suele hacer. ¿Cuántas veces has oído, e incluso dicho como si se tratara de una verdad, eso de: “lo ha dicho tal persona” Y al decir eso le das validez como si fuera cierto? ¿Cuántas veces nos hemos creído lo primero que nos han dicho? Pues miles. Desde pequeño uno cree lo que le dicen sus papis, porque ¿por qué tendría que dudar de ellos? Y así muchas otras personas nos han dicho cosas y nos la hemos creído de tal manera que forman el credo de nuestras vidas. Y creemos en el credo que ejecutamos, sufriendo de paso y sin parar.
Pero la clave de todo esto es que esas creencias son afianzadas en cuestiones externas a uno. Lo que nunca nos inculcaron es que creyéramos en nosotros mismos. ¿Cuál es la diferencia? En el primer caso, al creer en lo externo, lo que haces es depositar fe y esperanza en eso. Pero al creer en ti, lo que haces es fomentar tu confianza en ti. Cuando es lo primero, siempre estás a la espera de que algo externo cumpla de una manera determinada, y cuando no llega lo que se espera, uno se frustra como mínimo, sino padece un sufrimiento brutal. Pero cuando es lo segundo, pase lo que pase fuera, lo interno es la fortaleza que sostiene todo tu edificio hasta el punto de que estás seguro, tranquilo y feliz, pues no dependes de nada, sólo de ti. ¿Cómo van las curvas? Pues tranquilidad, que ya termino con un par de derrapes.
Repito: eres lo que crees. Pero QUIEN ERES no cree, pues posee certeza de SÍ, de su SER. Y ésta es otra clave: la certeza, o tienes certeza o sólo crees sin fundamentar, sin articular, sin lógica, sin análisis, sin deducciones, sin razonamientos.
La cuestión no es en lo que crees, sino por qué crees en eso. A mí me da igual en lo que creas, sólo quiero el porqué de esa creencia, que sepas razonarlo, que esté cementado, que tenga lógica, que puedas defender de verdad, con solidez, de lo contrario el argumentario no pasará de frases como “creo porque sí, porque así me lo dijeron, porque así se ha hecho siempre, porque lo dice…”
Un derrape más para ir concluyendo: Cuando dejas de creer en lo externo, aparece lo interno con certeza.
– Esta frase es muy fuerte, Deéelij, te has pasado un par de pueblos.
Estoy de acuerdo, lo es, pero ¿son tan fuertes tus creencias como la evidencia de esta frase? Mira, si alguna vez dejas de creer en todo aquello en lo que crees, sea lo que sea, incluso en que como eres de tal sitio has de comportarte de esa manera. Incluso que por ser hijo, sobrino, mami, papi, abuelo, trabajador… sea lo que sea que creas ser, según te dijeron, y que acorde a ello has de comportarte como tal… Cuando dejas de creer en el cómo has de ser, aparece tu SER y el por qué con certeza.
¿Por qué has de regirte por la creencia de que como eres hijo (o cualquier otra condición) has de comportarte como tal dejando de SER TÚ? Cuando dejas de SER TÚ, tu SER sólo es una creencia ejecutable por otros, una creencia que ejecuta sin razonamiento. Así pues, la libertad en tus acciones (que no se les puede llamar acciones) sólo son el computar automatizado de una suma de creencias que te llevan a un comportamiento concreto, que si lo pensaras un instante, no es el que de verdad quieres. Entonces, ¿dónde está tu libertad? Pues te lo digo: presa de tus creencias. Así que puedes creer que eres libre y, en efecto, te lo crees, pero sólo eres un esclavo de tus creencias; un crédulo en resumen. Y eso es ser nada, eso es ser poco, eso es no SER.
Llegados a este punto, te planteo el siguiente derrape: ¿Quién es más crédulo, el que establece la creencia o el que la cree a pies juntillas? Espera, espera, que la siguiente pregunta puede llevarte a descarrilar: ¿Quién es más tonto, el tonto o el tonto que sigue al tonto?
¿Adónde vas? ¿Haces tu vida o repites la de los demás? ¿Quieres ir a alguna parte o adonde van los demás? ¿Confías en ti o crees en los demás? ¿Eres auténtico o una emulación de la copia de alguien?
– Deéelij, creo que eres un osado, un provocador, un…
Me da igual lo que creas que soy; sé Quien Soy ¿lo sabes tú de ti? Pues si lo supieras estaríamos hablando en el mismo idioma, en el de la certeza. Pero, ¿quién dice esto? ¡Jo!, me lo estoy diciendo a mí, pues yo soy tú en otra forma. Lo que escribo me lo escribo a mí aunque tú (que eres yo) sea quien lo lee. ¿Entonces me creo a mí mismo desde otra forma o creo otra forma de Ser sin creencias adoptadas?
Se acabaron las curvas y los derrapes, me contengo, que ya son muchas palabras. Concluyo: ¿estás en la cuneta o en Ti Mismo? Pues hasta que no tengas la certeza de Ti Mismo, desde tu Mismidad, estás en la cuenta aunque no te lo creas. Y si crees otra cosa, demuéstrame tu creencia, con certezas sólidas.
Las hay que buscan más y las hay que se conforman.
¿Cuál es la diferencia entre ellas? a veces, muy poco, cinco minutos de paciencia… Tal vez un impulso, un minuto de pensamientos o una tarde de charla ante un amigo y un café para sacar las lágrimas acumuladas y los pensamientos que queman…
Otras veces, lo que nos impide cambiar es una infancia sin guía, una soledad espesa aún pegada al equipaje pendiente de soltar, una sensación de nunca llegar a pesar de pasarse la vida corriendo.
No estamos determinados, ni debemos estar sometidos. Nuestro tiempo es éste… La decisión es nuestra.
En muchas ocasiones, nos esforzamos tanto en no admitir y no querer ver, que con la misma energía y determinación podríamos solucionar el problema en lugar de eludirlo.
Inventamos excusas continuamente.
Tal vez, por las ganas de sacarnos de dentro esa insoportable sensación de frustración y la necesidad de gritar que conlleva la rabia que se nos adhiere a la garganta y nos ahoga.
A veces, somos fríos y racionales. Otras veces, nos dejamos llevar por la combustión interna que nos devora las vísceras, en lugar de dedicarnos un tiempo a nosotros mismos y a los demás para saber a dónde nos lleva ese piloto automático que todos tenemos dentro y que nunca falla.
Escuchamos tan poco a la intuición… Vamos tan deprisa que no tenemos un momento para notarnos las fibras y saber realmente qué queremos… Porque lo que realmente cuenta es lo que queremos, lo que nos hace sentir que encajamos en nuestra vida y le da sentido.
Levantarse por la mañana y tener la sensación de estar viviendo la vida de otro es desolador.
Y a menudo, lo hacemos porque no nos escuchamos y prescindimos de nuestros deseos.
Hasta que un día, al abrir los ojos, estamos huecos y acumulamos un cansancio de cien vidas.
No hay fronteras si no las dibujamos, aunque estamos empeñados en ello porque nos gusta racionalizarlo todo, incluso los sentimientos.
Así los escondemos, muchas veces, los tapamos y nos los echamos a la espalda para arrastrarlos.
No nos atrevemos a nombrarlos… Sin embargo, hay tantas cosas que se escapan a la razón, cosas que pertenecen al mundo de las emociones.
Cosas que no se explican con un sí o un no, que no se encasillan, ni definen, que no se ponen en el curriculum habitualmente, pero marcan la diferencia.
Esas cosas son las que se nos escapan si no nos detenemos a sentir, a pensar con esa parte del cerebro que no sólo ejecuta sino que percibe… Cosas que nos ayudan a levantarnos después de caer y que hacen que la persona que surge de este ejercicio sea mejor.
Sentir emociones no nos hace irracionales, nos capacita mejor para decidir.
No siempre el mejor camino es el recto, a veces hay que dar rodeos para no pisar conciencias, sobre todo, la propia. No llegamos a la vida con un guión escrito, nuestro personaje puede cambiar ahora. En ese instante, antes de acabar de leer esta linea… No hay muros si no los construimos, pero somos grandes expertos levantándolos de la noche a la mañana… Somos dinamitadores de puentes profesionales.
Con dos palabras cerramos puertas, ésas que nos costó siglos entreabrir para dejar pasar aire nuevo y vaciar el aire viciado para empezar a trabajar en eso tan complicado que es comunicarse.
Y lo más complicado, a veces, es comunicarse con uno mismo.
Decirse a uno mismo algunas verdades pendientes y afrontarlas.
Y puesto que, a veces, somos tan racionales que pensamos que todo se encasilla, se etiqueta, se plastifica, se define y se recorta si hace falta, creemos que podemos sellar alianzas en cinco minutos… Que las confianzas se recobran a base de pegamento y las complicidades se gestan con mensajes de whatsApp .
Nos falta cultura del café de media tarde, la del juego de miradas, de la charla, de perder un rato que en realidad no se pierde, cultivando las emociones, observando, sintiendo lo que somos y buscando la medida de los demás en sus gestos y palabras.
Nos falta recuperar la cultura de la espera y del hambre por conocer, del notar sin asustarse y no ocultarse al sentir… La cultura del sosiego. La de encontrarse con nosotros mismos y sentirse a gusto.
Nos falta darnos cuenta de que somos mundos además de personas.
Nos falta descubrir que cada uno de esos mundos tiene su lenguaje y no todos pueden comprenderse en un test o calificarse con una nota.
No somos números, ni códigos de barras. Somos como escaleras de caracol con pequeñas aventuras a cada peldaño… Con peldaños de subida y de bajada. Con recodos oscuros y escalones más altos y más bajos, con descansos y sin reposo para tomar aliento…
No hay infografías en nuestros gestos. No mostramos nuestros desvelos al microscopio ni nuestra maravillosa complejidad a primera vista.
Somos los sentidos que despertamos en los demás. Deberíamos fiarnos más del olfato que de la vista, del tacto que de la ropa que nos cubre… Saltar las murallas y meternos en la charca… Dedicar cinco minutos a perdernos en mundos ajenos y regresar cambiados, más vivos, más sabios, más revueltos… No hay dioses menores, si es que existen dioses. No hay destinos erróneos ni deseos equivocados.
Entre unos y otros dista a veces un esfuerzo, un enfoque distinto, un impulso valiente de mostrar lo que somos y descubrir nuestro talento.
No hay seres grandes ni pequeños. La talla depende del ánimo, a veces.
Hay ganas, hay sueños. Hay necesidad de encontrarse… Hay más o menos fuego con el que hacer que la mecha arda. Nada es inmutable.
Todos podemos, pero no lo sabemos, demasiado a menudo olvidamos de lo que somos capaces.
Podemos conseguir lo que queremos si nos convertimos en la persona que deseamos ser. Aunque a veces, para hacerlo, haya que hacer renuncias importantes y esfuerzos titánicos… Podemos conseguirlo. Algunos tienen la recompensa de descubrirlo.
Lo leen en un libro o se lo dicen sus padres desde el primer día.
A otros, sus padres les dicen lo contrario y pasan media vida para enderezarlo y descubrir que en realidad eran maravillosos.
Muchos viajan al interior de sus remordimientos para descubrirlo, aunque nada nos ahorra el trabajo del viaje… Porque lo que en realidad nos diferencia es ese viaje.
La forma de afrontarlo y la necesidad de hacerlo. Deberíamos recuperar la cultura de conversar y perder el tiempo si hace falta, en vaguedades, la cultura del ensueño y de la escucha… ¡Se aprende tanto observando!
Empecemos por nosotros mismos y perdamos un poco de tiempo viajando a nuestras entrañas. Subiendo y bajando escaleras.
Dejando las razones para cuando las emociones estén aireadas y no nos sean desconocidas.
Ser nuestros compañeros de viaje más fieles y fiables.
Convertirnos en esa persona que queremos ser y descubrir que si ahora no lo somos es porque nos separa un momento, un esfuerzo, un gesto… Un viaje interior donde encontrar a esa persona a la que a veces olvidamos y desconocemos.
Nada está escrito, ni decidido.
Lo estamos construyendo ahora y podemos hacerlo bien y cambiar de rumbo y de destino si el lugar a donde vamos ya no nos entusiasma.
Si no nos lleva a nosotros mismos. Vale la pena invertir tiempo en las personas… Vale la pena invertir tiempo en nosotros mismos.
Acabo con un pensamiento maravilloso de mi admirado Rafael Vidac “Algunos piensan en la persona con la que les gustaría encontrarse. Otros deciden convertirse en ella”.
Robots Nao. Fuente: Kai Schreiber/ Flickr
Cuando negamos el amor, estamos negando una parte de nosotros…
