La palabra felicidad siempre me ha dado mucha desconfianza… ¿Qué es la felicidad? ¿Cómo logramos la felicidad? ¿Somos felices?

Muchas veces, y muchas más de las que deberíamos, pensamos que otras personas, u otras cosas, nos “darán” la felicidad: una pareja a la que otorgamos el “poder” de hacernos felices o infelices, un objeto que pensamos que una vez lo tengamos nos hará felices, u objetivos que nos marcamos, etc.

Pero todos sabemos, en el fondo, que nada de esto nos hará felices. Podemos “organizar” nuestra vida en torno a estos objetivos que queremos que se cumplan, pero puede que nuestros sueños nunca se hagan realidad. O que se hagan realidad, pero no duren, o que sufran variaciones no deseadas; o que esos sueños materializados –aun durando- no nos hagan tan felices como pensábamos…

La felicidad aquí y ahora

Aunque es bueno, necesario y muy sano tener objetivos en la vida, no deberíamos condicionar toda nuestra felicidad a conseguir aquello que deseamos. Mientras trabajamos duro persiguiendo nuestros sueños, y cultivamos muchas de las emociones positivas necesarias -como el soñar “a lo grande”-, más relacionadas con el futuro… también tenemos que concentramos en el presente. Y cultivar aquellas emociones positivas del “aquí y ahora”, como la diversión, el asombro, la gratitud o la alegría.

Podríamos decir que para ser feliz podríamos seguir diferentes estrategias, unas con la vista en el futuro, en lograr nuestros “sueños” y cumplir nuestra misión y propósito en la vida (sin montarnos con ello una condición indispensable para ser felices). Y otras estrategias que nos hagan felices aquí y ahora. Que nos permitan experimentar emociones positivas en el momento presente.

Estrategias para cultivar la felicidad en el momento presente…

1. Respirar

Puede parecer una tontería, pero respirar profundamente puede marcar la diferencia. Cuando notes que estás con el “piloto automático”, tu respiración también será superficial. Para un momento y respira tres veces muy lentamente. Conéctate otra vez con el momento presente.

2. Ser conscientes

Este punto está muy ligado al anterior. Simplemente es tratar de liberarnos del “piloto automático”. Ser conscientes de nuestros movimientos, de nuestros pensamientos, de las emociones que sentimos. Cuando vivimos en el automatismo, nuestra mente no para de pensar, y eso genera un desgaste tremendo, un molesto y agobiante “run-run”, un diálogo interno que no se detiene nunca.

Volver al presente, al aquí y ahora, apacigua y detiene por unos momentos nuestra mente. Nos trae calma y serenidad, emociones positivas que mejoran mucho nuestra calidad de vida. Cuando dichas emociones están presentes no quieres que se vayan nunca, pero ese apego también hay que soltarle, pues volvería a provocar tensión (y más run-run).

3. Ralentizarnos

Para conseguir el punto 1 y el punto 2, un ejercicio fácil y muy efectivo es moverse lentamente. Eso trae consciencia a nuestra mente y nuestro cuerpo y nos hace respirar más lento, además de que también puede suspender el flujo de pensamientos.

Pruébalo. Camina más despacio, siendo consciente de dónde pones cada pie, escuchando tus pisadas, sintiendo el peso del cuerpo en cada pierna.

4. Gratitud

Esta es una muy buena costumbre. Está demostrado que las personas sentimos más emociones positivas que negativas a lo largo del día. El problema es que muchas de estas emociones positivas las vivimos como “neutras”. No nos “afectan” con la misma intensidad que las emociones negativas.

Si cada día dedicamos unos segundos a apreciar y a agradecer lo bueno del momento presente, cada día seremos más conscientes y tendremos más cosas por las que sentir gratitud, desde la salud, al clima, nuestro trabajo, o la compañía. Con el tiempo, la continuidad en esta actitud apreciativa propiciará que la gratitud aflorare espontáneamente.

5. Sentir

Sé consciente de lo que sientes en cada momento, de las emociones que emergen. Si te sientes incómodo o inquieto, por ejemplo, es señal de que algo va mal. Para, respira, relájate y siente. Toma distancia, trata de averiguar qué está pasando.

Y cuando sea el momento, sonríe; volverás a sentirte mejor.

6. Quererse y aceptarse

Conocerse, aceptarse y quererse a uno mismo es absolutamente esencial para poder ser feliz. Si tú no te quieres, si no te aceptas, difícilmente otra persona va a poder hacerlo y, por otro lado, tampoco podrás dar a los demás lo que no tienes para ti mismo.

Encuentra el tiempo para hacer las cosas que te gustan, para darte un capricho, para cuidarte. Siente gratitud por todo lo que eres, por lo que tienes y por lo que haces.

7. Meditar

La meditación es la técnica por excelencia para conectar con el momento presente y ralentizar ese diálogo interior (el famoso run-run) que nos mantiene todo el día “trabajando”. El objetivo no es “detener” los pensamientos, sino dejarlos venir y marchar; aprender a que no te afecten, dejando de “engancharte” a ellos. Al fin y al cabo son como los anuncios de la tele, puedes ignorarlos; llegan y se van sin molestarte, sobre todo si no te identificas con ellos y sus contenidos.

8. Dejar de preocuparse

“Preocuparse no se lleva los problemas de mañana, se lleva la paz de hoy”. Cada vez que me viene un problema a la cabeza repito esta frase cual mantra. Comprendiendo esto nos iremos deshabituando de esa manía depre-ocuparse, que nos inculcaron desde la infancia. “Pensar” una y otra vez en los problemas sólo consigue nublar nuestra mente (y así hacer las cosas otro poco más difíciles).

9. Muévete

Practica cualquier deporte y, si no te gusta, al menos muévete.

Ejercitar tu cuerpo te ayuda a sentir, a conectar contigo mismo.

10. Cuerpo y alma

Cualquier práctica que te haga más consciente de tu cuerpo te puede ayudar. El yoga es un buen punto de partida.

Muchas veces estamos sintiendo emociones y no somos conscientes de ellas. Estamos enfadados, o tristes, pero no nos “permitimos” sentirlo. Si empiezas a  ser consciente de los cambios que se dan en nuestro cuerpo, como el corazón acelerado, los músculos tensos o una sudoración inusual, también empezarás a ser más consciente de las emociones que están detrás de esos cambios corporales.

Antes de terminar te doy otra clave. La felicidad es como la cola de un perro. Si la persigues ansiosamente, como si fuese algo huidizo y externo que tienes que alcanzar, la felicidad te eludirá continuamente y tú te sentirás frustrado y agotado. Pero si simplemente sigues tu camino con la vista al frente, tranquilo y centrado en el aquí-ahora, la felicidad te seguirá donde quiera vayas y estará contigo siempre, justo como la colita del perro.

Equipo Maché Blog

En este artículo abordamos la naturaleza de la Realidad, la Consciencia universal y el Yo subjetivo como se encuentran en los sistemas monistas de la India, sobre todo en muchos sutrasdel Vedanta y el Shivaísmo de Cachemira. Estos sistemas monistas no consideran el tiempo (o el espacio) como primarios, sino que los tratan como un derivado de la consciencia. Se añade a este volumen especial un breve resumen del proceso del monismo sobre la manifestación de toda la existencia objetiva, incluyendo el tiempo. El monismo complementa a la ciencia occidental. Las escuelas monistas de la India complementan a la ciencia occidental por medio de los interesantes paralelismos con la teoría cuántica moderna y el rol del observador. Por otra parte, los qualia, las innumerables cualidades de experiencias subjetivas, desempeñan un papel fundamental en ambas descripciones monistas y científicas de la consciencia según se despliega desde su fuente. El universo consciente es una visión emergente en la ciencia, de acuerdo con visiones antiguas sobre la primacía de la consciencia en todos los niveles de la realidad.

Introducción

Varios de los temas explorados en el número especial de Cosmologia «La Máquina del Tiempo de la Consciencia» están en el centro mismo de lo que constituye la experiencia subjetiva. Sin embargo, los problemas de la experiencia, y, en última instancia, de la auto-conciencia no son abordados por la ciencia moderna porque la ciencia se ocupa de la naturaleza del mundo objetivo, de las interacciones entre los objetos. Aunque en una variedad de campos, incluyendo la psicología, la neurociencia e incluso la filosofía de la ciencia se hacen intentos para abordar el tema de la experiencia, el reto fundamental es que, por su naturaleza, la ciencia sólo puede hablar de la realidad objetiva, mientras que la auto-conciencia en última instancia se refiere a la experiencia subjetiva y la existencia. Sin embargo, las filosofías perennes de la India han tratado el tema de la consciencia extensamente y proporcionan los medios para combinar la comprensión intelectual con las experiencias personales que comienzan con las percepciones cotidianas pero que se extienden más allá de las posibilidades de la mente como una fuerza que altera la realidad de «ahí fuera». Los sistemas monistas consideran el tiempo (y el espacio) como derivados de la experiencia misma, la Consciencia es lo fundamental. Este punto de vista es profundamente diferente de la ontología de la ciencia, en la que la consciencia es un derivado de los procesos físicos.

Este artículo introductorio ofrece un resumen de la naturaleza de la Realidad, que consiste en la Consciencia universal, el Yo de todos los seres y en todos los niveles de la existencia. La explicación monista de la manifestación y de la aparición del tiempo y el espacio cuenta con el rigor suficiente como para complementar la ciencia occidental y proporcionar información y comprensión sobre las cuestiones especialmente difíciles de la experiencia misma.

Sistemas Monistas Perennes

Las filosofías perennes se preocupan por la naturaleza de la Consciencia, la relación del individuo con el universo y la relación del individuo con la Consciencia misma. A continuación vamos a ilustrar con algunas declaraciones seleccionadas algunas de estas verdades eternas y examinar la manera en que se relacionan con la experiencia, incluyendo la forma en que surgen el tiempo y el espacio.

Los sistemas no-dualistas originarios de la India, en concreto el Vedanta Advaita y el Shivaísmo de Cachemira, nos dan una visión más elevada del individuo, el universo y la naturaleza de la consciencia. La premisa subyacente es que el ser humano es un reflejo de la Consciencia fundamental y que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre la Consciencia individual y la universal. El Shivaísmo y el Vedanta son completos sistemas de enseñanzas sobre la naturaleza de la realidad última, o el Absoluto. Esta realidad subyacente se llama Brahman en el Vedanta yParamashiva o Shiva Supremo en el Shivaísmo de Cachemira. Ambos aceptan la Consciencia indiferenciada Absoluta como la Realidad última, como la realidad subyacente de todos los innumerables objetos, sujetos y los procesos que los unen, como la observación, la sensibilidad, la comprensión, la dinámica, la causa y efecto, etc. Aunque están de acuerdo sobre la Realidad última, se diferencian en el énfasis: el Vedanta hace hincapié en que Brahman es la única realidad y la percepción del universo es como algo separado de eso, como una ilusión; mientras que el Shivaísmo acepta el universo como real, siendo en sí mismo, como veremos más adelante, parte de la Consciencia universal. El universo es parte del todo, aunque toda experiencia objetiva ―física, mental y sutil― procede del gran mar subyacente de la Consciencia.

El Vedanta Advaita

El Vedanta acepta la autoridad de tres conjuntos de obras o escrituras, que abarcan varios siglos: los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita (Kuiken, 2006). Sus principios básicos se resumen en el Viveka Chudamani (La Joya Suprema del Discernimiento) de Adi Shankara:

a) «Brahman es la Realidad», b) «El mundo es una ilusión», y 3) «El Yo individual no es más que Brahman». La «ilusión» de Shankara se entiende como la errónea interpretación de la experiencia (y no como «no-existente»). Ver el mundo como independiente y separado del Ser, es una ilusión. Conocer la realidad es experimentar la diversidad del universo (Brahman) como idéntico al propio Ser de uno (Atman). El Sutra 4 del Isha Upanishad pregunta: «¿Cómo puede la multiplicidad de la vida engañar al que ve su unidad?» Y el Nrsimhottaratapaniya Upanishad declara: «Todo esto es Atman, todo esto es Brahman, todo esto es consciencia».

El Viveka Chudamani de Adi Shankara afirma: «El Atman es uno, absoluto, indivisible. Es la consciencia pura. Imaginar muchas formas dentro de él es como imaginar castillos en el aire. Por lo tanto, sé consciente de que eres el Atman, la felicidad absoluta, uno sin un segundo». ElAparokshanubhuti (Auto-Realización) de Adi Shankara declara en el sutra 45: «No existe ninguna otra causa material de este universo fenoménico excepto Brahman. Por lo tanto todo este universo no es más que Brahman y nada más». Mientras que el sutra 49 dice «En la medida en que todos los seres nacen de Brahman, el Supremo Atman, debe comprenderse que son en verdad Brahman». En resumen, la enseñanza final del Vedanta es que el Atman (el Yo o Ser individual de cualquier ser) es idéntico a Brahman.

El Shivaísmo de Cachemira

El antiguo sistema del Shivaísmo y su forma específica más reciente desarrollada en Cachemira, (Dyczkowski, 1992, 1994; Singh, 1980, 2006), constituye un cuerpo de enseñanzas filosóficas, con implicaciones prácticas para la vida cotidiana. El Shivaísmo de Cachemira floreció en Cachemira (región al norte de la India) entre los siglos 8 al 12, y fue desarrollado y construido en la tradición del Vedanta. El Shivaísmo de Cachemira fue desarrollado en ese breve pero muy activo periodo por sabios como Vamana (779-813 dC), Vasugupta (875-925 dC), Utpaladeva (discípulo de Vasugupta, 900-950 dC), Kallata (también discípulo de Vasugupta), Bhaskara, Somananda, el gran maestro Saivita Abhinavagupta (950 -1020 dC), y Ksemaraja (un gran discípulo de Abhinavagupta). Ellos nos han dejado una visión rica y dinámica del universo y nuestro lugar en él.

El Shivaísmo es un sistema Trika (triádico), que consiste en 1) Paramashiva o Shiva supremo, el Absoluto, el Ser no diferenciado; 2) Shakti (la Energía universal), también conocida como Citi (la Consciencia universal, como poder creativo del Absoluto); y 3) el alma individual. La enseñanza triádica sostiene que no hay diferencia entre Shiva y Shakti/Citi, y de hecho no hay diferenciaentre la Consciencia que es el Uno Paramashiva/Citi y el individuo. El monismo podría ser también visto como una Realidad triple, que consiste en la Consciencia, el universo, y el individuo; o, alternativamente, el objeto, el sujeto y los procesos que los unen: Paramashiva, el Ser Supremo es idéntico a la Consciencia Suprema, el Ser de todo en el universo. La visión de la realidad subyacente en el Shivaísmo está en armonía con el Vedanta (Pandit, 1977).

El Paramashiva es el Ser universal, absoluto, indiferenciado y, como Brahman en el Vedanta, es el sustrato subyacente de toda la existencia. Como Citi despliega el universo, Ella (la creadora de todo) es la fuente última de todas las manifestaciones, de toda la existencia objetiva, de todas las experiencias de los yoes subjetivos y, como tal, es también la fuente de la mente. En otras palabras, el aspecto dinámico de la Consciencia da lugar a innumerables seres e incontables mundos. Citi representa la parte inmanente de la existencia, mientras que Paramashivarepresenta el aspecto trascendente de la misma existencia idéntica.

El Shivaísmo es quizás único de entre todos los sistemas monistas en asignar la realidad de todo lo que existe. No niega la existencia del universo, sino que considera el universo tan real como el Ser infinito, porque en realidad el universo surge del Ser. Los incontables o infinito número de universos e incontables seres y objetos son todos emanaciones del poder creativo de Citi. El propio proceso creativo se manifiesta en una variedad infinita de vibraciones (Spanda) de la Realidad Última. Spanda se deriva de un término que significa «movimiento sutil», y la Realidad última se llama Spanda porque palpita (vibra). Como tal, el Shaivísmo se basa en la doctrina de la vibración (Dyczkowski, 1994). Aquí la teoría cuántica de campos (TCC) y el Shivaísmo están de acuerdo en la importancia de la vibración en el proceso creativo. Mientras que la TCC asigna existencia objetiva a las vibraciones del campo cuántico, el Shivaísmo asigna realidad de los objetos a las vibraciones del campo infinito de Citi.

Al igual que en el Vedanta Advaita, el Shivaísmo acepta un Ser triádico, que consiste en el aspecto estático (Sat) del Ser universal, el aspecto dinámico (Citi o Shakti) de la Consciencia y la Felicidad o Bienaventuranza (Ananda). Estos aspectos Tres-en-Uno no son diferentes unos de otros, son aspectos integrales del Uno, el mar indiviso de la Consciencia, que es una Realidad dinámica, creativa e inteligente.

El primer sutra de los Shiva Sutras afirma: «La Consciencia es el Ser». El actual término sánscrito para la Consciencia se refiere a la conciencia luminosa, la Luz de la Consciencia. Por otra parte, la Consciencia significa algo más que conciencia (consciente), tiene la libertad absoluta de la voluntad, el conocimiento y la acción. En otras palabras, la Realidad, que es el Ser universal, es idéntica a la Consciencia.

¿Cómo se manifiesta el universo? ¿Cuál es el origen del universo? El primer sutra delPratyabhijña-hrdayam, «El Secreto del Reconocimiento del Ser», escrito por Ksemaraja (Singh, 1980) afirma: «Citi, la Consciencia universal supremamente independiente, es la causa de la manifestación, el mantenimiento y la reabsorción del Universo». Por otra parte, «El universo es el medio para alcanzar la realización de la Consciencia libre universal» (Swami Shantananda, 2003). El primer aforismo da la causa subyacente del universo cambiante, como Consciencia universal. Aquí las tres acciones cósmicas de crear, mantener y reabsorber toda la existencia se atribuyen a Citi. En contraste con la manera en que los científicos ven el universo como causado y dirigido por las leyes de la Naturaleza, el Pratyabhijña-hrdayam afirma que la causa es la Consciencia misma. ¿Cómo despliega la Consciencia universal el universo? El sutra número 2 delPratyabhijña-Hrdayam dice: «Por el poder de su propia voluntad, ella (Citi) despliega el universo sobre su propia pantalla (es decir, en sí misma, como la base del universo)». Aquí Ksemaraja describe el universo como que no es nada más que la proyección de la Consciencia en la Consciencia. Lo que aparece como diferencias en el mundo objetivado, son las diferencias proyectadas en la pantalla universal de la Consciencia.

Pero entonces se plantearía la pregunta, ¿cuál es el origen de la gran diversidad de la existencia objetivada? El sutra número 3 de la Pratyabhijña-hrdayam, explica: «Esa se convierte en diversa debido a la división de los objetos y los sujetos recíprocamente adaptados». En otras palabras, la división de lo que parecen ser objetos y sujetos da lugar a toda la diversidad. Además, en elParamarthasara Abhinavagupta se afirma: «Al igual que en el reflejo de un espejo una ciudad o un pueblo aparece como una imagen que no está separada del espejo, sin embargo parece como separada, y cada reflejo separado uno del otro, así como del espejo, de manera similar el universo parece diferenciado como una cosa de otra, y también se diferencia de la consciencia despierta del Ser, más pura, aunque esa diferencia tampoco es real». El Shivaísmo sostiene enfáticamente que el individuo no es otro que la existencia entera. El sutra número 4 del Pratyabhijña-Hrdayamafirma: «Incluso el individuo, cuya naturaleza es Consciencia en un estado contraído, encarna el universo en una forma contraída». Mientras que el sutra número 5 sostiene que «La consciencia misma, después de haber descendido de su estado expandido, se convierte en la mente, contraída por los objetos de la percepción». En el Ishvara Pratyabhijña Karika (Pandit, 2004) Utpaladeva se dice: «El Gran Dios es el verdadero yo de todos y cada uno de los seres. Sólo él perdura, a través de su Yo no diversificado ― su conciencia, yo soy todo esto». Esta relación complementaria entre la Consciencia indiferenciada y el individuo que opera a través de la mente, que en sí no es más que la Consciencia, forma parte integrante del Shivaísmo.

La manifestación que da origen a todos los objetos en incontables mundos se menciona en muchos textos del Shivaísmo, en el Shiva Sutras, en el Ishvara Pratyabhijña Karika, en elPratyabhijña-hrdayam, en el Paramarthasara, en la gran obra culminante Tantraloka de Abhinavagupta, etc. (Singh, 1980; Chatterji, 1986; Kafatos y Kafatou, 1991; Dyczkowski, 1992; Swami Muktananda, 1997; Pandit, 1997; 2004; SenSharma, 2007; Singh, 2006). El universo se proyecta en treinta y seis niveles de la creación, o niveles de manifestación, o planos de existencia, llamados tattvas, desde Paramashiva, hasta el plano de la Tierra.

En los cinco niveles más altos o «puros», no ha ocurrido la separación entre sujeto y objeto. Se encuentra en una forma potencial o sutil, el juego entre Aham (Yo soy) y Idam (Esto). Estos niveles son:

1) Yo: Paramashiva, existencia absoluta indiferenciada

2) Eso: Parashakti, Consciencia absoluta indiferenciada o Citi.

Los dos primeros tattvas se pueden contar como uno solo y están implicados en todos los niveles de la existencia, ya que no son muy diferentes entre sí. Constituyen la perfecta Yo-Consciencia.

Los siguientes tres niveles comienzan el proceso potencial de la manifestación:

3) Yo (Soy) Eso: Aquí Yo se escribe en negrita para darle énfasis. En esta relación, como la parte subjetiva de la relación Yo (Soy) Eso se enfatiza, significa el aspectoVoluntad de la Consciencia. Antes de cualquier conocimiento (que haya que seguir) o después del conocimiento emprender cualquier acción, el sujeto tiene que identificarse con su propia voluntad.

4) Eso (Soy) Yo: El énfasis está en Eso, es decir, la declaración se escribe como Eso(Soy) Yo. En este caso, Eso se enfatiza como la parte objetiva de la relación. Antes de emprender cualquier acción, el objeto tiene que ser identificado. Aquí, significa el aspecto conocimiento de la Consciencia. Sin embargo, en ambos casos, la voluntad y el conocimiento, no hay separación, sólo el potencial (latente) de lo que será eventualmente una separación entre Sujeto y Objeto.

5) Yo (Soy) Eso: Esta declaración muestra el equilibrio entre Yo soy y Eso, y es recursivo, es decir, se repite siempre. El equilibrio entre Sujeto y Objeto significa el (potencial) de Acción. Pero el Sujeto y el Objeto, incluso en este estado de equilibrio, siguen siendo Uno. En la acción, tanto el Sujeto como el Objeto están equilibrados, igualmente ponderados.

A medida que avanzamos en el desglose de las relaciones universales anteriores, tenemos el funcionamiento de Maya. Este es el poder universal (y muy a menudo incomprendido) libremente emprendido, que oculta o limita la verdadera naturaleza de Paramashiva/Parasakti. Sin ella, no podría surgir ninguna experiencia objetivada. Da la apariencia de separación, como subraya el Shivaísmo. A partir de ahora, el sujeto y el objeto parecen estar separados: Maya y los próximos cinco tattvas que la acompañan dan lugar, respectivamente: a la experiencia del tiempo; a la experiencia del espacio; a la (capacidad limitada) de la voluntad (para conocer y actuar); a la (capacidad limitada de) conocer (y luego actuar); a la capacidad (limitada) de actuar.

Entran en juego las mismas declaraciones universales pero ahora en forma limitada. En ese momento, el Sujeto y el Objeto aparecen separados y se convierten en (muchos, esencialmente infinitos en número) sujetos y objetos. Los sujetos interactúan con otros sujetos y los objetosaparecen ahora como niveles de existencia diferenciados, dispuestos (de forma limitada) a conocer (de forma limitada) y actuar (de forma limitada). Esto en pocas palabras, es como representa el Shivaísmo el tiempo, el espacio y la capacidad limitada de los seres individuales en función del poder libre de Maya.

Todos los 36 tattvas son niveles de la realidad puestos de relieve en diferentes niveles de experiencias. Ellos son los qualia de todas las experiencias. Como tales, el Shivaísmo representa todos los niveles Absoluto y relativos de la realidad, incluyendo el tiempo y el espacio, que se manifiestan en el universo. Más allá de este comentario, también podemos mostrar la manera en que los tres principios universales que se aplican al quantum, la vida y todos los campos, a saber, la complementariedad, la recursividad y la sensibilidad, también se aplican y operan en todos los treinta y seis tattvas.

A partir de este monismo, puede surgir la posibilidad del qualia ciencia. En el qualia ciencia, como en el monismo hindú, la experiencia viene primero. Después de todo, así es como la realidad realmente viene a nosotros, por experiencia, no en cuantos o en datos diferenciados. Por el momento el qualia ciencia está en potencia, pero la tradición del monismo hindú ha materializado el estado absoluto de la consciencia, su emerger en la manifestación, y cada gradación de minutos de existencia que la mente humana pueda concebir. Lo que queda es construir un puente en la visión del mundo de la ciencia contemporánea a través del desarrollo de las matemáticas fundamentales apropiadas que una a los dos, constituyendo el primer paso en la construcción de ese puente.

El Dr. Menas Kafatos tiene la Cátedra Dotada de Fletcher Jones como Profesor de Física Computacional y es Director del Centro de Excelencia de la Universidad de Chapman. Recibió su Licenciatura en Física por la Universidad de Cornell en 1967 y su Doctorado en Física por el Instituto de Tecnología de Massachusetts en 1972. Después del trabajo postdoctoral en el Centro de la NASA Goddard Space Flight, se incorporó a la Universidad George Mason y fue allí profesor de Ciencias Interdisciplinarias desde 1984 hasta 2.008. Es autor y co-autor de numerosos libros, entre ellos El Universo Consciente, El Universo No Local yPrincipios de la Ciencia Integrativa. Fue ganador del Premio Rustum Roy de la Fundación Chopra, que «honra a individuos cuya devoción y compromiso por su pasión en la búsqueda de respuestas en su campo sólo es igualada por su compromiso con la humanidad» y del IEEE Orange County Chapter – Premio al Liderazgo Excepcional y al Servicio Profesional. Ha sido entrevistado en numerosas ocasiones por televisiones, periódicos y programas de radio nacionales e internacionales.