Archivo por días: marzo 24, 2016

Aida. Un OVNI en forma de T aparece sobre Massachusetts

Un OVNI en forma de T aparece sobre Massachusetts

Cada vez más personas están intentando encontrar nuevas maneras de investigar el fenómeno OVNI, sobre todo gracias al avance de la tecnología. Disponemos de cámaras de alta resolución, equipos de video capaz de capturar anomalías en nuestros cielos, y detectores de radio para poder interceptar extrañas señales procedentes de lugares indeterminados.

Y, no nos debería sorprender que haya personas que dediquen parte de su vida a la búsqueda de naves extraterrestres en nuestros cielos. Algunos ufólogos y conspiranoicos aseguran que se están librando verdaderas batallas espaciales justo encima de nuestras cabezas. Al parecer, estos ovnis estarían utilizando tecnología de camuflaje, lo que les permitiría ser invisibles a simple vista, siendo estos muy diferentes de los miles de ovnis avistados en los últimos siglos.

Expertos en el tema dicen que los actuales dispositivos les permiten magnificar objetos débiles, detectando así ovnis invisibles. Pero uno de los aparatos más comunes para grabar anomalías en nuestros cielos son los Smartphone. Uno de los avistamientos más extraños del pasado año tuvo lugar en Filadelfia, donde una persona consiguió grabar en video con su teléfono movil una entidad orgánica translúcida extraterrestredesplazándose por el cielo. Según el testigo, la misteriosa entidad, que parecía una simple nube, tenía luces intermitentes y se movía como si tuviera alguna especie de propulsión.

Y ahora, otra persona afirma haber grabado un increíble OVNI en forma de T oculto entre las nubes sobre Massachusetts, Estados Unidos.

El OVNI en forma de T

El video fue grabado por un hombre en la ciudad de Medford, en el estado estadounidense de Massachusetts, y enviado a los expertos del canal de YouTube Secureteam10 para que fuera analizado, según publicó el diario británico Daily Mail Online. Y al parecer lo que muestra el video ha dejado sorprendidos tanto a creyentes en el tema OVNI como a escépticos, un objeto que tiene la capacidad de aparecer y desaparecer instantáneamente.

Según Secureteam10, el testigo, que ha querido permanecer en el anonimato, les había estado enviando correos electrónicos desde hace bastante tiempo, informándoles de la presencia de una nave misteriosa de origen desconocido, pero que cada vez que intentaba grabarlo con su cámara desaparecía.

“Aparece y desaparece tan rápido que el testigo nunca ha sido capaz de conseguir grabarlo perfectamente”, explica Secureteam10. “Él lo ha estado viendo durante los últimos dos meses, por supuesto, las bases de la Fuerza Aérea niegan toda implicación y finalmente ha sido capaz de grabarlo en video. El testigo también nos dijo que llevaba tiempo viendo extraños objetos en forma de T y de L por la noche. Otro detalle que me lleva a creer que esto no es ninguna aeronave del gobierno es que no emite ninguna luz. El testigo dijo que cada vez que él veía estos extraños objetos por la noche no emitían ninguna luz.”

Secureteam10 también explicó que la única forma verlos es por la noche, básicamente, cuando sólo hay oscuridad y apenas hay luz suficiente en el cielo. Sin embargo, al poco tiempo cambian a una tonalidad completamente oscura, lo que hace que al poco tiempo sean imposibles de verlos. Por lo que el polémico canal de YouTube cree que claramente se trata de una nave extraterrestre real ocultándose en el cielo. El sorprendente avistamiento OVNI concluyó con el extraño objeto alejándose y desapareciendo en el cielo.

Ovni Massachusetts

Y está claro que el video no ha dejado indiferente a nadie. En las redes sociales muchos usuarios surgieron que se trataba del Planeta X, también conocido como Nibiru. Otros creen que incluso puede ser un objeto planetario grande en colisión contra la Tierra. Pero los conspiranoicos están de acuerdo en que “algo grande está sucediendo con todos los avistamientos en 2015 y ahora 2016”, convirtiéndose en una evidencia de que el primer contacto está a punto de ocurrir.

¿Se trata de un verdadero OVNI ocultándose en el cielo? ¿O podría ser algún tipo de objeto planetario grande en colisión contra la Tierra?

Mundo Esotérico y Paranormal

Aida. EL DOCUMENTO QUE NOS CONVIRTIÓ EN ESCLAVOS

La lectura de este artículo es un reto, pero es de vital importancia para entender el mundo occidental moderno y los hechos históricos que lo llevaron a la situación actual. Habla de cómo la Ley Universal del Libre Albedrío ha sido históricamente explotada y distorsionada para esclavizar a los seres humanos, y desafía de un modo tan rotundo las creencias mayoritarias que muchos considerarán -desde posiciones meramente emocionales- inaceptable lo que evidencia. 

Lo que está en juego es mucho más que nuestra dignidad, es nuestra alma, y en esta guerra secreta que cada vez más conocedores queremos sacar a la luz es un motivo de satisfacción emplear una fuente no anglosajona, sino italiana (de ahí algunos enunciados del artículo atinentes a particularidades de la península itálica), lo que prueba que el movimiento de liberación de la verdad se extiende por el mundo.

Todo comenzó el 18 de noviembre 1302, a la fecha de publicación de la Bula del Papa Bonifacio VIII titulada “Unam Sanctam Ecclesiam”.

Las repercusiones aún se encuentran entre nosotros porque al nacer damos nuestro consentimiento para ser explotados como esclavos de por vida.

Ármate de paciencia y descubrirás cómo …

¿POR QUÉ SOMOS CADA VEZ MÁS POBRES?

Es debido a que estamos gobernados por una persona no elegida o nombrada por otra no elegida tampoco, ¿Por qué hemos dado la soberanía nacional a un grupo de poder europeo privado? ¿Por qué esta quiebra de todas las economías occidentales prevista desde los primeros años 30 se realiza con nuestro consentimiento, cuando en realidad no nos estamos enterando de nada? Lo primero que debemos hacer es entender cómo obtuvieron nuestro permiso y, a partir de ahí vamos a ser capaces de poner en práctica una estrategia para retirarlo y, finalmente, cancelar el juego.

¿QUÉ ES ESTE CONSENTIMIENTO?

Si no partimos de este problema, antes aún de hablar de la recuperación de la soberanía monetaria, las elecciones democráticas y la reforma, estaremos desarmados y no saldremos de la trampa. Hagamos lo que hagamos será inútil e ineficaz, habremos perdido.

Así que la segunda cosa en que concentrarse es: ¿por qué para el poder mundial, también llamado Cábala negra, es crucial el consentimiento? Porque saben muy bien que existe una ley universal, una ley suprema, que regula y domina todo el universo, que va más allá de todas las posibles leyes humanas, que es la ley del Libre Albedrío.

LA HISTORIA DEL CONSENTIMIENTO Y LA LEY UNIVERSAL DEL LIBRE ALBEDRÍO

Antes de hablar de la historia de la aplicación de la Ley del Libre Albedrío, consideraremos un par de ejemplos de aplicación de esta ley universal, a partir de casos sencillos, para llegar a los que más estrechamente se relacionan, cada día, con cada uno de nosotros.

Si usted firmó un contrato de préstamo con el banco, que a su vez se lleva la casa en caso de insolvencia, ha dado su consentimiento (libre albedrío) a ese contrato. ¿Alguna vez han obligado a alguien?. Entonces, si usted va a los tribunales por causa de la crisis y reconoce los órganos legislativos y luego los tribunales que los hacen legítimo, usted ha dado su consentimiento (voluntad) a la legitimidad. Así que, en otras palabras, vamos a renovar el contrato con este “sistema” todos los días, utilizando los medios “inadecuados y fraudulentos” que nos hicieron creer, mediante engaño, indispensables.

La primera reacción espontánea a estas declaraciones es la siguiente: toda nuestra sociedad funciona así y ninguno de nosotros para vivir, trabajar, comprar la casa, el coche, ir de vacaciones, casarse, tener hijos, educarlos y hacerlos estudiar, pudo elegir otra cosa . Pero entonces es correcto, a continuación, preguntarse de inmediato: “¿Por qué funciona así?” (Pregunta que hacemos muy poco, cuando es la pregunta fundamental que, simplemente, se nos ha programado para no hacernos nunca).

PARA RESPONDER RETROCEDAMOS VARIOS AÑOS, DÉCADAS, SIGLOS …

En nuestro caso nuestro objeto de análisis es lo que se revela en la Biblia REAL, tenemos que entender la importancia de la “libre voluntad” en los juegos de poder y el vínculo inquebrantable que existe entre la ley, el dinero, la religión y la política.

Este increíble descubrimiento, con la traducción literal del texto, revela la verdadera naturaleza de la Biblia, que es en realidad un Código Maritimo de Derecho Mercantil, válido y aplicado todavía hoy en cualquier tribunal del mundo.

Se dice, en las “Crónicas” del Antiguo Testamento que el “dios” Yahweh (al que se nombra en otros textos como Yahvé, Jehová … mas tarde veremos quién es este “dios” que no lo es en absoluto, pero en la traducción “manipulada”, difundida por la Iglesia se ha traducido como Dios), no puede obligar a Moisés a seguirle en el viaje a la tierra prometida. Yahvé no es en realidad “Dios”, pero se describe con precisión como un alto y poderoso “Eloah” (de donde deriva el término Allah). Por lo tanto, es uno de los muchos Elohím (plural de Eloah), el linaje que gobernaba aquéllos territorios, tal vez de estirpe extraterrestre (aunque esto no es esencial para nosotros ahora …).

Una civilización representada por una jerarquía de personas de las cuales la Biblia da cuenta cuando distingue Elohim, Malachim, Nephilim, Anakim, Refaim, emitas, Zamzummìm … Gentes que se han repartido el control del planeta, como se cuenta en los libros del Génesis y el Deuteronomio, luchando entre sí para afirmar y aumentar su poder mediante el uso de los pueblos conquistados. El hecho es que estos Elohim existían en gran número, esparcidos en la tierra y organizados en campamentos (que constan de dos sectores en general, uno para la autoridad, Eloah, y el otro para las “tropas” … ¿ángeles con espadas de fuego?).

La confirmación de la exactitud de estas crónicas también se encuentra en los textos sumerios anteriores a la Biblia misma. Este Yahweh, equipado con un arma poderosa, cuya detallada descripción bíblica parece corresponderse con un ingenio de plasma (¿Arca de la Alianza?), capaz de incinerar todo, no podía, sin embargo, obligar a Moisés a que lo siguiera.

Se vio obligado, por lo tanto, a suscribir una “alianza” con el pueblo judío con las normas y cláusulas recíprocas precisas (yo te doy tanto, me devuelves tanto), como el sacrificio de los primogénitos de cada familia, etc … que ahora conocemos por la “versión” que ha llegado hasta nuestros días. También en la Biblia se dice que cuando se decidió seguir a Yahvé, al llegar a las puertas de la Tierra Prometida, se reunieron de nuevo para decidir si se debía continuar siguiendolo, si se volvía bajo los antiguos Elohim o si se debía confiar en los nuevos Elohim de los territorios a los que habían llegado.

Este fue el orden del día de la asamblea.

Así, una vez más, con su libre albedrío, decide seguir a Yahweh, quien, con su poderosa arma desató la matanza y destruyó todas las ciudades a su paso, matando a hombres, mujeres, ancianos y niños (incluyendo Sodoma y Gomorra … y hay anécdotas de “hacer lo justo” para ser salvados de la destrucción por Yahweh y el origen de la circuncisión, además del mito negativo de la sodomía practicada en esas regiones).

Toda esta larga introducción, aparentemente divagatoria, además de establecer una lectura diferente de la Biblia y por lo tanto, de nuestros orígenes y de la historia de la Humanidad, sirve para definir mejor la necesidad del Poder de contar con el consenso, para que pueda perdurar y actuar. Y sirve principalmente para sentar las bases de la primera unión indisoluble, como he dicho, entre la ley de Libre Albedrío, la religión, la política, el Código Maritimo de Derecho Mercantil, el dinero, y lo que vivimos hoy en día.

En adelante se demostrará que la élite dominante en el mundo está siguiendo la ley del consentimiento desde el comienzo, poniéndola en práctica de forma constante en cada aspecto de nuestras vidas.

Si la élite dominante no la conociera tan al detalle y no la observase tan escrupulosamente, su poder no habría durado hasta hoy.

Es por ella que Yahweh tenía necesidad del consentimiento para actuar, y que los gobernantes de hoy nos hacen votar

Desde el principio se requiere de forma absoluta nuestro consentimiento, ¿cómo lo hacen para respetar este requisito (aunque del modo más disimulado posible)? Han ideado un sistema perfecto que funciona de acuerdo con los principios descritos más arriba: “advertencia” y “silencio”, si usted no responde, significa que usted está de acuerdo y por lo tanto consiente.

Tomemos un ejemplo sencillo que nos pasa a todos: cuando el banco cambia las condiciones, y lo hace a menudo, está obligado a enviar un documento de transparencia bancaria – advertencia – Creo que muy pocos de nosotros la leemos. Si usted no contesta es consentimiento tácito. Toda la historia de nuestro mundo durante milenios funciona de acuerdo con este principio.

Bonifacio VIII. Pensar que su nombre significa “bienhechor”
o “benefactor” no deja de ser una sangrante ironía.

LAS LEYES CANÓNICAS Y LAS BULAS PAPALES

Para entender cómo rige este principio toda nuestra vida tenemos que hacer más indagaciones. ¿Qué son las leyes?

Todas las leyes se derivan de los “cánones”, o preceptos del Derecho canónico, debido a que todas las leyes, directa o indirectamente, tienen que ver con la Ley Divina y Eclesiástica. Pero los cánones, en particular, son reglas o principios cuya vigencia deriva del hecho de que nunca han sido cuestionados (consentimiento tácito).

Aquí tenemos algunos cánones, reglas o principios universalmente reconocidos porque nadie ha dicho nunca que no lo deban ser (muchos son secundados porque son la base de la sociedad civil).

1) Todas las deudas deben ser pagadas;

2) Todos los contratos deben cumplirse;

3) Todas las controversias presentadas ante la ley deben ser resueltas ante la ley (es decir, si recibes una acusación, por infundada, injusta, inmoral, o ilegal que sea … no la puedse ignorar. Y es tu responsabilidad demostrar la falta de fundamento de la acusación ante la ley frente a la cual ha sido presentada);

4) Las peticiones, si no se impugnan se hacen válidas. (¡Punto importantísimo! Recibes una multa, una pena injusta, una audiencia se fija y si no apareces, los responsables decidirán por ti y sin ti).

• Apostilla al punto 4: el 99% de los procedimientos judiciales se basa en alguna suposición, pero el 99% de los seres humanos no se molesta en entender cuál o no se molesta en rechazarla. En otras palabras, el sistema todavía se basa en el sacramento de la confesión, al igual que en los tiempos de la Inquisición, es decir, es esencial que Vd. se acuse a sí mismo. En ausencia de este acto de auto-acusación no se puede proceder.

5) La Ley es jerárquica, siempre desciende del derecho divino: por encima de todo está el derecho divino que, como tal, emana del Creador Divino, después está la Ley Natural y luego el Derecho Positivo (las leyes nacionales e internacionales, administrativas, privadas, etc. …), el Derecho Positivo pertenece al escalón más bajo de la escalera.

• Apostilla al punto 5): Cada propiedad es un derecho asociado a un fideicomiso, es decir, a un fiduciario. Los poderosos, la élite del mundo, han sabido siempre que la propiedad es un concepto ficticio. De hecho, ¿cómo usted puede ser dueño de un pedazo de tierra? La tierra, los ríos, lagos, mares pertenecen al planeta. ¿Pero cómo se puede poseer físicamente una casa o un coche? Estas son las cosas para las que existen “títulos de propiedad”, que son títulos ficticios, son el derecho de uso de la casa, el coche y la tierra todo el tiempo que estás vivo. Cuando mueras, lo que suceda con la casa, el auto o ese pedazo de tierra, si no hay disposiciones testamentarias ya no depende de ti. Así que la casa, entendida como paredes, ladrillo y yeso y la casa que se entiende como un título y como un fideicomiso, o como un régimen de administración fiduciaria, son dos cosas diferentes.

El sistema fiduciario, el título, implica tres partes: un ejecutor o albacea, un administrador y un beneficiario. El ejecutor es siempre el que “concede el título”, y en este caso es el Estado, el administrador es el que administra el título (registro de la propiedad o municipio), el beneficiario, en este caso, eres tú, el llamado “propietario”. Hasta aquí todo es más o menos normal, todo está claro y no hay nada extraño, nos queda el entender cómo este sistema está siendo utilizado contra nosotros.

ECHEMOS UN ENORME PASO ATRÁS EN EL TIEMPO

El sistema actual, que se basa en el concepto de propiedad, fue creado por los antiguos romanos, que extendieron su “derecho” por todo el mundo.

Cada tierra conquistada y sometida era inscrita en un “registro” guardado en Roma, y ​​cada nueva tierra del Imperio solo podía ser propiedad de un ciudadano romano. Así que incluso hoy en día vivimos en un sistema que ha sido aprobado por la existencia del Imperio Romano, que de hecho, nunca terminó. Con las invasiones lombardas, el Papa León III coronó a Pipino el Breve como rey de los francos y luego a Carlomagno como emperador del Sacro Imperio Romano.

El actual sistema de organización de la propiedad, del derecho y posteriormente del dinero, y, por lo tanto, de la política, nació el 18 de noviembre de 1302, que es la fecha de publicación de la Bula Papal promulgada por el Papa Bonifacio VIII, que tuvo como título “UNAM SANCTAM ECCLESIAM”.

Bonifacio VIII es considerado uno de los hombres más corruptos, malvados y poderosos en la historia de la Iglesia y del mundo, tanto es así que el propio Dante le coloca en los círculos más bajos del infierno.

Esta bula papal crea el primer sistema fiduciario, vigente aún hoy. Bonifacio VIII, en esta bula, afirma que Dios había otorgado todos los títulos y propiedades de la Tierra al Vaticano.

Esta declaración no fue impugnada y, por tanto, de conformidad con el apartado 4) de la Ley de Canon (véase más arriba) se convirtió en válida. El Vaticano, por lo tanto, designa el ejecutor, el administrador y el beneficiario de este sistema fiduciario. El Ejecutor es la Orden de los Franciscanos Menores -a la que se unirá siglos más tarde la Orden de los Jesuítas (¿el brazo armado?)- cuyo emblema es claramente visible sobre el texto de la Encíclica. El administrador es el Papa y los beneficiarios del fideicomiso son todos los hombres del mundo.

En la práctica, la Bula Papal de 1302 usa la metáfora del Derecho Marítimo y del Almirantazgo (la Biblia) que indica que la Unam Sanctum Ecclesiam y luego la primera y única y santa Iglesia es el Arca de Noé, porque mientras todo el mundo estaba sumergido por las aguas, lo único que se elevaba por encima era el Arca.

Así que todos los seres humanos, a partir de ese día, son considerados por la Biblia (Código de Derecho Náutico) como perdidos en el mar. Y el Papa, por lo tanto, reclama toda autoridad, toda la propiedad, tanto espiritual como temporal, hasta el momento en que los “perdidos” volverán para reclamar sus derechos.

Esta ley proclamada por el Papa Bonifacio VIII se basa en el derecho divino, es por eso que no podemos hablar de política sin hablar de religión o de economía y finanzas sin hablar de religión.

El segundo “trust” lo crea el Vaticano en 1455, más de 150 años después de la bula de Bonifacio VIII (aún incuestionada). Esta segunda es de naturaleza testamentaria, y dispone cómo funciona, en el momento de la muerte del Papa o de futuros Papas, el derecho de utilizar todos los privilegios y todos los bienes derivados de la Bula anterior de Bonifacio VIII.

Testamento en que el ejecutor es la Curia Romana, el administrador es el Colegio Cardenalicio y el beneficiario, esta vez es el Rey, en los terrenos propiedad del Papa. Así que, en dos palabras, Dios le dio el mundo al Papa y el Papa da porciones de este mundo al Rey

Así que, desde ese momento, el Rey terrenal tiene un mandato divino. Esta encíclica de 1455 (8 de enero) se llama “ROMANUS PONTIFEX” y fue publicada por el Papa Nicolás V. Cito un breve fragmento significativo:

“Como hemos concedido anteriormente, con las otras cartas, entre otras cosas, el pleno y total derecho al rey Alfonso V de invadir, buscar, capturar, conquistar, subyugar a todos los sarracenos y otros enemigos de Cristo, vivan donde vivan , junto con sus reinos y ducados, principados, dominios, posesiones, y cualquier propiedad, mueble e inmueble, que es propiedad de ellos y arrojarlos a la esclavitud perpetua y ocupar, aprovechar y convertir a su propio uso y beneficio, o dominios, posesiones y como resultado de la garantía dada por dicha concesión, el rey Alfonso V (de Portugal), o dicho infante en su nombre, tienen islas legítimamente y legalmente ocupadas, tierras, puertos, agua y han sido dueños y poseer y pertenecen y son propiedad “por derecho” del mismo rey Alfonso V y sus sucesores, se puede lograr y cumplir con esta piadosa y bella obra, digna de ser recordado en todo momento, para que nosotros siendo los favoritos de él para la salvación de las almas y la propagación de la fe y de la derrota de sus enemigos, considere una tarea que se refiere al mismo Dios, la fe, la Iglesia universal, con mayor perfección, ya que elimina todos los obstáculos, va a tomar conciencia de ser fortalecido por los grandes favores y privilegios otorgados por nosotros y la Sede Apostólica “.

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Aida. Cuando dejas de esperar tu vida cambia

Muñeco con caña de pescar

Me gusta actuar de forma sencilla ante la vida, ante mi vida. Una de mis tareas diarias desde hace ya algunos días consiste en pretender liberar la conciencia de mis ilusiones o promesas eternas y lo que su sentir y existencia en mi vida pueden generar. Me di cuenta que empleaba una elevada gran cantidad de energía a la hora de “verme” en la situación futura que deseaba. Me concentraba demasiado en el mañana.

Tomé entonces la decisión de dejar de vivir esperando y no esperar algo de mi. En cuanto tomas esta decisión tu corazón respira aliviado y tu alma comienza a vivir verdaderamente. En general, nos centramos en el cómo tenemos que vivir, sin darnos cuenta que solo por eso nos condicionamos y en realidad no vivimos. Encarcelamos nuestra alma y la robotizamos.

Así, un día decidí detener los pensamientos acerca de mi persona, de lo que yo misma esperaba de mí, de todas mis ilusiones. Decidí dejar de crear expectativas y vivir en ellas continuamente, de manera constante… Para centrarme en lo que sucedía a cada momento y poder disfrutarlo, en lugar de estar esperando.

“Lo pasado ha huido, lo que esperas está ausente, pero el presente es tuyo.”

-Proverbio árabe-

Deja de esperar algo de los demás

Decidí por lo tanto, dejar de esperar algo de los demás. Pues que las personas de tu alrededor te valoren, que tu pareja te entienda, que tú misma te entiendas y que los demás confíen en ti, en tu potencial y en tu saber hacer… no siempre es tarea fácil.  Aprendí que lo más importante es que yo crea en mí y que si hago algo no es para esperar nada a cambio, sino porque realmente me apetece.

No esperes el dinero en tu día a día

Antes me concentraba en cantidades elevadas de dinero como consecuencia a grandes oportunidades de trabajo que esperaba con mucha ilusión. Me di cuenta que cuanto más anhelaba lo material, menos me lo concedía la vida y menos aún avanzaba hacia ese estado. Entonces acepté de buen grado lo que ya tenía y que no necesitaba más para sentirme bien conmigo misma o ser feliz.

Me dí cuenta que no estaba disfrutando ni saboreando lo que en esos momentos tenía, porque lo único en lo que me focalizaba era en el futuro, en cuando tuviese más y ganase más… realmente perdía el tiempo más importante, el instante presente.

Deja de esperar que todo sea perfecto

¿Para qué esperar que todo sea perfecto? En realidad, pensando así me di cuenta que no estaba sintiendo mi verdadera paz interior.Aquella que todos nosotros tenemos alojada en nuestra alma y corazón por nacimiento. Nuestra esencia y regalo como seres humanos que somos, únicos y extraordinarios.

Cuando dejas de esperar que todo sea perfecto, dejas de depender del entorno para sacar a la luz tu verdadero poder, la serenidad y tu equilibrio interior. Lo que nada ni nadie podrá alterar jamás… La perfección no existe, yo me cansé de ir en su busca.

No pienses en el día de mañana

Cuando nos sucede esa forma de percibir la realidad es porque tenemos miedo de no poder superar aquello que tememos y puede que suceda. Entonces comencé a plantearme la idea de decirme a mi misma que “pasará lo que tenga que pasar, y todo para algo excepcional”.

Todos tenemos planes. Yo misma tengo metas increíbles, pero cuando valoras tu vida bajo este lema percibes en realidad las grandes oportunidades que ésta tiene para darte. Y tus planes se convierten en poco en comparación.

Hay algo que ahora me llevo y es que las expectativas detienen la energía y nos enfocan en realidad en tan solo un par de caminos u opciones. Estas posibilidades además, suelen ya estar en tu mente. Tu energía se bloquea entonces pensando únicamente el“cómo” en lugar del “para qué.”

Siempre estaba esperando algo. Mi mente creaba una cadena de eventos que yo quería que pasaran en mi vida, y por lo tantomi cabeza siempre estaba trabajando bajo presión para seguir cumpliendo con mis expectativas y no olvidarme de nada. Mi cuerpo estaba siempre en completo funcionamiento preguntándome qué tenia que suceder y que cosas podía llevar a cabo para conseguir aquello que ansiaba.

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Y todo porque no sabía a ciencia cierta cómo lograr aquello que estaba esperando de mí misma. Pero ¿sabes lo más gracioso?Cuando dejaba de pensar en esa cadena mecánica, comenzaban a suceder respuestas e ideas excepcionales que me permitían conseguir las cosas de forma más simple y disfrutando.

Me cansaba física y emocionalmente en exceso cuando me proponía algo por todo lo anterior. Era como prepararme para una maratón que me decepcionaba y se llevaba un cachito de mi vida. Y es paradójico: lo que más deseaba se llevaba durante el proceso para conseguirlo parte de mi energía vital. Incongruente, ¿no crees?

Después de cuadrar todos los puntos anteriores en mi mente, y llegar al acuerdo con ella de qué era lo que mi alma necesitaba y corazón anhelaba, mi vida comenzó a llenarse de nuevos regalos que venían por su propia cuenta. Comencé a valorar que antes no apreciaba lo que la vida me estaba regalando, al estar continuamente buscando la respuesta a la pregunta “¿cómo lograrlo?”.

Y ahora, para finalizar, es cuando te cuento el secreto de que todo se resume en que decidí dejar de controlar mi vida y empeñarme en averiguar como iban a suceder las cosas. Que todo lo que sucede al ritmo que acontece es porque tiene su propio tiempo, inalterable y simple. Entonces es cuando podemos apreciar cómo sentir la vida y cómo fluir sin esperar nada, solo vivir y ser tú mismo verdaderamente.

“Confía en el tiempo, que suele dar dulces salidas a muchas amargas dificultades.”
-Miguel de Cervantes 
La Mente es Maravillosa

Aida. LOS LAKOTA PARTE II CULTURA Y ESPIRITUALIDAD.

WAKAN TANKA o Gran Espíritu Sagrado es la energía creadora que hay en cada ser vivo y el universo a la que los Lakota sioux rinden respeto. No es una entidad , si no una energía neutra que proviene de la fuente original. Cuando se dice estar conectado al camino rojo, se refieren a esta energía de la cual proviene el humano.

 El culto a Wakan TanKa lo realizan en silencio y en solitario sin intervención de sacerdotes ni construcción de templos, es algo individual y personal. Esta fe no era forzada , si no que solo estaba para quien estaba dispuesto a recibirla, como en la actualidad, los nativos conectados lo siguen haciendo de la misma forma.

Wakan TanKa es una energía creadora para ser usada con conciencia y no para ser adorada como si fuera un Dios. Es una energía que te nutre y alimenta, que cuando unes tu intención con tu corazón realiza cualquier cosa que te propongas.

Al Lakota le gusta tener una unión con el reino animal, experimentando una comunión espiritual entre ambos reinos. Cada alma humana esta conectada o vibra igual a la esencia vibratoria de un animal. Esto no quiere decir que seas ese animal, si no que tu esencia es representada por la energía de ese animal.
Estos animales son  denominados los animales toltémicos, o los  animales de poder. los principales son nueve pero hay mas.

Cada animal tiene un talento determinado que puede despertar un don en la persona que se conecta con esta vibración, todos tienen los nueve animales en las siete direcciones , más el lado femenino y masculino como si fuera el ying y el yang  pero hay uno que destaca en cada persona y es el que influye o dictamina su función en esta vida.

Estas  siete direcciones serían, Este, Sur, Oeste, Norte, arriba, abajo, y adentro. La dirección adentro sería para los Lakota la quinta esencia que une a todas las demás. Mas el lado derecho e izquierdo, simbolizado por el lado masculino y femenino.

Estos animales de poder están representados en la rueda medicina y en los Totem, que estos últimos serían como un árbol genealógico de cada persona donde estarían representados sus ancestros.

La rueda medicina es común en todas las naciones tribales americanas para representar el conocimiento del universo.
Consiste en un circulo con dos lineas, una vertical y otra horizontal.

El circulo representa el limite exterior sagrado de la tierra, y el ciclo de vida y muerte. Las líneas vertical y horizontal representan al sol y los caminos sagrados del hombre. El cruce de las dos lineas simboliza el centro de la tierra, que a veces es representado por una pluma como símbolo del gran espíritu Wakan Tanka.

El circulo y el numero cuatro son sagrados para ellos y esconden una gran sabiduría.

Para ellos todo esta relacionado y cada uno de nosotros es una parte fundamental de este tejido o tela llamada red universal. Somos tejido cósmico y por lo tanto estamos conectados con la naturaleza y el universo, agua, plantas piedras, fuego, viento, animales  y estrellas. Todo este entramado es WAKAN TANKA y las cuatro direcciones serian los cuatro vientos que por si mismos tienen poder propio ya que se les asocia con el aliento (Naya) del gran espíritu.
La energía que desprende el aliento (Naya) se le denomina NI,  seria el equivalente a lo que nosotros entendemos por  prana o chi, considerado el poder del aliento de WAKAN TANKA.
El NI es fuente de poder y vida y es la base o fundamento del Inipi o casa del sudor ritual, que significa «volver a vivir» . Donde se recibe esta energía curativa acompañada de cantos y oraciones, para que esta energía NI nos aporte salud y fortaleza.

Los Sioux no tienen sentido de posesión egoísta  de hecho no existe la palabra «MIO» en Lakota, ellos dicen «NUESTRO» nunca mio, al igual que no dicen «YO» dicen «NOSOTROS» Aunque si existe una idea  de propiedad, el alimento por ejemplo era considerado de todos, y no le ponían precio a las tierras porque las consideraban sagradas.
Hay una cita de un hombre sabio llamado Gran Jefe Neither Wolf que dice así.

«Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando del cielo, o un indio hablando de las ceremonias. si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Estás tomando lo que es sagrado y volviéndolo ordinario.»

Esto es todo por ahora, en próximas entradas continuare con esta serie de artículos sobre la sabiduría tribal  y como nos puede ayudar en el camino rojo de ser uno mismo.

Joaquin Piquer.

Aida. La homeopatía y el fracaso del sistema

Hay un debate abierto sobre la conveniencia o no de la homeopatía (y hay persecución de esta también). No voy a entrar en el tedioso intercambio de argumentos sobre si hay estudios científicos o no que demuestren la eficacia de la homeopatía, entre otras cosas porque no soy especialista ni conozco el asunto en profundidad. Sí tengo claro algunos aspectos que apunta Abel Novoa, médico de familia y presidente de la Plataforma No Gracias de profesionales sanitarios por la ética, en su post No hay “mala homeopatía”.

Novoa viene a explicar que el auge de las mal llamadas “terapias alternativas” puede explicarse por los fracasos de la medicina convencional. Es una actitud valiente y sensata la de este galeno. No hay duda que hoy un número cada vez mayor de personas busca “fuera del sistema” tratamientos para encontrar salud. Y lo hace porque no los encuentra en el propio sistema, luego algo está fallando en el mismo.

Antes de comentar lo que argumenta Novoa explico porqué no me parece adecuado continuar con la división entre medicinas; que si alopática-ortodoxa-convencional o como quiera denominarse y complementarias-alternativas. Por una razón muy sencilla, cuando perdemos la salud lo que queremos es recuperarla y en el camino aquello que nos funciones, que nos ayude a conseguir ese fin, lo consideraremos la buena medicina, sin más.HOMEOPATIA

Así que Medicina sólo hay una, la que funciona (o mejor escrito: la que a ti te funciona). Si enfermamos y un medicamento convencional no resulta útil o acudimos a una de las llamadas terapias alternativas e idem, de poco sirve cómo se etiquete ese acto médico.

Escribe el coordinador de No Gracias que hay “mala ciencia biomédica” porque el método científico y otros instrumentos de buen gobierno del conocimiento son capaces de desvelarlos (aunque, por supuesto, queda mucho por mejorar). No está en crisis la Ciencia, que va, esta es muy necesaria porque gracias a ella sabemos de la corrupción de la ciencia a manos de las diferentes industrias, que la usan para hacer marketing, para vender sus productos. Y también para generar conocimiento que avale sus tesis. Lo que nos ha conducido a la crisis es la prostitución de la ciencia.

Explicaba hace unos días en un post que ha tenido muy buena acogida titulado Médicos que piden frenar las prácticas corruptas de la industria farmacéutica, que el consumo de medicamentos con receta es la tercera causa de muerte tras las enfermedades del corazón y el cáncer. Sólo en USA mueren cada año 200.000 personas por los daños de los fármacos. Esto nos indica las dimensiones del fracaso del sistema.

Coincido con Abel en que la Ciencia (la escribo con mayúsculas) es humilde en su planteamiento, aunque sus “profetas cientificistas” no lo son. Para Novoa, como para muchos médicos y doctoras, la homeopatía carece de base científica.

Ahora bien, el incremento de la utilización de estos remedios alternativos sí puede deberse a alguna de las consecuencias de la “mala ciencia biomédica”, ciertamente, en términos de morbilidad y mortalidad, mucho más peligrosa que la homeopatía.

La expansión del fenómeno de la medicalización (hablamos hace poco de sus determinantes culturales, político/económicos, comerciales y los derivados del propio desarrollo tecnológico) podría encontrarse en el fondo delincremento asombroso de la utilización de las terapias alternativas: la medicina convencional sería la responsable de identificar el malestar como patológico; una vez definido el malestar en términos médicos”.

La medicalización de la vida en función de intereses comerciales hace, como bien explica el médico que:

-la persona trate de evitar los fármacos convencionales (por mala experiencia propia, ajena, o por la información cada vez más prevalente acerca de los excesos de las farmacéuticas y sus colaboradores dentro de la medicina).

-la persona trate de buscar “una terapia con una ‘cara más amable’ o donde se sintiera mejor tratado, considerando determinadas epistemologías personales (sistema complejo y tácito de creencias, experiencias propias y conocimientos con los que funcionamos habitualmente)”.

Y continúa:

Por tanto, la guerra contra las terapias alternativas estádesenfocada cuando prioriza el debate epistemológico, no porque los activistas no tengan razón, sino por la confusión que pueden acarrear, en ocasiones, sus prioridades (por contra me parece muy importante la lucha por desterrar estas prácticas del ámbito académico y profesional, que también están liderando estos activistas).

Solo con razones epistémicas no llegaremos muy lejos; es necesario enfrentarnos antes (o a la vez, pero con la misma intensidad) a los ‘aceleradores’ que lanzan a la gente a estas terapias: medicalización, mala ciencia biomédica, conflictos de interés, deshumanización de la medicina, mal planteamiento de los debates públicos y falta de cultura científica”.

¿Posibles soluciones? Novoa ofrece varias pistas, todas muy atinadas. Una de ellas expone:

Mejorar el debate público sobre ciencia y medicina: actualmente, demasiado exacerbado, insultante, descalificador. Todos necesitamos una mayor humildad no por lo que sabemos sino por lo que ignoramos.

Mientras no exista una crítica equidistante a los “aceleradores de las terapias alternativas” -que pertenecen de pleno al ámbito de lo que llamamos medicina y ciencia convencional- es difícil juzgar a ciudadanos que acuden o defienden las terapias alternativas. Les estamos dando muchos argumentos para hacerlo”.

Toda crítica es necesaria y a la homeopatía también, por supuesto. Lo que ocurre es que a veces cuando presencias un ataque como el que se observa hoy que ocurre con las medicinas o terapias que no se consideran hegemónicas o que no interesan a los poderes sistémicos piensas en que el objetivo está torcido. Que esas campañas pueden ser una cortina de humo que no nos deje ver el verdadero problema del fracaso del sistema. Un modo de esconder también fracasos propios.

Supermedicina sobretratamiento sobredagnóstico reacciones adversas medicamentos medicinaHace falta humanizar la medicina. Reenfocar los sistemas sanitarios para que el centro sobre el que giren sean las personas.

Superar una medicina cuyo enfoque es trabajar sobre los síntomas de la enfermedad tapándolos y que contempla nuestros organismos parcelados en vez de una manera integral.

Caminar hacia un uso racional del medicamento y hacia el empoderamiento ciudadano pues nuestra salud es eso, nuestra. Y hace falta recuperar la Ciencia para las personas.

Es tan irracional -coincido con Abel también- la creencia, en el sentido de tener fe, en las “terapias alternativas” como la creencia en la capacidad de la ciencia para explicar totalmente los fenómenos humanos o naturales. Cuando afrontemos estos retos, seguro que el número de “creyentes” en terapias alternativas o en medicinas convencionales disminuye.

Por

Aida. Documentos destacados de WikiLeaks sobre ovnis y extraterrestres

Los controvertidos cables del gobierno estadounidense son otra evidencia de que el universo está lleno de misterios que desafían nuestro conocimiento actual

Documentos destacados de WikiLeaks sobre ovnis y extraterrestres

Fundador de WikiLeaks, Julian Assange, mientras habla en conferencia de prensa en Londres el 27 de febrero de 2012. (Carl Court/AFP/Getty Images)

Repasemos algunas de las menciones sobre objetos voladores no identificados (ovnis) y extraterrestres en los cables del gobierno de EE.UU., liberados por Julian Assange, el fundador de WikiLeaks.

1. Destacado político de Lituania dice que los ovnis son dirigidos por rusos para ejercer influencia.Un cable de 2006 de la Embajada de Estados Unidos en Vilnius, Lituania, relata un comentario críptico de Albinas Januska, el asesor del Primer Ministro.

El cable declara: “Reflejando la imagen de sí mismo como un patriota luchando contra la influencia rusa, él [Januska] también advierte de la existencia de ‘un grupo de personas que son dirigidas desde el Este, un grupo de ovnis, que ejercen influencia desde el cosmos’, y añadió que elípticamente ‘también existe un grupo decreciente de personas que intentan analizar racionalmente la situación y evaluar objetivamente lo que está pasando’”.

Se puede hacer referencia a ovnis como organizaciones extranjeras no identificadas, así como a objetos voladores no identificados. Aparte de su referencia al cosmos, podría parecer que Januska se refirió a la primera. Januska tuvo mucho poder en el país, como se señala en el cable: “La continua influencia de Albinas Januska en la política de Lituania no puede ser exagerada. Además de ser un astuto estratega, él está extraordinariamente bien conectado con la clase política de Lituania”.

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2. Un alcalde de Tayikistán dice que existe vida en otros planetas y que son necesarias la paz y la unidad en la Tierra

Tayikistán es un país de Asia Central que limita con Afganistán, Uzbekistán, Kirguistán y China. En 2010 Mahmadsaid Ubaidulloev, alcalde de la ciudad tayika de Dushanbe, se reunió con Ken Gross, embajador de Estados Unidos. Gross resumió su reunión con Ubaidulloev en un documento clasificado, posteriormente liberado por WikiLeaks.

La charla se centró principalmente en la apertura de una esquina americana en la ciudad, en las próximas elecciones, en las pérdidas sufridas por los tayikos, en los estadounidenses en Afganistán y en el proyecto de una represa. Pero el tema de los extraterrestres también entró en la conversación.

Gross escribió: “[Ubaidulloev] afirmó la existencia de vida en otros planetas, advirtiendo lo anterior al señalar que debemos centrarnos en la solución de nuestros problemas en la Tierra”. Gross citó a Ubaidulloev: “Sabemos que hay vida en otros planetas, pero en primer lugar tenemos que hacer paz aquí”.

Para Gross la conversación no fue agradable, y la resumió como “un doloroso derecho de 90 minutos”. Gross caracteriza a Ubaidulloev como “difícil, impredecible y a veces hostil”. Además asegura que durante el encuentro, el alcalde mintió acerca de las elecciones libres, contribuciones voluntarias al proyecto de la presa y medios de comunicación libres.

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3. Religión de ovnis en Canadá implicada en supuesta clonación de humanos

Un par de documentos no clasificados, uno que aparece como proveniente de la Embajada de Estados Unidos en Ottawa y el otro desde el Consulado de Estados Unidos en Montreal, expresan cierta preocupación por la religión Raeliana en Canadá.

Según los documentos, los raelianos, que creen que la humanidad fue creada por extraterrestres como un experimento de laboratorio, se habían dirigido a las escuelas secundarias de la provincia de Quebec para persuadir a católicos romanos a renunciar a su fe. De acuerdo con los cables, los raelianos incluso tenían un plan de dar cruces a los estudiantes para quemarlas.

Uno de los documentos cita análisis de noticias locales que afirman que “el objetivo final de los raelianos es crear vida en un laboratorio que haría inmortal al ser humano, lo que les permite establecer otra civilización en otro planeta. Mientras tanto… [ellos] quieren construir una embajada en Israel para recibir a los elohim cuando regresen en 2035. El grupo también es criticado por promover el uso de la genética para intentos de eugenesia en la mejora de la raza humana”.

En el momento en que el cable fue escrito, el grupo afirmaba haber clonado con éxito a un ser humano.

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Otras referencias a extraterrestres y ovnis en los documentos de WikiLeaks

Yuriy Zhadobin, el Ministro de Defensa bielorruso, dijo en un cable sin clasificar que debido a la falta de fondos, el ministerio ya no investiga los fenómenos paranormales como lo hizo en la época soviética.

Otro cable sin clasificar mencionó que en Japón el secretario del gabinete Machimura cree que extraterrestres volaron naves espaciales cerca de la Tierra; él no estaba contento con que su gobierno hubiese impedido todo reporte sobre ovnis.

En otro cable se registran las predicciones del tsunami realizadas por el autor francés Eric Julien, quien dijo ser secuestrado por extraterrestres. El cable decía que Julien “afirmó que había recibido información psíquicamente” sobre que “un fragmento de cometa se estrellaría en el océano Atlántico el 25 de mayo de 2006 y causaría un tsunami gigante”. La predicción no se cumplió.

La Gran Época

Aida. La mística del 8

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Uno de los primeros filósofos en comprender las relaciones matemáticas y numéricas de todo lo que existe fue Pitágoras, quien empezó a crear y elaborar toda una cosmología y explicación de las leyes de la Creación, de los universos, en base a sus conocimientos (de iniciado) sobre la ley de las octavas, desarrollándola a partir del estudio de las relaciones matemáticas presentes en la escala musical, como uno de los ejemplos más sencillos para entender esta correlación de energías.

Quizás su trabajo fuera uno de los primeros en intentar unificar arte, ciencia y misticismo bajo una base matemática y numérica, donde todo pudiera ser descrito mediante relaciones entre estados energéticos que explicaran como todo conecta con todo, y como todo está relacionado con todo. Basado en sus conocimientos sobre el número 8 (la octava), influenció a personas como Buckminster Fuller, o Timothy Leary, quienes trabajaron siguiendo los modelos pitagóricos para desarrollar enormes teorías en el campo de la geometría (sinergética) o el funcionamiento del ser humano (los llamados 8 circuitos de la consciencia, donde explica que la consciencia humana puede ser modulada en ocho niveles de funcionamiento, que corresponden a ‘circuitos’ de información distintos de diferentes niveles de realidad). Posiblemente esto os recuerde algo al artículo de Don Harkins “La esclavitud y los 8 velos – porque no vemos esa otra realidad” que os traduje hace tiempo, y, quizás, también lo podáis asociar con los niveles evolutivos de la consciencia de Gurdjieff.

La mística del 8

Y es que el número 8, numerológicamente, nos habla de la organización, la perseverancia y el control de la energía para producir logros materiales y espirituales. Representa el poder de la realización, la abundancia en el mundo mental y espiritual representada en la curva superior, y la abundancia material, a la que hace referencia en su curva o base inferior. Es la base del concepto de que todo, para pasar de un estado a otro, debe completar una serie de pasos (una “octava”), de forma que, energéticamente, para que algo A se transforme en algo B, habrá 8 etapas de cambios antes de que esta transformación se haya completado al 100%.

Ejemplos de la presencia de esta ley, y de este número en la “realidad humana” no faltan. Más o menos al mismo tiempo que Pitágoras elaboraba y explicaba sus modelos basados en el número 8, los taoístas en China creaban su cosmología de relaciones entre los procesos positivos (Yang) y los negativos (Yin), lo que produjo los 8 trigramas del I Ching, del cual se generan los 64 hexagramas conocidos de este profundo y místico sistema-oráculo oriental. Unos pocos miles de kilómetros al lado, en la India, Buda completaba su iluminación y promulgaba el Noble Camino Óctuple, considerado, según el budismo, como la vía que lleva al cese del dukkha (el sufrimiento), algo que también se conoce como nirvana. Usando esta vía, Patanshali, un pensador hindú cachemiro, autor del Yoga-Sutra, redujo la ciencia del Yoga a 8 pasos básicos. Por ahí en medio, además, nacía el juego del ajedrez, con su tablero 8×8 y sus 64 casillas, de igual forma que, en otro tiempo y de otra manera, descubríamos que el ser humano está creado, y funciona, en base a varios patrones, y donde, uno de ellos, el patrón conductual, no es otra cosa que un enorme tablero de ajedrez energético en nuestra psique, formado por 8 filas y 8 columnas, donde se graban en forma de arquetipos, símbolos y conceptos (todo eso llamado genéricamente “runas”) los programas y patrones que definen nuestra personalidad.

No todo el mundo se lo creía

Y es que no había forma de no darse cuenta que las octavas, y el número 8 estaba presente en todos sitios, pero, como siempre, la ciencia no gusta del místico. En 1860, el químico John Newland mostró al mundo que todos los elementos conocidos se podían clasificar en 8 familias, pero, como el conocimiento pitagórico sobre el que se basaba no era demasiado aceptado ni estaba de moda, literalmente se le rieron en las narices y fue expulsado de la Royal Chemical Society, hasta que 10 años después, en 1870, llegó otro químico, ruso esta vez, llamado  Mendeleyev, quien volvió a proponer y demostrar lo mismo, y a este si que le hicieron caso, creando desde entonces la famosa distribución de elementos de la tabla periódica que todos estudiamos en el colegio.

Inspiraciones divinas

Puesto que sabemos que Pitágoras era un alto iniciado de las escuelas de misterios antiguas, es fácil deducir que tenía acceso a este conocimiento por su pertenencia a las mismas. Pero esta información no solo se transmitía gracias a estas, sino que, por ejemplo, se dice de Tesla, inventor y genio donde los ha habido, que sus creaciones y descubrimientos le venían de una serie de visiones y revelaciones donde le fue mostrado cómo, en el universo, todo estaba relacionado a través de la ley de las octavas, a tal nivel que, incluso, llevó a algunos genetistas modernos, a darse cuenta que, buscando esta relación matemática en otras disciplinas, incluso el dialogo molecular entre el ADN y el ARN, el sistema de información por excelencia del cuerpo humano, funciona con la transmisión de codones en paquetes de 8×8 datos.

Y es que al final, las leyes que regulan y marcan las relaciones entre todo lo que existe pueden ser reveladas al hombre, por transmisión de conocimiento ancestral, por revelación onírica en conexión con planos, niveles, y conocimientos superiores, o por simple investigación y observación de la naturaleza y sus procesos. Nos queda mucho por entender aun, a todos nosotros, que nada está diseñado por azar sin seguir unos patrones básicos y claros, conectados entre si. El “efecto mariposa” ya lo dice: todo está conectado con todo y todo afecta a todo, por lo tanto, es simplemente cuestión de encontrar los modelos que rigen estos procesos que manifiestan aquello que nos sucede en la vida, para saber en que punto se encuentran, como van evolucionando, cuanto les queda para que finalicen, etc., etc..

Tarde o temprano llegaremos al punto que todo esto también se enseñe en las escuelas, y el tema de conversación sea algo así como: “pues estoy metido en un proceso de crecimiento que voy por la nota La, chico, no veas los cambios que he notado en los últimos saltos al pasar por Sol”, “¡no me digas! yo terminé ayer un trabajo enorme para deshacerme de una situación en el trabajo que me agobiaba mucho, parecía que no llegaba nunca al Do final! Y es que hay octavas que parece que no se acaban nunca :—).

un abrazo,
David Topí

¿Quién es esta enigmática entidad llamada EL REY DEL MUNDO? 1/2

La obra póstuma de Saint-Yves d´Alveydre,  titulada Mission de l´Inde, que fue publicada en 1910, contiene la descripción de un centro iniciático misterioso designado bajo el nombre de Agarttha. Pero muchos lectores de dicho libro debieron suponer que eso no era más que un relato puramente imaginario, una suerte de ficción que no reposaba sobre nada real. En efecto, si se quiere tomar todo al pie de la letra, hay algunas inverosimilitudes que, al menos para aquellos que se atienen a las apariencias exteriores, podrían justificar una tal apreciación. Y sin duda Saint-Yves había tenido buenas razones para no hacer aparecer él mismo esta obra, escrita desde hacía bastante tiempo, y que verdaderamente no estaba puesta a punto. Por otra parte, hasta entonces, en Europa no se había hecho apenas mención delAgarttha y de su jefe, el Brahmâtmâ, más que por el escritor Louis Jacolliot. Se cree que éste había oído hablar realmente de estas cosas en el curso de su estancia en la India, pero que después las había arreglado de una  manera eminentemente fantasiosa. Pero, en 1924, se produjo un hecho inesperado: el libro titulado “Bestias, Hombres, Dioses”, en el que Ferdinand Ossendowski cuenta las peripecias de un viaje accidentado que hizo en 1920 y 1921 a través de Asia central, encierra, sobre todo en su última parte, relatos casi idénticos a los de Saint-Yves; y el ruido que se produjo alrededor de este libro proporciona una ocasión favorable para romper el silencio sobre esa cuestión del Agarttha.

Alejandro Saint-Yves d’Alveydre (1842 – 1909), esoterista francés y autor de “El Arqueómetro“, “La Teogonía de los Patriarcas” y una Colección de textos titulados “Las Misiones” (de los judíos, de los franceses, etc). En ellas cubre grandes periodos históricos y trata temas con profundidad inusitada, revelando al Maestro.  Hay quién lo considera miembro de la Agartha Shanga de la época. Aunque su lenguaje es claro, el uso de neologismos y la referencia a conceptos de la Teogonía y Cosmogonía, dificultan la comprensión de los contenidos. Fue guía de distinguidos discípulos tales como Gerard Encausse Papus, fundador de la Orden Martinista. Y Ch. Gougy el arquitecto realizador de los planos arqueométricos. Ambos fueron miembros de la Sociedad Civil “Los Amigos de Saint Yves“. La clave del “El Arqueómetro” es retomado por otros autores tales como el Dr. Serge Raynaud de la Ferriere, fundador de la GFU, quién la aplica en los libros “Yug, Yoga, Yoghismo” y “Los Grandes Mensajes“.

Fernando Ossendowski, en su libro “Bestias, Hombres, Dioses”, explica una profecía desconocida para la gran mayoría de la gente, pero no por eso menos inquietante. Fue anunciada, tal como dice el texto, a finales del siglo XIX a los lamas de un monasterio budista en Asia. Y fue escrita por el autor del libro mencionado a comienzos del siglo XX, según consta en los registros editoriales. Al analizar esta profecía detalladamente podemos observar interesantes similitudes con acontecimientos sucedidos durante el siglo XX y escalofriantes predicciones que deberían suceder en el presente siglo. El texto es el siguiente: “El hutuktu de Narabanchi me refirió lo siguiente cuando tuve ocasión de visitarle en su monasterio al empezar el año 1921: – “la vez que el rey del mundo apareció a los lamas de nuestro monasterio, favorecidos por Dios, hace treinta años, hizo una profecía relativa a los años venideros, que entre otras cosas, dice: ” …… Enseguida vendrán dieciocho años de guerra y cataclismos… Luego los pueblos de Agharti saldrán de sus cavernas subterráneas y aparecerán en la superficie de la tierra…”. Agartha, también conocida o denominada Agarthi, Agharta o Agarttha, es, según la tradición oriental, un reino constituido por numerosas galerías subterráneas que conectan con decenas de ciudades intraterrestres habitadas por seres de un altísimo nivel de conocimiento, que custodian y preservan la evolución planetaria.

Diferentes culturas de todo el planeta, especialmente en Asia, han dejado importantes referencias acerca de este misterio. La situación geográfica de su capital, de nombre Shambala, se encontraría bajo el desierto de Gobi. Estas teorías son tan antiguas como la humanidad y en algunas leyendas se habla del reino subterráneo de Agartha, que se encuentra bajo los montes del Tibet. Se ha dicho en muchas ocasiones que los tan discutidos ovnis no proceden del espacio, sino que tienen sus bases en el interior de la Tierra, que abandonan saliendo precisamente por las dos aberturas que existen en ambos Polos. “Ahí vive la raza superior, la misma que un día subirá a aniquilarnos“. Esta teoría, defendida hace dos siglos por el inglés Bulwer Lytton, sería aceptada por los filósofos del nazismo, quienes se mostrarían convencidos de la existencia de un sol interior. Este sol iluminaría a una tierra hueca cuyos habitantes serían de raza aria y odiarían a muerte a los que vivimos en la superficie del planeta. El mito de este mundo secreto en las profundidades de la tierra nos conduce hasta a la religión Brahamánica. En el libro “El rey del Mundo” (1927), el esotérico francés René Guénon enumera gran cantidad de tradiciones antiguas que hablan de una tierra santa localizada en lugares legendarios, como la Atlántida, el Reino del Preste Juan o el propio Castillo de Camelot entre otros. Seguir leyendo ¿Quién es esta enigmática entidad llamada EL REY DEL MUNDO? 1/2

Varios pasajeros defienden a una pareja española que estaba recibiendo insultos xenófobos en un tranvía de Manchester

La pareja española está conversando tranquilamente en un tranvía de Manchester cuando un hombre les increpa por no hablar en inglés y les insta a volver a su país. En ese momento, varios pasajeros comienzan a salir en defensa de los españoles y advierten a la persona que se reconoce «racista» de que su actitud es inaceptable.

https://youtu.be/B-9zG9RMpwY

Una pareja española ha sufrido un episodio xenófobo en un tranvía de Manchester,donde se encontró con los dos extremos: con el peor comportamiento y también con la mejor reacción de los ciudadanos de esa ciudad británica. Ocurrió el pasado fin de semana y un joven lo grabó con su teléfono móvil, un vídeo que se está expandiendo en las redes sociales.El hombre y la mujer españoles se encontraban conversando en su idioma en el tranvía cuando un hombre les increpó con malos modos por no estar hablando en inglés. Y, tras reconocerse abiertamente «racista», les instó a volverse a su país.

Es en este punto cuando interviene otro pasajero para criticar la actitud xenófoba de este hombre: «Es inaceptable en este país en los tiempos que corren «, le dice, advirtiéndole de que se persistir en sus palabras llamará a la Policía. Le respalda otro chico al que, para su sorpresa, el hombre le pregunta sobre su etnia y si es homosexual. «Seguramente creía que iba a apoyarle porque soy británico pero le dije exactamente lo que pensaba», ha contado a Manchester Evening News.

Este pasajero ha destacado la reacción de la gente que viajaba en el tranvía, condenando la actitud del hombre y protegiendo a la pareja española. «No hice nada extraordinario y quiero creer que cualquiera hubiera hecho lo mismo», valora. Efectivamente, en el vídeo se puede ver cómo más personas critican al hombre por su comportamiento racista.

Momento del incidente xenófobo en el tranvía de ManchesterMomento del incidente xenófobo en el tranvía de Manchester | Foto: Youtube

Curso online GRATUITO del programa de mindfulness MBSR (ocho semanas), con certificado.

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David Potter es el creador de este extraordinario curso online y gratuito, con certificación, Palouse Mindfulness: Mindfulness-Based Stress Reduction. Él es un instructor certificado en mindfulness MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) que recibió su formación a través de la University of Massachusetts Medical School, donde Jon Kabat-Zinn fundó el Center for Mindfulness. Es un psicoterapeuta retirado especializado en ansiedad, estrés y trauma.
Los contenidos del curso son de una gran calidad y están muy bien estructurados. Están distribuidos en ocho semanas. Para cada semana se ofrecen vídeos, lecturas, prácticas diarias y lecturas suplementarias. Además en la web del curso se ofrecen audios de meditaciones guiadas. El autor del curso comenta lo siguiente:
“… he hecho todo lo posible para hacer que la experiencia [del curso] sea interesante y variada, algo posible gracias a la generosidad de destacados maestros  cuyos videos y escritos se publican en este sitio, incluyendo Jon Kabat-ZinnPema ChodronTara BrachSylvia BoorsteinSharon SalzbergRobert SapolskyMarshall Rosenberg, yJack Kornfield.
Aunque el curso inicialmente está redactado en inglés, la propia web ofrece una pestaña para elegir el idioma de lectura (parte superior izquierda). Los vídeos que se proponen también pueden verse subtitulados, aunque para ello tendrías que elegir la opción del vídeo: Subtítulos en español.
Si se termina con éxito el curso, cumpliendo los requisitos que exigen, se puede obtener un certificado (gratis) de que se ha realizado el curso, pero no es una certificación de instructor del programa MBSR. Podrías utilizar lo aprendido en el curso pero no puedes ejercer oficialmente como Instructor en MBSR.
Si no sabes activar los subtítulos en español de los vídeos del curso sigue estas INSTRUCCIONES
http://meditacion2000.blogspot.com.es/

Filosofía de la Consciencia

consciencia, conciencia

 

dr. nelson campos villalobos

 

del latín conscientia.

 

 

es un problema crucial de la filosofía y de la psicología y que tiene una vertiente pedagógica profunda, como veremos en este análisis. el término ha tenido dos acepciones, el primero como conocimiento moral y el segundo como conocimento de la propia mente o de los fenómenos psíquicos que ocurren en ella.

actualmente, se considera como la capacidad de conocer el mundo externo, al mismo tiempo que se conoce el mundo emocional que constituye nuestra interioridad, nuestra , se da cuenta de lo que nos ocurre y de lo que conocemos; nos da el autoconocimiento que llamamos identidad; nos permite vivenciar el pasado como una realidad, sentir el presente y proyectarnos en el futuro, manteniendo siempre nuestra mismidad o autoidentidad. en suma, la conciencia nos permite conocer lo que ocurre en nuestra mente y quienes somos, con lo cual se une el conocimiento del ser y el mudo externo.

en toda la obra de aristóteles no hay un término que se refiera a conciencia en el sentido que hoy le damos. lo más cercano es el sustantivo syneidesis, con el significado de darse cuenta y que emplea apenas siete veces en toda su extensa obra. la ausencia del concepto que analizamos en la filosofía del período griego clásico se debe a que el centro de atención del pensamiento fue el objeto de la conciencia y no el proceso o fenómeno. solamente en el periodo helenístico, cuando la cultura griega se nutre del con el imperio alejandrino y posteriormente con el romano, se abre espacio en la filosofía para el análisis de los contenidos de la conciencia, cuando se llega al concepto de humanidad y se reflexiona sobre lo que significa el ser humano. se pasa de esa manera a la de que somos una especie que posee un espacio único en el cosmos y que puede reflexionar sobre sí mismo. posteriormente, en la edad media, santo tomás retoma la idea con el concepto de cum-scientia, lo cual quiere decircum alia scientia, o sea, la aplicación de la ciencia a lo que el sabe o conoce. ahora, el hombre sabe que sabe y ese proceso es lo que llamamos reflexividad. por lo demás, con esa toma de conciencia aparece la búsqueda de la verdad, por lo que ella es posterior a la primera, puesto que para encontrar la certeza del saber es preciso lograr el saber y reflexionar sobre él. surge un proceso de comparación entre lo que se sabe y la realidad, en un proceso epistemológico continuo.

podemos entender al fenómeno de la conciencia como un logro superior de la evolución que se da solamente en la especie homo sapiens, y que constituye parte principal del psiquismo humano, que consiste en reflejar la realidad, el lenguaje y el propio conocimiento.

 

 

la pedagogía basa su tekné en lograr en el alumno la reflexividad del pensar y lograr finalmente la toma de autoconciencia de su condición de miembro de la humanidad. la imagen que viene a mi mente no es la del maestro ante el alumno mostrándole el conocimiento, sino que es la del alumno ante un espejo que refleja al mundo, al cosmos y que a su vez devuelve el reflejo del joven. ese espejo es la pedagogía, en el cual se encuentra en forma objetivada el maestro. al término del proceso de formación se integra la triada buscada: el ser, la conciencia y la realidad.

 

volviendo al término moderno, la palabra viene del latín conscientia: en su sentido general, una interioridad  por la que vivimos en nuestra mente de forma intencional la realidad de lo que nos rodea y de la cual sentimos que formamos parte, que a la vez nos permite darnos cuenta de nuestra existencia y de nuestros actos. perder la consciencia o estar inconsciente es la privación de esa luz . el yo es un objeto construido por los actos conscientes. en la, hay una línea de basada en las neurociencias que señala que no existe la distinción mente-cuerpo, porque la consciencia es justamente  una función del cerebro que desaparece al estar este órgano en coma o privado de . según ellos, descartes cometió un error al  establecer la dualidad. existiría un continuum entre la difusa consciencia de los animales y la nuestra, porque es innegable que algunos mamíferos superiores poseen en forma limitada esa función. kant precisa el concepto cuando afirma que en los actos de la consciencia no se refleja una objetividad autónoma existente, sino que la objetividad como tal es un constitutivo propio de su actividad.

 

en la práctica, la conciencia constituye un saber reflejo, pues hay en ella una reflexión sobre la realidad. descartes se sorprende a sí mismo en esa reflexión cuando se da cuenta de su existencia porque puede pensar. en cierto modo, conciencia es la capacidad de darse cuenta de la propia existencia, del entorno y de la individualidad. si bien hay más de dos milenios de investigación filosófica sobre este fenómeno, ha persistido la idea que es una función adjudicada únicamente a nuestra especie. en realidad, en la naturaleza hay un continuo, al menos entre los mamíferos, desde una forma primitiva hasta la máxima conciencia. la investigación neuropsicológica trata de demostrar que la conciencia es una función más del cerebro humano, como puede verse en los recientes trabajos de francis crik, pero no hay un análisis filogenético aún que nos explique la evolución de este fenómeno tan particular.

el estudio de la conciencia ha pasado desde la metafísica a la biología, la medicina y recientemente a la interciencia que llamamos neurociencia, pero es evidente que aún no se encuentra el correlato neuronal o histológico para localizarla en el tejido cerebral humano, por lo cual si revisamos los conceptos, talvez habría más éxito en la investigación tratando de determinar qué de conciencia poseen los otros mamíferos, en el supuesto que ese fenómeno sea más simple en ellos. cualquiera que tenga un perro en su y lo haya criado de pequeño, sabe que la vida psíquica del animal es compleja y posee muchas de nuestras habilidades cognitivas, como la , la atención y la expresión de lenguaje corporal y reconocimiento de sonidos complejos y su conciencia, en mínima expresión comparada con la de su dueño, sí existe.

 

coincido con vigotsky en que la conciencia es el principal fenómeno de estudio para la psicología y más aún, en que es el objeto verdadero de estudio de esa ciencia. el comportamiento humano para poder ser estudiado requiere del meta-análisis de la conciencia puesto que en él hay mucho más que procesos biológicos, como es la subjetividad, los sentimientos, los cuales no son siempre ni aprendidos ni racionales.

como ha ocurrido continuamente en la historia de la ciencia, ésta siempre ha tomado, para tener un modelo explicatorio, a alguno de los paradigmas vigentes, como cuando en el siglo xviii se hacían analogías entre el cuerpo humano y las máquinas de la época. ahora se asimila de alguna manera al funcionamiento cerebral –la base del fenómeno de la conciencia- con el de los computadores, incluso empleando la jerga propia de esa disciplina, con términos como como programación; inteligencia artificial; respaldo de información, etc. todo esto solamente es una aproximación a un fenómeno que es producto de un órgano sumamente complejo, cuyo funcionamiento aún no entendemos pero que algún día lo será. el problema filosófico de la conciencia moral, por ejemplo, está lejos de ser desentrañado, porque es tan complejo como el de la conciencia psicológica. reducir este fenómeno de enorme complejidad a un fenómeno físico, químico o biológico es un tanto simplista, si bien cada ciencia es capaz de aportar lo suyo al estudio de este fenómeno. la conciencia aún espera su einstein que nos proporcione una teoría explicatoria.

por último, talvez no existe una sola conciencia, sino un conjunto de conciencias que trabajan juntas. por mi parte, puedo distinguir: conciencia del yo (como individuo, sin connotación psicoanalítica); conciencia moral; darse cuenta de los propios contenidos de conciencia; conciencia del tiempo y del tanscurrir de la vida propia; conciencia de la existencia de los otros; conciencia de mis sentimientos y los de los demás (como en la empatía y simpatía), conciencia del lenguaje y sentido de las palabras; conciencia perceptiva, como en la visión y muchas otros tipos, pues la variedad de las facultades  humanas es infinita. por otra parte, en lo que llamamos enfermedades mentales, se observa que en algunos casos se separan estos tipos de conciencia, como también ocurre en ciertos deficientes mentales, en que sobreviven milagrosamente determinados tipos de ella en desmedro de todas las demás. por eso propongo hablar de consciencias. la idea no es nueva, puesto que santo tomás expone tres tipos de conciencia: una conciencia psicológica, otra que es cognitiva y una tercera que es moral.

 

la reflexividad del pensamiento es el punto clave para entender el fenómeno que nos ocupa en este apartado, porque en esa línea argumental la autoconciencia es el darse cuenta de que existe esa interioridad que se capta a sí misma. en la praxis vital la reflexión es como un espejo en que se refleja la conciencia, donde se conoce a sí misma y examina sus contenidos a la luz de la realidad.

 

desde el punto de vista de la pedagogía de los valores, lo que importa es despertar en el niño los sentimientos que asociados a la conciencia le permitan internalizar las conductas buenas, socialmente hablando. el estudiante, a nivel de enseñanza media debe aprender que la conciencia es un conjunto de habilidades desarrolladas en la evolución y que después de cerca de 4 mil millones de años llega a su máxima expresión en el ser humano; de ella nacen, la ciencia y el arte; los derechos humanos consagran la libertad de expresión y de pensamiento, y ambos son nada menos que funciones de ella

http://filosofiaeducacional.bligoo.es/filosofia-de-la-consciencia-0#.Vu675eLhDrc

La consciencia es el mayor enigma de la ciencia y la filosofía

Estamos lejos de comprender el salto cualitativo que supone pasar de la actividad neuronal del cerebro a la experiencia consciente

 

La consciencia no es un fenómeno todo-o-nada, sino que existen diversos niveles de consciencia. Y la transición de la inconsciencia a la consciencia no es simplemente un cambio de una inactividad a una actividad neuronal, sino que supone un cambio en lo que hacen las neuronas, cambio que hoy por hoy es desconocido. El dualismo que subyace a algunas de las teorías sobre la consciencia plantea la cuestión de cómo superarlo, ya que este dualismo no ha podido aclarar cómo es posible que un ente inmaterial pueda interaccionar con la materia que es el cerebro. Estamos lejos de comprender el salto cualitativo que supone pasar de la actividad neuronal del cerebro a la experiencia subjetiva de la consciencia. Por Francisco J. Rubia.

 


Epictura.

Epictura.
La consciencia es un enigma, probablemente el mayor enigma tanto en filosofía como en ciencia. Las cuestiones fundamentales que plantea son: ¿qué es la consciencia? ¿de dónde procede? y ¿para qué sirve?

El filósofo australiano David J. Chalmers distingue entre los “problemas fáciles” y el “problema duro o difícil” (hard problem) de la consciencia. Los problemas fáciles tratan la consciencia como una facultad mental más y analizan temas como la discriminación entre estímulos sensoriales, la integración de la información para guiar el comportamiento o la verbalización de estados internos, cómo se integran los datos sensoriales con la experiencia del pasado, cómo focalizamos la atención o lo que distingue el estado de vigilia del sueño. Pero el “problema difícil” de la consciencia es saber cómo los procesos físicos cerebrales dan lugar a la consciencia, cómo las descargas de millones de neuronas pueden producir la experiencia consciente, la experiencia subjetiva.

Si ser consciente implica la existencia de un “yo” y este yo, como nos dice la neurociencia, es una ficción, ¿qué consecuencias tendría este hecho para la consciencia? Por otra parte, ¿existe un solo yo? El psicólogo estadounidense William James planteó la existencia de al menos tres yos diferentes: un yo material, otro social y un tercero espiritual. Además, los enfermos con cerebro escindido han mostrado que pueden surgir tras la separación del cuerpo calloso dos yos distintos.

El psicólogo californiano Michael Gazzaniga dice que el hemisferio izquierdo es dominante para la mayoría de las funciones cognoscitivas, como la resolución de problemas, mientras que el hemisferio derecho es muy deficiente para resolver problemas difíciles. El resultado de muchos años de investigación sobre el cerebro hendido le hace concluir que el hemisferio derecho tiene una experiencia consciente muy diferente de la exacta y literal del hemisferio izquierdo.

Aunque ambos son conscientes, la consciencia del cerebro izquierdo supera con mucho a la del derecho. ¿Cuál sería pues el sustrato neuronal que hace surgir estos dos tipos de consciencia en los hemisferios cerebrales? Existe un “vacío explicativo”, como dice el filósofo de Harvard, Joseph Levine, entre las funciones cerebrales y la experiencia subjetiva.

La cuestión fundamental es, pues: ¿cómo podemos superar el abismo que separa lo objetivo y lo subjetivo, el cerebro y la experiencia consciente? Es un planteamiento muy parecido al planteamiento tradicional cuerpo/alma o mente/cerebro, que han discutido los filósofos desde hace más de 2.000 años. Y aún siguen discutiendo.

Otra cuestión que se plantea es la siguiente: si un sistema, como el cerebro, puede resolver problemas y procesar información de manera inconsciente, ¿para qué sirve la consciencia?

Algunos filósofos afirman que cuando comprendamos suficientemente bien el funcionamiento del cerebro, el concepto de consciencia se disipará del mismo modo que se disipó el concepto del flogisto una vez que se comprendió el proceso de la oxidación. El flogisto era un hipotético constituyente volátil de todas las sustancias combustibles que, según se creía, se liberaba en forma de llama durante la combustión.

Sir Charles Sherrington, premio Nobel de Medicina y Fisiología del año 1932, era de la opinión que la consciencia era científicamente inexplicable. Y el psicólogo Stephen Pinker, de la Universidad de Harvard, piensa que puede que podamos entender la mayoría de los detalles de cómo funciona la mente, pero la consciencia puede permanecer oculta. También el filósofo británico Colin McGinn opina que el problema es demasiado difícil para nuestras mentes limitadas, añadiendo que estamos cerrados cognoscitivamente ante ese problema. Afortunadamente, no todos los científicos y filósofos piensan lo mismo.

Definición de consciencia

La consciencia es un concepto que entendemos intuitivamente, pero que es difícil o imposible de describir adecuadamente en palabras. Se puede decir que consciencia es el estado subjetivo de apercibir algo, sea dentro o fuera de nosotros mismos.

No existe ninguna definición consensuada de la consciencia. Pero consciencia significa experiencia subjetiva, o sea, lo opuesto a objetividad. En algunos escritos la consciencia es considerada sinónimo de mente. Pero la mente incluye procesos mentales inconscientes, y puede definirse como el funcionamiento del cerebro para procesar información y controlar la acción de manera flexible y adaptativa.

La consciencia tiene contenidos, pero aunque pueda tener una enorme variedad de contenidos no puede tener muchos al mismo tiempo. La consciencia no es un fenómeno pasivo como respuesta a estímulos, sino un proceso activo de interpretación y construcción de datos externos y de la memoria relacionándolos entre sí.

Se ha equiparado la consciencia a la vigilia, pero estar despierto no es lo mismo que ser consciente de algo en el sentido de apercibirse de algo. En el sueño podemos apercibir imágenes mentales visuales o auditivas.

Los actos voluntarios y la toma de decisiones son aspectos importantes de la experiencia consciente. Por ello, uno de los significados más comunes de consciencia es que es un sistema de control ejecutivo que supervisa y coordina las actividades del organismo.

Para el profesor de psicología de la Universidad de Princeton, Philip Johnson-Laird, el cerebro es un sistema organizado jerárquicamente que procesa información en paralelo y cuyo nivel más alto que controla la conducta corresponde a la consciencia, aunque interacciona con varios subsistemas inconscientes.

Se ha considerado a la consciencia íntimamente relacionada con la memoria operativa, la atención y el procesamiento controlado. La memoria operativa es importante para la solución de problemas, la toma de decisiones y la iniciación de la acción. La relación con la atención es clara: prestar atención a algo es ser consciente de ese algo. El ejemplo más clásico de atención selectiva es el conocido como “efecto cocktail party”, por el que seleccionamos información interesante en medio de un gran ruido de fondo.

También se ha considerado la consciencia como sinónimo de auto-consciencia. Pero como se puede ser consciente de muchas cosas que no son la propia persona, hoy se estima que la auto-consciencia es una forma especial de la consciencia.

Todo el mundo sabe lo que es consciencia, dicen el fallecido premio Nobel Francis Crick y su colaborador alemán Christof Koch, pero mientras sepamos tan poco de ella, lo mejor es no dar ninguna definición que pueda inducir a errores o que sea restrictiva, o ambas cosas a la vez.

En la bibliografía anglosajona se utilizan dos palabras distintas que en español se suelen traducir por consciencia. La primera es “awareness”, que yo traduzco por apercepción; la segunda es «consciousness» que se traduce por consciencia. Esta diferenciación es importante, ya que existe la expresión en inglés “unconscious awareness” que se traduciría por “apercepción inconsciente”, lo que sería imposible si la palabra “awareness” se tradujese por consciencia, como suele hacerse.

Algunos autores definen la apercepción como un estado en el que tenemos acceso a cierta información que puede usarse para controlar la conducta. La consciencia está siempre acompañada de apercepción, pero la apercepción no tiene por qué estar acompañada por consciencia.

Se pueden distinguir dos tipos de consciencia. La consciencia primaria, que es la experiencia directa de percepciones, sensaciones, pensamientos y contenidos de la memoria, así como imágenes, ensueños y sueños diurnos. La consciencia reflexiva es la experiencia consciente per se. Este tipo de consciencia es necesaria para la auto-consciencia, que implica darse cuenta de ser un individuo único, separado de los demás, con una historia y un futuro personales. La consciencia reflexiva incluye el proceso de integración, o sea, de observar la propia mente y sus funciones; con otras palabras: conocer que se conoce. En realidad, la experiencia consciente en el humano adulto normal implica tanto la consciencia primaria como la consciencia reflexiva.

Características de la consciencia

William James, padre de la psicología norteamericana, en sus Principios de Psicología describió cinco características de alto nivel de la consciencia que aún siguen vigentes. Son las siguientes:

1) Subjetividad: Todos los pensamientos son subjetivos, pertenecen a un individuo y son sólo conocidos por ese individuo
2) Cambio: Dentro de la consciencia de cada persona, el pensamiento está siempre cambiando
3) Intencionalidad: La consciencia es siempre de algo, apunta siempre a algo
4) Continuidad: James utilizó siempre la expresión “curso de la consciencia” para dar a entender que la consciencia parece ser siempre algo continuo
5) Selectividad: Aquí James se refirió a la presencia de la atención selectiva, o sea que en cada momento somos conscientes de sólo una parte de todos los estímulos

A pesar de la enorme variedad de percepciones y pensamientos de naturaleza siempre cambiante, tenemos la impresión de que nuestra consciencia es algo unificado y continuo. Esta sensación de unidad de la consciencia algunos autores la consideran una ilusión.

Algunas teorías sobre la consciencia

Al igual que entre los filósofos post-cartesianos había diversas teorías, como la teoría del doble aspecto de Spinoza, el ocasionalismo de Malebranche, el paralelismo de Leibniz y su doctrina de la armonía preestablecida, hoy existen diversas teorías de la consciencia.

La teoría “clásica” ha sido la postulada por el psicólogo norteamericano William James en el siglo XIX. Para James, la consciencia es una secuencia de estados mentales conscientes, siendo cada uno de estos estados la experiencia de algún contenido concreto. James pensaba también que la consciencia tiene que haber tenido un propósito evolutivo, por lo que trataba la consciencia como una función y no como una entidad.

En el siglo XVIII el biólogo suizo Charles Bonnet intentó resolver el dilema introduciendo el llamado “epifenomenalismo”, una idea que después asumió también el biólogo británico Thomas Huxley. El epifenomenalismo acepta que la mente y el cuerpo están hechos de diferentes sustancias, pero la mente no tiene influencia sobre el cuerpo, aunque está causada por el cerebro. Los sucesos mentales son productos accesorios de los sucesos materiales.

La teoría basada en un dualismo cartesiano postula que la mente, alma o espíritu es inmaterial y la autoconsciencia, como propiedad de esa mente, está separada del cerebro que es físico e inconsciente. Esta teoría ha sido mantenida por Karl Popper y John Eccles; con este último yo colaboré en la Universidad del Estado de Nueva York en Buffalo en su periodo tardío de laboratorio en 1975. El problema que plantea esta teoría es que no explica cómo se produce la experiencia subjetiva, ni tampoco cómo funciona la interacción entre un ente inmaterial y otro material.

Otra teoría es la sostenida por Stuart Hameroff y Roger Penrose que supone que los microtúbulos, que se encuentran en toda célula nerviosa, están designados para permitir la coherencia cuántica y las conexiones cuánticas en todo el cerebro. La dificultad es que no explica cómo surge la experiencia subjetiva por lo que muchos autores concluyen que la teoría cuántica de la consciencia sustituye un misterio por otro. Penrose es también de la opinión que el fenómeno de la vida mental requiere un conocimiento de la física que aún no tenemos.

Superveniencia

El filósofo coreano Jaegwon Kim utiliza el término “superveniencia” (supervenience) para expresar el hecho de que un ámbito o dominio está determinado por otro. Por ejemplo, las propiedades biológicas supervienen o son supervenientes a las propiedades físicas, porque las propiedades biológicas de un sistema están determinadas por sus propiedades físicas. En una tabla de madera, por ejemplo, la madera superviene a las moléculas y las moléculas supervienen a los átomos. Lo mental sería, pues, superveniente a lo físico. La mente sería al cerebro como el rayo a las partículas cargadas eléctricamente.

Los electrones tienen masa y rotación, pero la electricidad tiene potencial e intensidad. Los componentes químicos tienen densidad y conductividad, mientras que los organismos biológicos tienen crecimiento y reproducción. A cada nivel hay propiedades distintas, propiedades “emergentes”. Sin embargo, la superveniencia no explica por qué y cómo la mente emerge del cerebro.

Los neurobiólogos Gerald Edelman, premio Nobel de Fisiología y Medicina de 1972 por sus trabajos sobre el sistema inmunológico, y Giulio Tononi, proponen que la consciencia emerge cuando grandes grupos de neuronas forman un núcleo dinámico en el cerebro con conexiones que forman bucles entre la corteza y el tálamo. A estas conexiones Edelman les llama “mapas de reentrada”, parecido a lo que el psicólogo británico Nicholas Humphrey denomina “bucles de realimentación reverberantes sensoriales”. La idea en ambos es que el cerebro se refiere a sí mismo y esto es lo que desencadena la consciencia.

La alternativa al dualismo es el monismo que plantea que el cuerpo y la mente están hechos de la misma sustancia. Los idealistas piensan que todo es mental, los materialistas que todo es material. El filósofo Spinoza pensaba que sólo existía una sustancia y que la sustancia tenía dos propiedades: que era consciente y que tenía extensión.

Un ejemplo típico de la postura materialista es la sostenida por el filósofo francés Julien Offroy de LaMettrie que en su obra L’Homme machine (El hombre máquina) decía que la mente es una máquina hecha de materia y que el pensamiento era un proceso material.

Y el filósofo británico Bertrand Russell pensaba que lo mental y lo físico son diferentes formas de conocer la misma cosa, la primera por la consciencia y la segunda por los sentidos. La consciencia nos da un conocimiento directo, inmediato, de lo que hay en el cerebro, mientras que los sentidos pueden observar (posiblemente ayudado por instrumentos) lo que hay en el cerebro. La consciencia es, básicamente, otro sentido, un sentido que, en vez de percibir colores, olores o sonidos, percibe la verdadera naturaleza del cerebro.

Dudas sobre lo mental

El materialismo eliminativo es la doctrina que postula que los estados mentales no existen, o, al menos, que la terminología es equivocada y debería abandonarse. Tanto el filósofo alemán Paul Feyerabend como el filósofo norteamericano Richard Rorty niegan la existencia de lo mental. Lo mental no es más que un mito. Y el neurocientífico norteamericano Paul Churchland dice que lo mental es el sujeto de la “psicología popular”, y la psicología popular no es una ciencia. Adscribimos estados mentales a los individuos, pero en realidad sólo existen procesos cerebrales.

El filósofo estadounidense John Searle piensa que la consciencia no puede reducirse a los procesos neuronales que la causan, pero que la consciencia es una característica biológica del cerebro. Searle ataca tanto al dualismo como al materialismo diciendo que la división del mundo en materia y mente es arbitraria y contraproducente. En su opinión tenemos que tener en cuenta que la consciencia está causada por procesos cerebrales, pero no puede ser reducida a esos procesos porque es un fenómeno de “primera persona”, o subjetivo, mientras que los procesos cerebrales son fenómenos de “tercera persona”, es decir objetivos.

El psicólogo norteamericano Julian Jaynes estudió los documentos históricos, arqueológicos y biológicos de civilizaciones antiguas, llegando a la conclusión que hace unos 3000 años los humanos no tenían aún consciencia. Dependían aún, como otros primates, de reacciones aprendidas. Los individuos de civilizaciones desarrolladas antes de los 1000 años a.C. (en Asiria, Babilonia, Mesopotamia, Egipto) no eran verdaderamente conscientes. Libros antiguos, como la Ilíada o la Biblia fueron compuestos por personas no conscientes que no distinguían entre los sucesos reales y los imaginarios. Los personajes de esos libros actuaban inconscientemente tomando decisiones confiando en voces, en alucinaciones. Según este psicólogo la consciencia apareció en la Odisea y en las partes más recientes de la Biblia, hará unos 3000 años. Lógicamente, estas afirmaciones han sido muy discutidas.

El antropólogo británico Kenneth Oakley planteó que existirían tres niveles de consciencia que corresponderían a tres capas evolutivas del cerebro: la apercepción, controlada por las regiones más antiguas del cerebro y relacionada sólo con el condicionamiento; la consciencia, controlada por la corteza cerebral y el hipocampo y relacionada con la representación interna del mundo; y, finalmente, la auto-consciencia, dependiente de las regiones más modernas de la corteza cerebral y relacionada con la representación interna de la propia representación interna.

El lingüista sueco Peter Gardenfors ve en el lenguaje el último estadio en el proceso que lleva a la consciencia humana. Piensa que primero estuvieron las sensaciones, luego la atención, las emociones, la memoria, los pensamientos, la planificación, el yo, el libre albedrío y, finalmente, el lenguaje. La mayoría de estas facultades no son únicas en los humanos, ya que la mayoría de los mamíferos tienen emociones e incluso pensamientos. Los chimpancés llegan hasta la planificación, pero sólo los humanos tienen consciencia de sí mismos y lenguaje. Todos los animales tienen un cierto grado de consciencia, pero sólo mamíferos y aves tienen corteza que les permite representaciones separadas de la realidad por lo que pueden adivinar y planificar. Los pensamientos son representaciones internas del mundo, lo que permite a los animales que los tienen separarse del mundo inmediato, pudiendo crear más de un curso posible de acción.

Red de funciones cognitivas

El yo sería para Gardenfors un fenómeno emergente, una propiedad que surge de una red de funciones cognoscitivas relacionadas entre sí. El lenguaje, como último estadio en el ser humano requiere una representación interna sofisticada, que son los símbolos. Las representaciones de otros animales no están suficientemente separadas de la realidad exterior.

Nicholas Humphrey dice que ser consciente es tener sensaciones, como algo opuesto a las percepciones. Los animales desarrollaron dos formas de representación de la interacción entre el cuerpo y el entorno: unas cargadas de afecto que son las sensaciones y otras neutrales con respecto a los afectos que son las percepciones. Para Humphrey tenemos un “ojo interior” que se comporta como cualquier otro sentido, menos en el hecho de que su objeto es el propio cerebro. La consciencia me permite percibir el estado de mi cerebro.

El neurofisiólogo norteamericano William Calvin propuso la teoría llamada “darwinismo mental”. Según esta teoría, lo mismo que el sistema inmunológico y la evolución de las especies están impulsados por la selección natural, la vida mental también lo está. Los pensamientos se producen inconscientemente y el proceso darwiniano elige los mejores. Para Calvin, lo que pensamos está siempre en función de la acción; los pensamientos son sólo movimientos que no han sido aún realizados.

El psicólogo estadounidense Marcel Kinsbourne cree que la consciencia no es un producto de la actividad neural, sino la actividad neural misma. El cerebro no genera consciencia, sino que es consciente, por lo que no es necesario buscar una región que genere consciencia; no es la región lo que importa, sino el estado del circuito; cualquier región del cerebro puede ser consciente si sus circuitos están en un estado apropiado.

El matemático danés Tor Norretranders piensa que la consciencia no contiene casi ninguna información. La mayoría de los procesos mentales nunca alcanzan la consciencia. El cerebro descarta cantidades ingentes de información antes de que tenga lugar la consciencia, aunque esta información descartada tenga influencia sobre nuestra conducta. Esto significa que la consciencia trata sobre todo de lo que ocurre dentro de nosotros y no fuera. Los datos sensoriales se procesan de acuerdo con estructuras cerebrales y se comparan con los contenidos de la memoria, volviendo a ser procesados, y luego surge una sensación consciente. En esta sensación poco queda de los datos sensoriales originales. Nunca podemos experimentar los datos sensoriales originales, sino que experimentamos sólo los productos terminados. Con otras palabras: nuestro cerebro conoce mucho más de lo que conoce la consciencia.

Con esto no agotamos todas las teorías existentes sobre la consciencia, pero he elegido las que me parecieron más relevantes. Como vemos, hay opiniones para todos los gustos.

Origen y evolución de la consciencia

¿Cómo surge la consciencia en un individuo y cómo surgió en la evolución? Todos creemos que los humanos no nacen con consciencia y que la vida, como fenómeno natural no fue originalmente consciente. Existe, pues, un problema ontogenético, de cuándo surge la consciencia en un individuo, y un problema filogenético, de cuándo surgió la consciencia de la materia, si fue repentinamente en una especie determinada o por el desarrollo de ciertas estructuras cerebrales. La auto-consciencia surge en el niño en la segunda mitad del segundo año de vida, y depende de la memoria episódica y de la capacidad para la consciencia reflexiva.

Ya mencionamos que el psicólogo norteamericano Julian Jaynes piensa que surgió muy recientemente en el ser humano, en la época homérica. Por el contrario el neurofisiólogo australiano John Eccles pensaba que surgió con el neocórtex de los mamíferos y la bióloga norteamericana Lynn Margulis es de la opinión que la consciencia es una propiedad tan antigua como la vida de organismos unicelulares simples, hace miles de millones de años. Otros científicos piensan que la consciencia surgió por la necesidad de comunicación con otros individuos, es decir, que fue cercana al lenguaje. El filósofo austriaco Karl Popper decía que la consciencia emerge con el lenguaje, tanto ontogenética como filogenéticamente.

El psicólogo británico Nicholas Humphrey coincide con la opinión de que la función de la consciencia es la de interacción social con otras consciencias. La consciencia aporta a los humanos un modelo explicativo de su propia conducta y esta facultad es útil para la supervivencia; con otras palabras: los mejores psicólogos son los que mejor sobreviven. Al entender la propia mente, entienden también la mente de los demás y eso supone una ventaja evolutiva importante.

Sin embargo, la consciencia difícilmente contribuye a la supervivencia. Muchas veces nos deprimimos cuando pensamos en cosas futuras, como la vejez o la muerte. La consciencia muy a menudo resulta en una menor determinación y perseverancia. Visto así, no parece que sea el producto de una evolución darwiniana porque realmente lo que hace es debilitar nuestro sistema de supervivencia en esos casos.

El lingüista estadounidense Merlin Donald planteó que la mente moderna con pensamiento simbólico surgió de una forma de inteligencia no simbólica por absorción gradual de sistemas nuevos de representación. La mente humana se desarrolló en cuatro estadios que coinciden con los estadios de crecimiento cognoscitivo en humanos modernos. Los homínidos más antiguos estaban limitados a representaciones episódicas del conocimiento. La memoria episódica era útil para aprender asociaciones estímulo-respuesta, pero no podía recuperar memorias independientemente de las señales del entorno, es decir, no podía pensar. Estos seres episódicos vivían sus vidas totalmente en el presente.

El Homo erectus desarrolló un sistema “mimético” de representación. La mente podía recuperar memorias independientemente del entorno y era capaz de re-describir la experiencia. La mente tiene una representación del mundo y es capaz de adaptarse continuamente a los nuevos conocimientos. Estas representaciones permitían al individuo comunicar sus intenciones y deseos. En este estadio existía una especie de memoria colectiva. En el tercer estadio, el Homo sapiens adquirió el lenguaje y, por consiguiente, la capacidad de construir relatos y formar mitos que representan modelos integrados del mundo por los que los individuos podían generalizar y predecir acontecimientos. El lenguaje permitió contar historias en grupo.

Hace unos 50.000 años los humanos comenzaron a almacenar contenidos de memoria en el mundo exterior en vez de en sus cerebros (pinturas rupestres, figuras, calendarios, etc.). Finalmente, con la escritura, hará unos 10.000 años, los humanos modernos alcanzaron capacidades representativas simbólicas y la lógica. Es la mente “teórica”.

En otro orden de cosas se estima que existen unos 10.000 millones de células corticales en el hombre moderno, de los que 1.000 millones estarían en relación con el cuerpo. Así que 8.900 millones se utilizarían para procesos internos y para las conexiones con otras neuronas del sistema. Se estima que el cerebro del Australopiteco tendría 3.500 millones de neuronas por encima de las relacionadas con el cuerpo, comparadas con los 2.000 millones del gorila y los 2.400 millones del chimpancé.

El Homo habilis tendría unos 4.500 millones de interneuronas y el Homo erectus 7.000. Respecto al volumen, el Australopiteco tenía un cerebro de 500 c.c. frente a los 450 c.c. del gorila. El Homo habilis tenía unos 700 c.c., el Homo erectus unos 950-1050 c.c. y el Homo sapiens 1.350 c.c. Sin embargo, parece que el número de células no es determinante. El lingüista y neurólogo alemán Eric Lenneberg dice que el cambio más importante durante la expansión cerebral fue la interconexión entre las células.


Urracas tratando de quitarse la marca que se han visto en el espejo. Oliver Wrobel. PlosBiology.

Urracas tratando de quitarse la marca que se han visto en el espejo. Oliver Wrobel. PlosBiology.
Aparte de nuestras experiencias cotidianas existen informes procedentes de estadios cognoscitivos que sugieren que los seres humanos no somos los únicos animales que tienen consciencia. Quizá seamos los únicos que somos conscientes de que somos conscientes, y, desde luego, los únicos que podemos informar de nuestro estado consciente mediante el lenguaje sintáctico.

Parece evidente que la consciencia surge sobre el sustrato biológico del sistema nervioso y, por tanto, es un estado adquirido a lo largo de la evolución. Se suele distinguir entre una consciencia sensorial, llamada también “consciencia primaria”, probablemente común a muchos animales, y una consciencia llamada metacognición o “consciencia de nivel superior”, única en el hombre.

Desde luego, si reconocerse en un espejo es señal de auto-consciencia, las ballenas, los delfines, los elefantes, los chimpancés, los gorilas, los orangutanes y los tamarinos poseen autoconsciencia. A favor de la presencia de consciencia en los mamíferos está el hecho de que todos poseen un sistema tálamo-cortical altamente desarrollado.

Informes sobre rendimientos considerables de la memoria en algunas aves, el aprendizaje vocal y la reproducción de lo aprendido, así como la discriminación en tareas difíciles, hace pensar que la consciencia surge en las aves, probablemente de manera independiente de los mamíferos. En la solución de problemas que parecen requerir habilidades cognoscitivas de alto nivel destacan también los cuervos que son capaces de utilizar herramientas de distinto tamaño y longitud de acuerdo con la dificultad de la tarea para obtener alimentos.

Se ha llegado incluso a plantear niveles muy simples de consciencia en cefalópodos, tales como los pulpos y las sepias a los que se le reconoce una capacidad cognoscitiva muy elevada en la discriminación de objetos, en atención y en memoria.

¿Cuándo surge, pues, la consciencia? El problema cuando intentamos saber si otros animales son conscientes es que los organismos no humanos no pueden hablar. Estamos convencidos de que pueden sentir placer y dolor, pero no podemos saber si son conscientes de esos sentimientos. Entre los humanos también los niños pequeños no pueden hablar, aunque también estamos convencidos de que pueden tener sentimientos como nosotros.

No obstante, ha habido controversias sobre si los bebés son capaces de sentir como los adultos. La circunsición suele realizarse sin anestesia y generalmente a los bebés se les prescribe dosis post-operativas de analgésicos inferiores a las que se utilizan para el adulto. Se les puede preguntar cuando se hacen mayores, pero existe lo que Freud llamó la amnesia infantil, algo que según él se producía porque los contenidos de la memoria estaban reprimidos. Explorando esa amnesia se ha podido comprobar que los bebés tienen una buena memoria a largo plazo y que esa información no sufre en la transición entre la vida pre-verbal y la verbal. Pero no podemos saber si en la vida pre-verbal el bebé tiene consciencia de esa memoria, ya que el recuerdo utiliza el lenguaje.

Por todo ello se ha sugerido que los bebés que aún no han aprendido a hablar no tienen recuerdos conscientes, mientras que los bebés parlantes sí los tienen. Que el lenguaje juegue un papel crítico en este proceso lo indica que las niñas, que suelen aprender antes a hablar que los niños, tienen recuerdos más antiguos de su niñez.

Se ha propuesto la existencia de dos tipos de memoria. El primer sistema operaría a lo largo de toda la vida y no puede accederse a él intencionalmente; el segundo sistema dependería del lenguaje y puede accederse a él intencionalmente. Otros autores han planteado que la memoria autobiográfica se desarrolla cuando lo hace el concepto del yo o de sí mismo. Los niños comienzan a utilizar la palabra ‘yo’ y ‘mi’ poco antes de los dos años de edad y ‘tú’ uno o dos meses después. Se calcula que el concepto del yo surge, pues entre los 18 y los 24 meses de edad. En resumen: que el acceso consciente al sistema autobiográfico que depende del hipocampo coincide con el desarrollo del lenguaje y con el desarrollo del concepto de sí mismo.

Correlatos neurales de la consciencia

Cuerpo y cerebro son observables por terceros. Pero la mente sólo es accesible por el que la posee. Los pesimistas niegan la posibilidad de salvar esa distancia. Sólo podremos describir los correlatos de estados mentales, pero no cómo esos correlatos generan la consciencia, el sentido del yo. Otros argumentan que es absurdo llevar a cabo una investigación sobre la mente que es el instrumento que se emplea en la búsqueda de la solución del problema.

Algunos científicos han abordado la prometedora tarea de buscar los correlatos neuronales específicos de la consciencia. Los diversos autores proponen diferentes estructuras del cerebro para el asiento de la consciencia, estructuras como los núcleos talámicos intralaminares, el núcleo reticular, la formación reticular mesencefálica, la red intracortical tangencial de las capas I y II y los bucles tálamo-corticales.

Para Francis Crick y Christof Koch la mejor manera de abordar el tema de la consciencia es concentrarse en encontrar sus correlatos neuronales y las funciones cerebrales que dan lugar a las experiencias conscientes.

Edelman y Tononi piensan que el sustrato neuronal de la consciencia comprende grandes poblaciones de neuronas – en especial las del sistema tálamo-cortical – que se encuentran ampliamente distribuidas por todo el cerebro. Por otro lado, ningún área concreta y única del cerebro es responsable de la experiencia consciente.

Las únicas lesiones cerebrales localizadas que tienen como resultado la pérdida de la consciencia son las que suelen afectar al llamado sistema reticular de activación, situado en las porciones superiores del tronco cerebral (las regiones superiores de la protuberancia y el mesencéfalo) hasta el hipotálamo posterior, los llamados núcleos talámicos intralaminares y reticulares y el cerebro basal anterior. Su actividad es esencial para el mantenimiento del estado de la consciencia. Se supone que no genera consciencia por sí mismo.

En seres humanos se han identificado varios correlatos de la consciencia, como el bucle tálamo-cortical, un EEG característico de ondas frecuentes y de baja amplitud que va de 12-70 Hz y la formación reticular mesencefálica. Se ha propuesto que la descarga sincrónica de neuronas corticales, con una frecuencia de 40 Hz, también conocida como oscilación gamma, sea el correlato neural de la consciencia y sirva para unir la actividad de diversas áreas corticales, en relación con un mismo objeto. Pero estudios recientes en sujetos anestesiados han podido mostrar que la frecuencia de 40 Hz puede existir sin consciencia.

Se ha postulado que las células piramidales de la capa V y VI de la corteza, cuyos axones proyectan fuera de la corteza, serían responsables de la consciencia visual.

Los neurocientíficos británicos Karl Friston y Richard Frackowiak mostraron que las áreas que disminuyeron su actividad cuando una actividad motriz es aprendida son la corteza prefrontal y el área motriz suplementaria, lo que puede indicar que estas regiones cerebrales están implicadas en la producción de consciencia. La corteza prefrontal se sabe que está implicada en la toma de decisiones y el AMS es uno de los lugares implicados en la iniciación de la acción. Las regiones que participan en el control inconsciente de la actividad motriz son probablemente la corteza parietal posterior y el cerebelo. Es sorprendente la cantidad de corteza cerebral que puede perderse sin que el individuo pierda la consciencia.

El neurocirujano norteamericano Joseph Bogen tenía dos pacientes que tras una operación habían conservado sólo el hemisferio derecho. Perdieron las funciones sensoriales y motoras de la parte derecha del cuerpo y casi toda la capacidad de hablar, pero los sujetos estaban conscientes y respondían apropiadamente a los estímulos.

Consciencia ocasional

El nivel de consciencia se regula por el Sistema Activador Reticular Ascendente, descubierto por Moruzzi y Magoun en 1949 y que es la formación reticular que se extiende por el bulbo, la protuberancia y el mesencéfalo. Las neuronas necesitan mantener un nivel de actividad determinado. La formación reticular actúa no sólo modificando el nivel de actividad, sino también modulando las entradas y salidas, sobre todo las que salen de la médula espinal. Podemos modular los niveles de consciencia alterando la actividad de la formación reticular probablemente desde la corteza prefrontal. Estas estructuras son necesarias, pero no suficientes para la consciencia. Se necesita también la actividad de neuronas corticales.

El núcleo reticular del tálamo funciona como un interruptor para la consciencia. Cuando el nivel de activación del tronco del encéfalo disminuye, los circuitos tálamo-corticales comienzan a oscilar. Este ritmo sincrónico contribuye a la pérdida global de consciencia como ocurre en el sueño no REM. En el EEG se ven los husos característicos del sueño y las ondas lentas. A este fenómeno se le ha llamado “sincronización del EEG”.

Cuatro neurotransmisores juegan un papel en la función cerebral: el sistema noradrenérgico del locus coeruleus, el sistema serotoninérgico de los núcleos del rafe, el sistema dopaminérgico del mesencéfalo y el sistema histaminérgico del hipotálamo. La noradrenalina y la histamina están implicadas en la vigilia, la alerta y la atención; la serotonina en frenar la acción motora, ayudándola para que sea estímulo- y situación- específica; la dopamina apoyando y facilitando el movimiento, la emoción positiva y el pensamiento.

En la visión hay una vía que va desde la retina a la corteza visual primaria, pasando por el núcleo geniculado lateral. Esa vía no implica consciencia. En la corteza visual primaria, la información se dirige luego a las áreas corticales donde está representado el movimiento y a otras donde se representa el color; de ahí pasa la información a células que reconocen los objetos en la corteza asociativa temporal inferior, donde la información se hace consciente.

La cuestión es: ¿cómo se explica que unas descargas neuronales de una región asociativa de la corteza pueda ir acompañadas de consciencia y otras no? Gerald Edelman piensa que esa pregunta puede contestarse con lo que él llama “darwinismo neural”, que trata sobre la cooperación y competición entre grandes grupos de neuronas; las que salen triunfantes de esta competición serían las que van acompañadas de consciencia. A esto Edelman le llamó la “hipótesis del núcleo dinámico”.

Se sabe asimismo que la vía visual dorsal, que va desde el área visual primaria hacia la corteza asociativa parietal, también llamada la vía del “dónde”, que es capaz de localizar los objetos en el espacio, es inconsciente, mientras que la vía ventral que se dirige a las áreas asociativas temporales, llamada vía del “qué” es consciente. Las proyecciones de la corteza parietal a las áreas premotoras son inconscientes, mientras que las proyecciones de corteza parietal a la corteza prefrontal están relacionadas con la consciencia.

Experimentos realizados por Benjamín Libet mostraron que era necesario estimular la corteza somestésica con un tren de impulsos de al menos medio segundo para producir una experiencia consciente. Libet llamó a este fenómeno la “adecuación neural para la consciencia”. Este hecho significa que la consciencia tiene que estar mucho más atrás en el tiempo que los sucesos del mundo real y, por tanto, tiene que ser inútil para responder a un mundo que se mueve rápidamente.

La consciencia no es un fenómeno todo-o-nada, sino que existen diversos niveles de consciencia. Y la transición de la inconsciencia a la consciencia no es simplemente un cambio de una inactividad a una actividad neuronal, sino que supone un cambio en lo que hacen las neuronas, cambio que hoy por hoy es desconocido.

Todos estos resultados indican que la consciencia es un producto de la actividad cerebral, pero que muchas de las actividades de las neuronas cerebrales no van acompañadas de consciencia.

¿Máquinas con consciencia?

¿Puede crearse consciencia en una máquina? Los ordenadores pueden resolver problemas que los humanos encuentran difíciles, como la comprobación de teoremas, pero tienen enormes dificultades en tareas fáciles para los humanos, como el reconocimiento de objetos y la manipulación de los mismos.

En 1997 el mejor jugador del mundo de ajedrez, Gary Kasparov fue vencido por “Deep Blue”, un ordenador IBM. El ordenador era capaz de calcular 200 millones de posiciones de las fichas del ajedrez por segundo, mientras que Kasparov sólo podía procesar tres o cuatro posiciones. Además, el ordenador no estaba sometido a emociones o a estrés. La pregunta que se plantea es la siguiente: si Kasparov es considerado un ser inteligente, ¿por qué no podemos darle a Deep Blue la misma consideración?

Uno de los ataques más relevantes a la idea de que la IA podría desarrollar una mente ha sido la llamada Habitación China del filósofo estadounidense John Searle, un “Gedankenexperiment” en el que una persona en una habitación recibe caracteres chinos, los procesa siguiendo una serie de reglas, saca los resultados correctos sin entender lo que significan.

Aunque muchas actividades y acciones complejas pueden realizarse de manera inconsciente, actividades más dinámicas e interactivas, como el diálogo interpersonal, sólo puede llevarse a cabo de manera consciente.

Ahora mismo, en Internet, hay unidos cientos de millones de ordenadores, y el ancho de banda de las conexiones crece cada año. Algunas personas afirman que si Internet sigue creciendo llegará a un tamaño en el que inevitablemente se volverá consciente.

En los últimos 50 años la densidad de empaquetamiento de transistores en los circuitos integrados se dobla aproximadamente cada dos años. Esta tasa de crecimiento exponencial, llamada la ley de Moore, se espera que continúe durante una década o dos, lo que supone un aumento del rendimiento y una disminución de los costes. Se ha calculado que en el año 2019 un ordenador típico de mesa tendrá la capacidad del cerebro humano y costará sólo unos 1000 dólares. Y se calcula que el año 2029 se podrá construir una máquina que pase el test de Touring.

En 1950 Alan Touring planteó la respuesta a la pregunta: “¿Pueden pensar las máquinas?”. El test que lleva su nombre se aprobaría si durante 5 minutos la máquina podría responder de tal manera que el interrogador no pudiese distinguirla de un ser humano. Supongo que se necesitará más que pasar el test de Touring para que una máquina genere consciencia.

Conclusiones

El dualismo que subyace a algunas de las teorías sobre la consciencia plantea una cuestión importante, a saber cómo superarlo, ya que a lo largo de la historia de la filosofía este dualismo no ha podido aclarar cómo es posible que un ente inmaterial pueda interaccionar con la materia que es el cerebro. Por tanto, entiendo que la superación de esta visión dualista ha ayudado mucho a la neurociencia para plantearse el estudio de las funciones mentales, considerando éstas como el producto de la actividad cerebral.

Ahora bien, la cuestión no es tan fácil, ya que considero imposible liberarse completamente del pensamiento o la visión dualista. Y pienso que es imposible porque supongo que esta forma de pensamiento en antinomias o antítesis podría bien ser una categoría más de nuestra mente con la que analizamos el mundo. Estoy convencido de que nuestro pensamiento lógico-analista es dualista, nos hace ver el mundo en antinomias o conceptos contrarios.

Todos tenemos la impresión de que nuestra experiencia consciente subjetiva es algo distinto del mundo físico que nos rodea y, si el cerebro pertenece a ese mundo físico, como es el caso, nos resulta muy sencillo separar la actividad cerebral de las experiencias subjetivas. De ahí que el pensamiento dualista sea común a mitos y religiones, a la filosofía y a la ciencia.

Me hace pensar en una predisposición genética que denomino “pensamiento dualista”, aunque ya previamente el psiquiatra de Pensilvania Eugene D’Aquili, fallecido en 1998, lo llamó “operador binario”, una estructura, módulo o dispositivo neural que estaría localizado en el lóbulo parietal inferior izquierdo. El neuropsicólogo ruso Alejandro Luria tuvo un paciente con una lesión en esa región cerebral y el sujeto no podía ya distinguir entre los conceptos contradictorios, como arriba/abajo, delante/detrás o antes y después. Había perdido la visión dualista del mundo que nos caracteriza.

Si esto es cierto, entonces el dualismo que parecemos percibir en la naturaleza no es tal, sino simplemente que nuestro cerebro lo percibe así, pero que no existe en la naturaleza, en el mundo exterior.

A mi entender, esta manera de ver el problema de la consciencia dificulta enormemente su solución. En otro lugar he argumentado que la experiencia mística, producida no sólo espontáneamente, sino provocada experimentalmente por estimulación de ciertas regiones del cerebro, es una experiencia en la que una de sus características es la anulación de la visión dualista, o sea, la desaparición del yo frente al mundo, uniéndose el sujeto con la naturaleza, el vacío o Dios.

Este hecho nos está diciendo, en mi opinión, que la visión dualista no es la única posible con la que el cerebro se enfrenta a la realidad exterior. Pero también nos dice que el cerebro es capaz de generar experiencias espirituales, es decir, que considerar a este órgano como materia, simplemente, no sería correcto. Más bien habría que hablar de algo así como “espiriteria”, o sea la contracción de espíritu y materia.

Esto quiere decir que los conceptos “materialismo”, “espiritualismo”, no son otra cosa que “dualismos cojos” en el sentido que de la partición dualista de una totalidad eligen solamente una parte.

En cualquier caso, espero que haya quedado claro que estamos aún lejos de comprender el salto cualitativo que supone pasar de la actividad neuronal del cerebro a la experiencia subjetiva de la consciencia. Aquellos que opinan que este es un enigma insoluble y que nunca llegaremos a encontrar una solución deberían considerar los enormes avances que ha experimentado la neurociencia, sobre todo en la segunda mitad del siglo pasado, y deberían asimismo pensar que en ciencia la palabra “nunca” no debe utilizarse. Por mi parte, considero que es posible que sea el resultado de una visión dualista que habría que superar.

Conferencia pronunciada por el Prof. F. J. Rubia en la Real Academia Nacional de Medicina el 12 de enero de 2010, con motivo de la inauguración del curso académico. Este texto se publicó originalmente en el blogNeurocienciasdel autor en Tendencias21. Francisco J. Rubia Vila es Catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid, y también lo fue de la Universidad Ludwig Maximillian de Munich, así como Consejero Científico de dicha Universidad.

http://www.tendencias21.net/La-consciencia-es-el-mayor-enigma-de-la-ciencia-y-la-filosofia_a4026.html