Leamos el poema Los Amantes de Rainer María Rilke bajo el encandilamiento psicodélico de las pinturas de Alex Grey:

Mira como se cruzan: uno crece hacia el otro

y en sus venas se vuelve todo espíritu.

Las dos figuras vibran como ejes, en torno

a los cuales la rueda irresistiblemente gira y arde.

Tienen sed y reciben la bebida;

mantente alerta y mira: reciben la visión.

Permite que se hunda el uno en el otro,

para que el uno al otro sobrepase.

Aunque Rilke y el pintor Alex Grey comparten una inclinación hacia el arte visionario, uno no pensaría encontrar una descripción tan parecida de un mismo fenómeno: el acto amoroso que se desborda del cuerpo e inunda el mundo, vuelto ya espíritu. Esa fusión de la otredad que es ciertamente un tema común a la poesía y a la pintura mística de todas las épocas, pero desde una perspectiva claramente cósmica, orgónica incluso, donde alcanzamos a ver la transformación del espíritu en materia fluida a través de la vía regia del amor. Si bien la obra de Rilke es de una enorme sutileza, secretamente encantada con un animismo que encuentra en la naturaleza vibrantes huellas de lo divino, en este caso –con la ayuda de Grey (cuya obra es casi obscenamente espiritual en tanto a que desnuda brutalmente lo invisible)– podemos ver una visión espiritual que se concreta, lo secreto se hace explícito, pero al encontrar la imagen clara y radiante de su significado cobra un nuevo enigma: el de la precisión visionaria, el de la intuición poética como revelación. El poeta y el pintor cumplen aquí la labor del alma de conectar el mundo espiritual con el mundo terrenal.

En este ejercicio de contemplar la serendipia chákrica de Grey bajo la lírica de Rilke (o al revés), no sabemos tampoco si estamos presenciando (y co-creando), una écfrasis o una écfrasis al revés (como la que se práctica utilizando pinturas para ilustrar las portadas de libros) o creando un precursor imaginario.

Trazamos un numinoso arco entre artistas visionarios, que parece ser una forma de sincronicidad que atraviesa el tiempo, como si Rilke hubiera descrito un cuadro que iba a pintarse 100 años (y viceversa). Acaso esta “coincidencia significativa”, usando la definición de Jung, puede tejerse como otro argumento más para sostener que el tiempo no existe de manera independiente, es solamente una relación de la mente (una madeja psíquica) y las mismas imágenes arquetípicas –proyecciones de la eternidad– vuelven a aparecer y a iluminar al hombre en su búsqueda de entrar en contacto con lo sagrado y encender la antigua chispa de la maquinaria celeste.

Es cierto que el poema de Rilke, para ser más precisos, no sólo es una descripción o écfrasis en reverso de una pintura de Alex Grey, funciona como el texto que ancla e irradia toda una colección visionaria en la que Grey plasma su entendimiento del tantra y de la física de alta energía del universo, en la que un mar de vibración cuántica subyace al mundo material de las apariencias y entrelaza a todos los seres, pero especialmente a los amantes que en su cópula abren la puerta a la energía misma con la que se creó el universo. Tanto el poeta como el pintor contemplan esta escena primigenia en la que se recrea el mundo y notan que es la visión de los amantes, la comprensión de la unidad, que es un guiño del cosmos que aprueba su acto así, la que les lleva a cumplir el deseo por antonomasia del amor: el transfundimiento (que es un “translumbramiento”, como dijera Octavio Paz). En este sentido, los amantes son como los alquimistas cuya acto de transmutación siempre debe de ir acompañada de una elevación espiritual y de un entendimiento de principios astronómicos y astrológicos.

Cada una de estas pinturas parecen estar en sí mismas ilustrando la totalidad de la visión del poema de Rilke (poniendo el foco en un aspecto)… los amantes se cruzan (tocándose pero también mirándose) y crecen en el hálito de su cuerpo el uno en el otro, expandiéndose y participando en el universo entero, entrando a la licuadora cósmica –la revolución de las órbitas celestes, la rueda del firmamento que atraviesa el cuerpo–, esa “rueda que gira irresistiblemente y que arde” que en el arte de Grey se anima como una energía toroidal, un campo de luz espiral que abraza, inmanente y trascendente.

Twitter del autor: @alepholo

http://pijamasurf.com/2014/12/un-poema-de-rilke-para-una-pintura-de-alex-grey-la-copula-cosmica-de-los-amantes/

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 El corazón tiene razones que la razón no entiende.- Pascal

 Aparentemente una de las consecuencias de habitar en entornos digitales y de ser parte de una cultura que se ha estructurado –al menos en sus corrientes centrales– a partir del racionalismo, es que nos hemos distanciado de las sensaciones de nuestro cuerpo, de percibir y formar una imagen del mundo (y fluir en ella) también a través de la emociones e intuiciones que recogemos con los sentidos y no tanto de las inferencias y de los análisis que instrumenta el lenguaje como una especie de membrana unidireccional de la realidad. En otras palabras, nuestra mente está ocupada más por pensamientos, palabras y conceptos que por olores, impresiones táctiles, corazonadas, ritmos o imágenes no-verbales. Esto podría ser el síntoma de una desconexión entre el ser y el mundo, de una virtualidad de la psique en la que la información ha reemplazado a la energía, que podría impedir que detectemos de manera preventiva, utilizando la función interoceptiva, algunas enfermedades o que podamos alinear nuestros hábitos e itinerarios con ciclos naturales en los cuales, aunque parezca increíble desde nuestros cubículos antisépticos en ciudades ultramodernas, los seres humanos también participamos.

Pese a que llevamos varios siglos de racionalismo en los que lo cerebral impera –siguiendo la idea platónica de que la mente debe de controlar y refrenar al cuerpo como a un caballo salvaje– siempre permanecen algunos cauces en los que se preserva la importancia de la percepción emocional y corporal. El psicólogo William James notó la importante aportación del cuerpo en los procesos cognitivos sugiriendo que las emociones son en realidad un ciclo de retroalimentación entre el cuerpo y el cerebro. Partiendo de esta noción, algunos científicos  han puesto a prueba la influencia de nuestra conciencia del cuerpo en las naturaleza de las emociones que experimentamos.

Un interesante estudio pidió a un grupo de sujetos que contaran su pulso sin poner su mano en el pecho. Los resultados mostraron diferentes niveles de precisión: un cuarto de los sujetos logró un 80% de precisión, mientras que el segmento más bajo, un cuarto también de los sujetos, logró apenas el 50% de efectividad en este ejercicio de interocepción. Después de medir su “conciencia cardiaca”, los sujetos realizaron una serie de pruebas cognitivas.

Aquí es donde se pone interesante.  Según explica David Robson en el sitio de futurología de la BBC, los experimentos subsecuentes mostraron que las personas más alertas a su ritmo cardiaco tienen reacciones más intensas ante imágenes emotivas, pero también tienen mayor habilidad para describir sus sentimientos. Y no sólo esto, son capaces de reconocer más fácilmente las emociones de las otras personas al observar sus rostros y aprenden con mayor velocidad a reconocer una amenaza (en el caso del laboratorio, un pequeño shock eléctrico). Lo anterior sugiere que las personas que tienen una mayor conciencia corporal tienen una vida emocional más rica y una mayor habilidad de detectar señales inmediatas del entorno (amenazas pero también posiblemente insinuaciones y matices afectivos), así como también pueden comunicar mejor estas sensaciones. Estas habilidades son ventajas no de poca monta, útiles tanto en la selva como en la sofisticada arena de las relaciones humanas. Poder comunicar y participar en la riqueza emocional de las cosas y las personas es un aspecto que seguramente podemos correlacionar con la salud, ya que promueven una mayor intimidad y facilitan las relaciones íntimas (asociadas en numerosos estudios con longevidad y menor tendencia a contraer enfermedades).

Además de esto existen otras ventajas más típicamente cognitivas en esta conexión robusta con el cuerpo. Otro experimento mostró que estas señales corporales yacen detrás de lo que conocemos como intuición. Investigadores de la Universidad de Exeter pidieron a voluntarios que eligieran cartas de cuatro barajas: si la carta que elegían coincidía con el color de una carta volteada podían ganar dinero. El juego había sido arreglado para que dos barajas tuvieran más probabilidades de ganar. Los experimentadores descubrieron que aquellas personas que podrían seguir su pulso también tuvieron mayor efectividad eligiendo las cartas, mientras que aquellos sujetos con poca interocepción tuvieron una tendencia de elegir al azar y por lo tanto tener menor efectividad.

“El folclor parece estar en lo correcto”, dice David Robson, “las personas que están en contacto con su corazón tienen más tendencias de ser arrastrados por sus instintos para bien o para mal”. Se me ocurre otro experimento. El psicoanálisis y la sabiduría popular nos dicen que la creatividad está ligada al instinto o a la energía libidinal. La fuerza creadora de vida es algo que surge del cuerpo, no se piensa, ocurre como una manía o como una posesión, nos dice este cauce de pensamiento un poco dionisiaco. Existen parámetros para medir la creatividad como una habilidad cognitiva, mi hipótesis es que las personas que tienen mayor facilidad para contar su pulso cardiaco y en general una mayor introcepción, deben de ser también más creativas.

La visión cartesiana elevó a la mente por sobre el cuerpo. Pero el cuerpo no es sólo un pedazo inanimado de hardware en el que se instala la mente con toda su sofisticación cuasi-divina; el cuerpo es un procesador que recibe, organiza y emite información. El diálogo ocurre en ambas direcciones (hay neuronas en tu corazón y en tu intestino). En otras palabras, el cuerpo tiene mente, es una forma de conciencia. Y hay cosas que sólo el cuerpo conoce, y que debemos escuchar e “incorporar” para poder tener una percepción más completa y lúcida del mundo y tomar mejores decisiones.

Twitter del autor: @alepholo

http://pijamasurf.com/2014/12/los-beneficios-cognitivos-y-emocionales-de-una-mayor-conciencia-del-cuerpo/

Interesante Entrevista de Eva G. Cribeiro a Jorge Lomar que nos habla de su proceso de transformación personal, del perdón como camino para sanar la mente, de como programamos nuestra ego para crear un personaje y de lo fácil que es dejar de ser víctimas cuando se logra asumir que no somos lo que creemos ser.

[youtube]https://www.youtube.com/watch?v=qDUAs5oy2SQ[/youtube]

Muchas veces nos surge esta pregunta, ¿qué pasa con mi sensibilidad? ¿Soy muy sensible porque soy un ser diferente, un ser espiritual, que vino a ayudar a que el mundo cambie? ¿o soy demasiado sensible por cuestiones de mi pasado, mi crianza, etc, y tengo que trabajar en sanar eso y volverme más fuerte, más terrenal?

Las dos cosas van de la mano, y las dos cosas pueden ser ciertas. Poder estar más fuertes, más arraigados, como un gran roble con raíces profundas, y que este fortalecimiento vaya de la mano de la conexión con mi Ser y con la Tierra, un enraizamiento y fortalecimiento que no implique cerrarme ni ponerme una coraza. Un enraizamiento y fortalecimiento que me permita accionar desde un caudal de energía ilimitada que va de la mano de la dicha interna y de la paz. Esto me ayuda a poder expresar y manifestar mi esencia mucho más, a unir materialidad y espiritualidad, que es para lo que muchos estamos aquí. Y de la mano de esto, no tener miedo de conectar con la agresividad inherente a la vida, me refiero al término como a veces se utiliza en la psicología, que no implica agresión ni violencia, las cuales surgen de la impotencia. Agresividad en la acción, como sinónimo de fuerza de vida, energía vital, firmeza,  “la garra” como se dice aquí en Argentina. Es algo natural, parte de la vida, por ejemplo cuando nacemos y pasamos por el canal de parto, o una semilla que se vuelve retoño y tiene que atravesar la tierra para salir a la luz. Es lo que nos permite emprender todo aquello que deseamos hacer. A veces en la espiritualidad surge una confusión, creemos que solo tenemos que ser como una nebulosa que se deja ser, que no acciona, un humo que se deja llevar por el viento y desaparece. El aspecto del dejarse ser se equilibra y se complementa con el aspecto de la acción, de la fuerza, de la encarnación. A veces seremos esa nebulosa y otras veces seremos como el rayo de una tormenta y a veces nos sentiremos como estos dos aspectos a la vez. Esta es la idea detrás del símbolo del Yin-Yang.

En todo este proceso no perderemos la sensibilidad ni el amor ni las percepciones más elevadas, por el contrario, estas se seguirán desarrollando, pero podremos estar mucho más firmes en este mundo. En este viaje también es posible que haya cuestiones a sanar. Muchos seres que son demasiado sensibles o susceptibles, vienen de entornos familiares en donde se recibió demasiada sobreprotección y represión de niños, o donde madre y/o padre no pudieron desarrollar esta fuerza de vida debido a sus propias infancias traumáticas, entonces esta fuerza no se transmitió debidamente. Todo esto por supuesto nunca es por mala intención del entorno sino por desconocimiento o inconsciencia. Una terapia psicológica que no niegue el aspecto espiritual puede ayudar mucho, aunque el simple hecho de identificar y hacer conscientes estas cuestiones nos ayuda a sanarlas, a saber conscientemente que no somos esas programaciones. Puede ser que en algunos casos toque transitar por cierto período de sentir bronca, enojo, si eso surge siempre es mejor aceptarlo, integrarlo y dejarlo salir, para ir luego hacia un estadío mayor, de comprensión, de verdadera aceptación y amor, y desde allí poder abrazar el hecho de que estamos vivos, y emprender la vida desde una dicha y arraigo mucho mayores, sabiendo que todo esto es parte de nuestro continuo tránsito como seres espirituales y terrenales.

http://www.caminosalser.com/i1713-soy-un-ser-espiritual-o-soy-demasiado-sensible/

Este video es el resultado de la colaboración de numerosos científicos de Harvard y MIT computando el universo y haciendo una representación visual de una simulación de las condiciones iniciales del universo y su evolución conforme a las leyes de la física. La simulación “Ilustris” es la más poderosa hasta la fecha calculando el efecto gravitacional que ejerce la materia sobre sí misma y su expansión, la danza creativa del gas cósmico y la formación de estrellas y agujeros negros. El modelo contiene decenas de miles de galaxias capturadas detalladamente con propiedades que se ajustan a los parámetros del universo físico. La simulación fue realizada en supercomputadoras en varios países, con un total de 19 millones de horas de CPU.

La perspectiva del video nos hace viajar más rápido que la velocidad de la luz para poder acomodar este épico recorrido de miles de millones de años en un video de seis minutos. Viajamos hacia la constitución misma de la materia y la materia oscura, los filamentos galácticos y el polvo cósmico que en su elegancia diamantina es la semilla de los sistemas estelares que  el universo.

Lo más interesante de esta cada vez más preciso ejercicio de simular el universo, es que tal vez nos estamos acercando a lo que en un punto distante de la historia podrá ser nuestro destino –quizás como reflejo mismo de nuestra esencia–: simular un universo indistinguible de un universo real, el cual incluya conciencias simuladas y pueda ser “habitado”. En teoría con el advenimiento de la computación cuántica será posible simular universos suficientemente ricos en complejidad informática que puedan ser tomados como reales. Al hacerlo podríamos estar poniendo nuestra marca en un juego de demiurgos que puede ser parte de la pirotecnia cosmogénica del universo. Tal vez sea natural crear universos “artifciales”.

Mientras tanto algunos físicos se encuentran intentado averiguar si nuestro universo es una simulación holográfica  –algo que aunque suene a ciencia ficción pura y dura, es una de las preguntas ontológicas más importantes que se ha hecho el hombre, desde aquellos filósofos de los Vedas hace más de 3000 años que creyeron entender que el mundo es una ilusión. Es por este que al ver el video no es extraño sentir una especie de vértigo cosmológico, una sensación de estar en aras de hacer algo que alguna ves ya hicimos pero que hemos olvidado.

http://pijamasurf.com/2014/12/la-simulacion-cosmica-mas-realista-nos-recuerda-que-nuestro-destino-tal-vez-sea-crear-un-universo-video/